(六) 淨土念佛人的見證：念佛即是甚深義－－李元松老師的攝禪歸淨(攝智證法門歸於信心門)
事實上，關於智證法門與念佛法門的「內在通同關係」，漢傳佛教常說，念佛法門「潛通佛智，暗合道妙」。但是這樣的說法，仍不免帶有「以智證法門為典範」的意味存在，但是也都隱含著「念佛即是甚深義」的意味。先師李元松居士亦曾致力於佛教各宗派通同問題的探索，筆者認為，李老師的探索，把這個問題說得更清楚。
李老師在1993年9月出版的《我有明珠一顆》指出，「阿含、般若、禪皆為趣入涅槃的方便」，「只是下手處的方法有所不同而已。」(1993：27)探索佛教不同宗派修證法門的內在連繫。
到1998年2月出版的《阿含、般若、禪、密、淨土──論佛教的根本思想與修證原理》，進一步把比較的範圍擴及密宗及淨土宗。他說：「幾年來，有個看法我依舊沒變：阿含二十歲、般若三十歲、禪宗四十歲，密教五十歲，淨土六十歲。阿含、般若、禪、密、淨土都是佛法，這些宗派一流的修行者，他們在廢棄貪瞋、止息顛倒夢想的境界，都是平等不二的，但我個人方便地安立他們成熟度的高下時，並不涉及他們修證的深淺，而是依準他們涉俗、入俗的程度，以及引導眾生歸涅槃的積極程度，和方便善巧以論之。阿含、般若、禪、密、淨土之中，我覺得淨土教是『看似尋常最崛奇』。」(1998：47-48)
在此書中，李老師以原始佛教以來就提出的「三三昧」，也就是「空、無相、無願」三種三昧的修習，來統貫阿含、般若、禪、密、淨土各個不同宗派的修證原理(1998：100)。筆者認為，這樣的詮釋方式，為理解貫通佛教史上的大問題，提供了重要的線索。
李老師又從佛弟子的主觀感受，分析智證法門與他力信仰的關係。他指出，佛教的核心教義是「苦、空、無常、無我」，對此教義越有深刻體認的人，將會越親切的發現自己終究是軟弱、卑微、渺小、有限的存在。 (2002：4)
除此之外，所有接受佛陀的啟示、教導而有所體認的佛教徒，從究極的意義上來說，並不是自己真的有什麼了不起的發現、證實。他說：「一般學佛人，常以為四向四果聖者很了不起，理由是他們有修有證，能入某種深沈的禪定，具足某種偉大的神通力……，但其實，這些都只是『宗教語言』而已！我說，哪一位佛弟子，他不是信佛所說、依佛說而行，最後對佛所說獲親切感、無疑惑、不退轉的清淨信──除此之外，還能真正論斷什麼事呢？」(2000a：52) 李老師的這一段話，指出了佛教「智證法門」真正的基礎是「清淨的信心」。
李老師進而指出，一心皈命的信心，即是通往涅槃證得最直捷的途徑。李老師曾說：「皈依最難也最高，只有無我的人才能皈依。」換言之，佛教智證法門的核心即是「無我」，通達無我的人，無以名狀，乃顯現為皈依之心。又說：「人類有生之年所能達到的最高境界，就是對佛產生信心。」(2004：下249)「信佛的人，當他皈依佛時，他已經獲得全部的報酬了，至於世上的一切遭遇，都微不足道。」(2004：下263)這等於是說，「皈依佛」的心境，即是「最精要的心法」，甚至當下就是「涅槃解脫」的心境了。
在這樣的體認之下，在李老師後期的言談中，有許多以「口稱南無阿彌陀佛」替代「般若」之當體的話。譬如：
「南無阿彌陀佛──當這樣念出的時候，不知道也不覺得人生還有什麼事要做，甚至宛若癡獃一般，沒有意識到世間的存在。」(2004：下251)
「一切障礙，南無阿彌陀佛；
得念失念，南無阿彌陀佛；
成法破法，南無阿彌陀佛；
智慧愚癡，南無阿彌陀佛；
菩薩外道所成就法，南無阿彌陀佛；
無明真如，南無阿彌陀佛；
諸戒定慧及淫怒癡，南無阿彌陀佛；
眾生國土，南無阿彌陀佛；
地獄天宮，南無阿彌陀佛；
有性無性，南無阿彌陀佛；
一切煩惱，南無阿彌陀佛。」(2004：下255)
「一切來到眼前的都是最美好的，不論所遭遇到的是什麼，唯有感謝彌陀。」(2004：下273)
「病眼空花萬象有，彌陀聲中佛也無。」(2004：下281)
「誠如古德所云：『名號既出，無佛無魔，南無阿彌陀佛。』心中沒有特別敬畏，也沒有特別輕視，只是一本平常。」(2004：下281)
「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，我最歡南無阿彌陀佛。」(2004：下281)
李老師的念佛，既是信，也是智，更精確的說，是攝「智證法門」歸於「信心門」。李老師由「現代禪」的創始人，轉變成為淨土念佛人，筆者有〈現代禪的真理觀：從「自由的靈魂」到「信心的英雄」〉敘述其思想變證轉折，也就是攝禪歸於淨土的過程。
親鸞由本願念佛出發，最終以〈法爾自然章〉表述其信智不二的體認；李老師則以智證者的姿態出發，最終成為往生念佛人，也論證了佛教信智不二的深義。對佛弟子來說，智不離信，信不離智，信智相互增成，而實以「信」為更根本的基礎。一切佛弟子皆蒙佛陀不可思議的救度，而有安心、涅槃、無上的幸福。此即佛教祈禱、祈願的要義。
參、結語：
討論到這裡，應當結束了。可是仍有一點可以開展。那就是：所謂「智證法門」的「智」，究其實，是由「苦、空、無常、無我」的諦理，而痛切地發現自己是軟弱、卑微、渺小、有限的存在。那麼，所謂佛教的「智」，其實是「愚」的自知之明。就如同希臘哲學家蘇格拉底所說的：「我唯一知道的，就是我的無知。」因此，知道自己其實是無知的，才是智者的所知吧！不知道自己無知，認為自己是智者的，反而是愚者。
淨土行人，從龍樹菩薩的〈易行品〉，到善導大師的「機法二種深信」，都顯示了念佛人「愚弱的被救者的自覺」。日本淨土宗的始祖法然上人，也特別強調淨土門的「愚弱的被救者之自覺」。在〈淨土宗大意〉的短文中，他說：「聖道門之修行者，極智慧，離生死；淨土門之修行者，還愚癡，生極樂。」作為遺言的〈一枚起請文〉說：「欲信念佛之人，縱使能學一代之法，亦成一文不知、愚鈍之身，如同無智之輩，勿現智者之相，唯一向念佛。」（T83．236）這是多麼清晰的訓示！「南無阿彌陀佛」六個字，就是愚弱的被救者全部祈禱的內容。除此之外，無論說什麼，都是多餘的。
本文之作，承基督教信義神學院俞院長之邀，參加宗研中心所主辦的「祈禱(願)的心靈」宗教對話研討會而寫。自2002年，信義神學院與先師李元松居士的宗教對話，筆者有緣側聞，受益良多。先師往生後，俞院長勸慰有加，益信先師所說，在「至高者」的帶領下，雖處身於不同宗教，但卻似是「同一血緣」的親人。筆者愚魯，謹以後學野人獻曝的心情，對長輩陳述對佛教之於祈禱、祈願的管見，望俞院長與「信神」的同工悅納，並請參加研討會的朋友們教正。
2005年10月20日於台北市象山彌陀村
見引佛教經典
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劉宋．薑良耶舍譯，《佛說觀無量壽佛經》，T12。
姚秦．鳩摩羅什譯，《佛說阿彌陀經》，T12。
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龍樹菩薩造，姚秦．鳩摩羅什譯，《十住毗婆沙論》，T26。
五百大羅漢等造，唐．玄奘譯，《阿毗達磨大毗婆沙論》，T27。
姚秦．曇摩耶舍共曇摩崛多等譯，《舍利弗阿毘曇論》，T28。
尊者世親造，唐．玄奘譯，《阿毗達磨俱舍論》，T29。
唐．善導集記，《觀無量壽佛經疏》，T37。
唐．善導集記，《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》，T47。
唐．善導集記，《往生禮讚偈》，T47。
唐．善導集記，《轉經行道願往生淨土法事讚》，T47。
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香光書鄉編譯組譯，麥爾福．史拜羅（Melford E. Spiro），〈佛教崇拜儀式的一般特性(上)〉，《香光莊嚴》雜誌，81期，2005年 3月。
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