平安在哪裡？
莫斯科劇場恐怖份子劫持人質事件雖已落幕，但是無辜人質死傷之慘重為歷年之僅有，光天化日在一國之首府而且還是高尚清靜娛樂場所竟然遭此浩劫，真是情何以堪？
平安在哪裡？
海峽兩岸的局勢，中共繼江澤民交棒之後，一群接班人以集體領導模式展開又是一番格局，當今兩岸的緊張情勢眼看又將升高，走在路上都可以聽到踽踽耳語，人們互相打探：如果打起來了，會是什麼情況，你打算怎麼辦？怎麼辦？能逃到哪裡去？什麼地方有真正的平安？－－除了一些早有去路安排，或篤定預備「拼」的人以外，往往看到或聽到人們苦笑的彼此回應著－－。
平安在哪裡？這世界上真的沒有平安的地方了嗎？或者可以倒過來這樣問：這世界上果真曾經有過平安的地方嗎？
晚間新聞中看著一個爸爸騎著摩托車在上班擁擠的車流中努力前行，正看著他與一輛遊覽車並排行駛，下一秒他就消失在畫面裡，再一搜尋，他的車子已經擠碎輪下、他則被車輪攔腰輾過當場慘死。又一新聞則是台北市議員當街被人近距射了三槍，當場斃命。而我所住的台南市，東區一天之內有六起飛車搶劫行路女子的新聞…這些也只是每天每天典型社會新聞的一角而已。遠觀別國社會動盪不安治安可怕，自己也好不到哪裡去。
歷史上天災人禍無時不有，對我們而言，光是近年來的九二一、九一一的世紀浩劫不就在轉瞬間發生了！真是防不勝防，也無從防起。
林覺民在＜與妻訣別書＞中說：「第以今日時勢觀之，天災可以死，盜賊可死，瓜分之日可以死，奸官汙吏虐民可以死，吾輩處今日之中國、無時無地不可以死…」林覺民說的雖是那個壞時代，但是說起「無時無地不可以死」的景況來，於今也差不多。我們不禁要問：這恐怖世間，我們要怎麼活下去呢？平安在哪裡？
為我們基督徒而言，如果他的信仰夠虔誠，那麼他會這樣想：有天主的地方就有平安，而天主無所不在，所以任何地方任何處境都有平安。
有沒有注意到？在每一台彌撒的一開始主禮神父就說「願主的平安與你們同在」、接著祈求天主「恩賜我們的時代得享平安」、覆述基督的話語「我將平安留給你們，將我的平安賞給你們」、鼓勵教友彼此：「請大家互祝平安」、之後又再度祈求天主：「除免世罪的天主羔羊，請你賜給我們平安」…「平安」「平安」、求平安、祝平安的句子可說貫徹整台彌撒，不絕於耳，由此可見我們人是多麼軟弱微賤，多麼畏懼無常、畏懼埋伏在生命中隨時發生不可逆料的殺戮兇殘災難，所以迫切渴望天主賞賜平安。天主當然洞燭，所以耶穌升天前對門徒說：「我把我的平安留給你們，我將我的平安賜給你們。」（若望福音十四章27節）而耶穌死後復活，在回耶路撒冷的路上顯現給兩個門徒時，說的第一句話也是「願你們平安」。
但是耶穌保證了這世上從此之後就沒有血腥暴力了嗎？
兩次世界大戰後有很多人開始質疑：這麼慘酷的戰爭；甚至納粹對猶太進行慘絕人寰的滅族殺戮時，天主何在？天主若竟能容許，則天主的立場何在？許多神哲學家為此爭論不已，最甚者尼采乾脆宣佈上帝已死，所以人必須孤獨面對自己困境，為自己的命運做抉擇，自己塑造自己。沙特、卡夫卡、卡繆等存在主義作家則相繼以小說、戲劇等作品描述人生的荒謬困境及自救之道。
平心而論，這筆人類自相殘殺的帳理不該算在天主頭上。不錯，神學家說天主賞給我們人類最大的禮物就是自由，但我想天主可並沒希望我們自由誤用。就像天使、撒但原來同樣都是天主所造的天使，但天主可並不曾希望部份天使變成撒但，然後處處與己作對－－這道理就像我們無法接受自己疼愛的純真孩子，一朝長大忤逆自己，甚至反目相向恩將仇報一樣。
無論如何，我們開始了解要想在世上找到一個百分百平安的地方根本不可能了，那麼教友們「互祝平安」豈非癡人說夢？
讓我們再度推敲耶穌升天前有關平安的話語，祂接下去說的話是：「我所賜給你們的，不像世界所賜的一樣。你們心裡不要煩亂，也不要膽怯。」耶穌隨即說了葡萄樹的比喻，告訴我們，我們與主原為一體的，當然可以全然依靠，並命令我們彼此相愛，作主見證去傳揚福音。
原來天主所賞賜的「平安」是內心的有所安頓、有所依靠。德勒沙修女在照顧為人遺棄臨終病患而至幾乎斷糧之時，她的內心不慌亂有平安，因為她知道天主可依靠，天主必會成全。
我們怨恨別人，耿耿於懷一直想伺機報仇時，心中必不平安，這時天主教給我們寬恕－－真的，只要寬恕心一起，內心因恨激起的洶湧波濤就會逐漸平靜－－當然，由恨轉為寬恕，談何容易！只有虔誠禱告祈求天主的恩寵力量，才能竟其功。天主是愛，有些人事物我們以人性觀點一點兒愛不出來，但是同樣地，祈求天主，在天主內就能，南非武官一家之對待陳進興就是一例。
再看門徒們在祝福後果然轉換軟弱畏懼的心，勇敢的出去向四方傳教，不懼艱難視死如歸，便可見只要將天主所賜的平安符「戴」在心中，扛起十字架，以永恆為天鄉，便哪裡都有平安。
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