這個心怎麼樣才能富又快樂呢？人就是貪著，時時都是「婪取順情」。
什麼是虛妄？就是煩惱，就是無明，無明煩惱都是虛妄，貪婪、愛欲，無不都是虛妄。
用「四諦法」，苦、集、滅、道，才有辦法除去，破除了見思惑才能夠解脫。
學佛，應該要真實去體會，體會道理。要認知「四諦法」。
多數的人都是未證謂證。法是這樣，在文字上解釋我們都了解，但是，煩惱現前，一點都沒有得到，還是煩惱浮動，這就是未證。
未得聖法，未證謂證，叫做增上慢。
佛陀要讓大家心很安穩，叮嚀大家要多用心來了解，真正接觸的法，真正體會、能通達的法，不要自欺欺人。
佛的心是什麼心呢？佛心就是大慈悲心，不忍眾生受苦難。
聽佛法之後，來觀想人間的無常，來體會很多的無明，體會到了，去除無明，清除內心的污染，內心的煩惱。
打開心門，富有愛心，就是契佛心。
攝受著正法，有了正法入心，才能夠有「大精進力」。
學佛修行，必定要聞法深信，要身心要隨善順，好好用心，法入心來。
供養的意思就是，對上親近，奉事尊敬；對下含有同情，憐惜愛護。這就是菩薩心。供養，供養什麼呢？諸佛，一切諸佛。
「深廣大智明一切法」。凡夫「深廣大智」，怎麼樣才能達到呢？要好好用心，方向對準，千里道路是從初步開始。
一生一生不斷不斷累積，這輩子接受到法，要趕緊培養「慈悲大慧持一切善」。
常樂我淨是四德，唯諸佛心圓鏡明，靜寂清澄自輕安，得大自在法導師。
「常」，人生是不是常呢？「樂」，是不是很快樂呢？「我」，是不是永久有我？「淨」，是不是很清淨呢？
人生苦短，這種無常的人生，帶著恆常的道理，了解了這種不遷不變的真理，這叫做「常」。
「樂」，樂，就是安穩寂滅，這叫做「樂」。
我，是永恆的「我」，人生生、老、病、死，永遠沒有恆住人間。
得了法之後，所看的一切，有物質的一切，要很自在沒有我所要貪的，沒有我所愛的，沒有我所要留戀的，我所愛的就是真常的道理；這種法，法的身入的心，這種法身永恆，永遠都無掛礙，很自在。
「淨」，就是無垢染，沒有什麼樣的污垢，沒有什麼煩惱再來染著心了。
時時將這個法放在心裡，唯有法入我們的心才有辦法，成就「四德」。
「四德」就是常德、樂德、我德、淨德。「常德」，就是不遷不變。若是「樂德」，那就是安穩寂滅。「我德」，就是自在無礙。「淨德」，就是離垢無染著。
佛陀的時代，一次在給孤獨園那個時間，有一位外來的比丘，長得形象很不好看，很醜，人又小又矮，那個形態很邋遢，一般人看到這個人都不會起歡喜心，甚至有的人還很討厭，不要和這個人在一起。
開始就有人輕蔑、輕視他。
佛陀知道了，就跟大家說：「不要輕視這位修行者，這位修行者他已經是證羅漢果了，他已經對世間物欲已經斷除了，人我是非完全透徹了，所有的無明煩惱去除了，已經是滅諸煩惱，是一位真修道者。」
大家聽到佛陀這樣說，還是心裡有一點疑，既然是真修道者，為什麼讓人看了仍是不能讓人起歡喜心呢？
佛陀就再這樣說，雖然人很矮小，外貌看起來很不好看，其實裡面的智慧含藏著，這不是用身相來比評，最重要的是他那內心的智慧。
法，菩薩道，那是人人必行的道路。「經者，道也；道者，路也」。
懈怠，能障精進滋長染心；精勤，對治懈怠眾善奉行。菩薩，本行入群度眾宏願。
憍縱、傲慢、懈怠、我見；叫做四惡。凡夫是「淺識、深著五欲、聞不能解」，這三惡，這三項就是障礙道法。
聞不能解，亦勿為說：憍慢者，貢高不信。懈怠者，放逸無勇。著欲者，耽荒世染。計我者，知見不達。
法若入心，去除了不好的習慣，培養好的「心德」，若這樣，內心這個德，內心用功，外面表達出來的行為，是叫做「德相」。
法若沁入心來，法在內心裡，所行動的一切就是德，讓人覺得：這個人很有修養。平常的行為都讓人很敬重，這叫做「德」。付出之後，讓大家的認同，這叫做德，「德香」。
因果，有幾種？
「有漏因果」就是世間的種子，這個「有漏」就是煩惱。
這個戒、定、慧無法入心，所以滿心都是煩惱，做人的品行全都沒有。
「無漏的因果」，那就是佛的種子，諸佛菩薩的種子。
「無漏」，就是已經吸收到戒、定、慧。懂得聞、思、修。懂得聽，好好來思考，用心修行，這種，這就是無漏因果。
「諦」就是真諦，很正確的理，這叫做「諦」。所以要有這個正諦理的信仰，不要偏思了，偏思了，思路若錯誤就會偏向。
信，不要有「猶豫不解」。非法，不要去相信，絕對要切斷非法入心；是正法，要確定、接受，這種法入心而無漏。正法入心，該戒的我們要戒，心要專下來，產生正確的智慧，這叫做「無漏」。
佛陀開始要講《法華經》時，五千人退席，佛陀反而很高興，這五千人退亦佳矣。不相信的人，他不要在場聽，這樣離開，這樣也很好，免得他聽不懂，產生毀謗，所以五千人退席，退亦佳矣。所以，佛陀的慈悲，不希望人不了解，又讓他造業。
學佛不是一生一世，學佛，長長久久的因緣，共同的因緣共同受法，共同勉勵。所以，要時時反觀自性，問自己聽過的法有在心裡嗎？在心裡，有用在我們的日常生活中嗎？所以要時時用心。
常常說阿鼻地獄，「阿鼻」是什麼呢？意思就是說「無間」，沒有間斷，或者是充滿了空間，密密集集沒有間隙，就是充滿了苦難，這叫做「無間」。所以，時間又長，空間又大，這種苦就是極苦。
三惡道：地獄、餓鬼、畜生。地獄比餓鬼道更苦，因為地獄有種種的刑罰。無間地獄，那就是造五逆罪的人。
無間有五種之義：
一、趣果無間，終此身直墮於彼，無間隔。
二、受苦無間，受苦無間斷。
三、時無間，一劫之間，相續而無間斷。
四、命無間，具足一劫，劫盡更生。
五、身形無間，地獄縱橫八萬四千由旬，身形遍滿之而無間隙。
五逆罪：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。
萬般就是自己造作，是善是惡，所造作的業因，隨著去苦樂的果報，總是自己所造作，造多少業就是受多少報，都是自作自受。
「善惡業因，苦樂果報」沒有人能加我們的罪，也沒有人能代替我們受，一切造作都是自作自受，所以我們要造福，不要損福。
一個心念啊！過去的心念，就是起心動念，一念惡生，很多的業就成了。很多的惡因、惡緣、惡果，這都要歸納在過去。若知道過去，更明白在現在，學佛，就是要學在這裡。
布施，只是憑著一分的心，甘願、歡喜、付出，將這個布施變成了最快樂的活動，這不求回報，自然得到很歡喜，得到大福報。
過去大陸，有一位老師父，他的寺院已經是年久失修了，他感覺，應該將這間古寺，再將它維修、重建，所以，他每天每天都是出去托缽、去化緣，希望能夠鄉村城鎮的人，可以完成他的心願。不過，他這樣好幾年的時間，就是得來沒有多少。
這期間，就有一個孩子，是孤兒，這個孩子身體臭頭爛耳，每天批燒餅去賣，看到這位老師父，每天每天出門，鄉村裡的人，大家不尊重，又不肯布施，他看了心很難過。自己雖然是這麼貧困，所以他有一天決定了：「我即使不吃，我也願意將今天得來的錢，我全部捐給老師父。」
這小村莊的人看到，「唉呀！這個孩子，度自己的三餐都不飽了，又現在將錢全部捐出去！而我們呢？」大家面面相觀，感動了，所以各人就捐，要完成老師父翻修他的古寺。
所以大家一個傳一個，一個傳一個，不多久的時間，這間古老的寺院，也開始就動工了。
有一天，這個孩子忽然間，眼睛看不見了，又再經過幾天，又跌倒，腳又斷了，又經過了幾天，因為眼睛看不見，腳走路又不穩，所以在糞坑邊，他沒站好，整個人都跌進糞坑裡，這個孩子往生了。
整個村莊的人圍著看，大家議論紛紛：「行善沒好報啦！」
老師父在打坐時，忽然間，看到這個孩子，來到他的面前了。老師父問他：「你現在跌落糞坑死了，你現在呢？你的心有沒有後悔？有沒有懊惱呢？」
這個孩子回答得很輕鬆：「沒有啊，我很歡喜，因為我得到解脫了。我現在知道，我過去生中，過去的過去，造了很多的惡業，本來我必須受很多生的苦報，我已經受過了畜生道，來生人間，又是來就無所依怙，我的身體就是臭頭爛耳。
我這輩子結束之後，我的業，來生還要再受很多，出生就六根不具，還要受好幾生報，最後的身就是要生在糞坑的蟲。
卻是，因為我一心的發心，我多生的業報，在這個時候，短時間內這樣受完了。所以，我要來向老師父您說感恩，但是還有一個心願，請老師父要替我完成。」
他說：「村莊的人人，看到我跌落糞坑，大家在造口業，議論紛紛說，為善沒有好報。想要請老師父，將我的過去，向大家說，我是過去生中所造作的惡業，要受多生的報應，我能夠重業輕受，多世的罪業，這樣一生受完。拜託您，將我說的話，向村莊裡的大家說清楚，讓大家不要發起了，這種毀謗佛法，這種斷人的善根。這是我向師父您所懇求，請受我拜託。」
忽然間，老師父出定了，趕緊出去，到了村裡，這位老師父就向大家開始說，這個孩子過去生，長時間造了很多惡業，多生業報，一世受完。
大家聽老師父說的話，心開意解了。
因緣果報絲毫都無法改變，必定所造作的一切，就是要由自己如何去造，如何接受。要改變，唯有了解了道理，及時改變，這才是真正的諦理。因緣的真理就是這樣，「有感」，只要你有造了，自然就會顯現，這是一定的道理。
學佛要記著：「自作受苦樂，業識造三世；隨其所造業，罪福有果報。」
病苦有二種：一是身病，二是心病。
身的病就是由四大不調。什麼叫做「四大」？
第一、地大不調，就是「舉身沉重」。
第二、水大不調，就是「舉身胖腫」。
第三，火大不調，就是「舉身蒸熱」。
第四，風大不調，就是「舉身倔強」。
心病：謂心懷苦惱憂悲哀，是名病苦。
法就像藥，靈方妙藥。法，法若不入心，就像看了藥，不去拿來吃；要拿藥來吃，也不懂得對症的藥。要用心，才能夠知道靈方妙藥，如何來治療眾生的病。
得人身、聞佛法，要把握當下，要時時多用心。（2022.01.30 夜）
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