龍應台的百年思索，究竟思索了什麼?思索了東方到西方，古代到現代，又究竟得到了什麼答案?意義為何?對書的疑惑可以簡單解決，但對於新世紀的茫茫然，在中國人而言卻是一種危險的處境。在不同的世紀、人物，就算是相似的事，在處理的態度方法與當時的文化習俗、價值觀念的差異上也會截然不同。身處多元化的社會，我們必須不斷地思索探討整件事的來龍去脈。
輯一 - 手捧著透明的細磁。正統是什麼?主流代表了什麼?這是否能夠構成一個有意義的問題?真相是什麼?「問題在於，我們對於真相不在乎。不在乎真相的民族，可以滿足於簡化的半真半假的假東西。」只以正統文化的觀點了解中國，我們得到的可能不是真相或全貌。要了解中國，遊民文化的深層結構不能不挖掘。廣義的說，提出任何現象解釋，我們都不能只靠著片面的知識，更何況膽大包天的說這就是「中國」文化。中國文化等於儒家文化，道德家可以這樣說，孔子跟盜拓的價值系統只是相對並非絕對，一個無惡不做的暴徒，稱他人為亂人之徒，卻儼然自成邏輯，沒有留給我們反駁的餘地。「絕對」絕不絕「對」，是哲學家所要思考的。問題的癥結在中國的統治者，只允許一種正統的解釋，知識份子的思考，在歷史中失去的活力。東亞病夫何來這一形容?十八世紀後的中國讓我們看到整個社會的僵化，一個堂堂大國卻只生出一群懦夫。「整個世界的歷史，只能說是一部偉人的傳記。」而中國的統治方式向來是將人們的思考能力齊頭化，一種知識上的馬克思主義，不是完美就是一踏糊塗。多數平庸的存在就是為了等待少數異類，一個帶種反骨的英雄，剷除異己卻是中國的民族性，中國人不講個人主義的，不合理的民族性告訴我們把庸才視為英才，天才看成蠢材。哲學家卡爾‧波普指出，與其說基督教塑造了西方文化，不如說反基督教塑造了西方文化。而龍應台說，與其說儒家正統就是中國文化，不如說反儒家或非儒家塑成了中國文化。我卻認為中國人是過度循規蹈矩，才能跟膽識共存的生命體不常誕生在中國，因為傳統，中國被死死的套牢，墨守成規和迷信讓我們下不去也上不來 。在中國文化圈外的國家往往把中國當作一個神秘的大陸，是神秘？還是過於古怪而無法理解?中國文化究竟跟西方文化差異在哪裡?中國人的「非邏輯」思惟是有名的，而「中國人不一樣」這個認定在歐洲也是非常的根深柢固，中國當然可以不一樣，就怕「不一樣」只是我們停滯不前的藉口。文化的差異總是該被尊重的，但是當濫用了「尊重」，中國文化將失去其值得被欣賞理解的能力，難道獨樹一格於地球不令人感到孤單？推銷自己的文化，試著融入世界潮流，中國人一定可以做到謙虛又驕傲。
任何個體中都存在著差異，更何況是隔著山隔著海的國與國，德國人信實穩重，英國人講個人主義，穩重容易失去幽默，個人主義卻又不免流俗。文化的多元化其實相當吸引人，新鮮有趣的不同風景，包容欣賞卻不要過度解釋，互相進不卻不要互相削弱，我喜歡書中希羅多德的話：「這個世界就是這麼回事」。經驗是不能傳遞的，不同的經驗造成了我們交錯不齊的價值座標，不單單是東西文化的兩極，單是西方文化之間也存在著很大的差異，強勢國的文化容易擴散並形成主流是必然的，然而這樣的必然，可能是有意的，也可能是無意的，「美國」就是一個很好的例子，美國的速食、音樂、服飾、電影，美國的神話流竄在每一地球每一個角落。是好？是壞？其實並沒有絕對，但是對於國民整體素養不足的國家來說，這種現象卻是非常需要警張的，人們容易盲目的跟著潮流走，文化侵略便是強勢國家的高招。書中提到的「搶救雷恩大兵」是一個非常棒的例子，這便是好萊屋的戰爭電影基本架構，敘述戰爭的殘酷卻刻意隱藏著對美國的歌誦，招牌上打著賺人熱淚，我可以想像美國人痛哭流涕的樣子，可是我卻不能理解台灣人在電影中所領悟的慷慨激昂，我多麼希望台灣觀眾能像書中德國的人民，有自己的對情感、思想的定位，而不是隨波逐流，中國文化的不戰而敗令人悲傷。美國的奧斯卡上一定少不了這樣典型的電影，但是威尼斯電影獎呢?坎城影展呢?這樣中立的電影獎反而鮮少出現好萊屋電影，我們可曾想過為什麼?
輯二 – 歷史裡的人。歷史絕對是文中的一個重要核心，日本對中國的侵略，沒有中國人不清楚，但，同時我們必須仔細檢視的，卻是人民對這剛過去五十週年的歷史，做出的反應，互相仇視、走不出歷史傷痛，當然不是二十一世紀該奉行的圭臬，但是對於日本，台灣人是不是太寬容了些？日本對台灣的態度取決於台灣對日本的態度，這是絕對的一體兩面，惡霸的中國大陸，日本不爽看在眼裡，卻不敢多咳一聲，台灣政府在對他國外交時卻總是像一條哈巴狗，台灣可以不用學習中共以武力強勢威嚇，但是我們豈能睜著眼看著其他國家對台灣的不尊重？從甲午戰爭到今天，中國人進步了多少？台灣人進步了多少？今天的台灣統獨問題是否該擺後？爭取國際地位，聲音才能大，政府和國民的配合和骨氣是要一起出來的，一切清晰而易見，我們卻像是視而不見。
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