超師父八關齋戒開示----作、無作
佛為什麼要制這麼多戒法。因為我們迷失了我們本有的真如本性。
所以佛制這麼多戒法是為了讓我們對治煩惱以回復我們的真如本性。
作戒。無作戒。在日常生活中有很多例子。
譬如上次誦法華經，一天就把他誦起來。為什麼要趕一天誦完。
就是希望有生之年在學佛的過程當中，讓大家內心有一部法華經。
所謂的〝作〞
在誦經的當下〝具儀〞。
就是身心虔誠的，身口很有威儀的在佛前身—恭敬合掌。口—誦經。內心虔誠的。
雖然師父誦得很快；有菩薩說師父我聽不懂國語，但是我聽了一部法華經。有沒有?
有啊。你眼睛看到的、耳朵聽到的都有成就一部經。當下你身口意專注。這個動作
，你有作意。你當下有作意---我在誦經。你有身口的動作有心的意念。這就是〝作〞
。誦完之後這個〝作〞的動作就沒有了。但是我們的心因為〝作〞的動作，產生了
〝無作〞的作用。
什麼是〝無作〞的作用。
你誦完經之後，那種內心的歡喜。甚至因為你誦這個經而種下未來感受無量無邊善法
的因。種種內心的作用就是〝無作〞。
你不會當下做完就什麼都沒了。這個經典的功德在你內心當中徧法界在增長----念念之
中在增長。這就是〝無作〞的作用。而〝無作〞是從〝作〞的動作來的。
我們在納受三皈、五戒、八關齋戒乃至菩薩戒都要念到---我弟子某甲皈依佛、皈依法
、皈依僧。這個三皈是以什麼為體性。
在律上說：教。無教性，此就所發之教業，……..
在南山律中律祖講的〝教〞。〝無教〞。即是成實論。善生經。雜行論中所說的
〝作〞與〝無作〞。他的體性是什麼意思呢？
〝教〞就是佛所留給我們的教法、善法。
所以當我們在念：我弟子某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。長跪合掌具儀，內心生起殷
重心的時候。你一心要仰求佛的教法。你想要離苦得樂的這個心。當下你領受的是佛
種種的教法。種種佛所說的經典，所說的教法都融合在這個〝作〞的儀式裏面。
也就是〝教〞。當你領受佛的教法的時候，你內心有作意。你會同時產生一種
無教的力量，會產生一種業的力量。去推動你離苦得樂，你這一生要求解脫的
力量。這就是〝無作〞也就是〝無教〞的力量。
所以等一下你在納受三皈戒體的時候，你內心有一個重點。
你是依靠在佛什麼的教法上會產生什麼樣的力量。
所謂的〝殷重心〞就是你了解你今天來受戒的道理。你了解佛陀的教法。
你了解你受戒後會引導你未來怎樣修行的路。你知道這個好處在哪裡。
你自然以後會產生一種〝無教〞的業。這個不需要人家再教你。
〝無教〞的作用是你以後不需要作意，也不需要人家教。
你領納這個教法以後會自然產生一種業。譬如日常生活中你被業推動時，
你會知道你被業推動嗎？業的推動是無形當中的，是一種無形的力量在推你。
平常我們是無明煩惱的業；你納受這個三皈的教法之後，會形成一種〝無教〞
(〝無作〞)的業。跟你這個無明煩惱的業在一起。
所以我們要增加的是我們〝無作〞的業。我們為什麼要修行？為什麼要受戒？
就是要增加我們日常生活中〝無教〞(〝無作〞)的善業，
去取代我們無明煩惱的惡業，讓我們的生命慢慢的向善，慢慢得離苦得樂，
慢慢的往前推動。
現在你們都知道這個〝無教〞(〝無作〞)的作用是一種業體。
這種業體是一發續現，不假緣伴。
就是說只要你念頭一發就會產生一發續現的作用。
也就是說當下這個〝無作〞的作用產生，以後不需要任何的緣。
現在你們受戒，你的緣就是你的〝作〞。你長跪合掌，在稱念：
我弟子某甲皈依佛、皈依法、皈依僧。三遍。
這個叫做三法(三番羯磨)。所謂的作法(作三法)就是這個。
所謂的〝具儀〞，是具備這個儀軌(儀式)。
當你這個〝無作〞的戒體產生〝無作〞的業，他以後不假緣伴
他不需要藉由外在種種的因緣，也不須藉著內在心念作用你的意念。
這個〝無作〞就好像一個業力，他自然產生，自然推動。
只要你有一次有這個〝作〞的行程，產生這個〝無作〞之後，
這個〝無作〞的作用永遠都在，盡你這一世的報體
(受八關齋戒是一日一夜，受五戒是盡你這一世)，
他永遠不再需要任何念頭的作用，也不需要具備什麼樣的儀式，
也不需要別人提醒。這個就已經產生了一種無形的力量。
產生力量之後任運的，它自然而然，他念念的，一剎那一剎那，
這個〝無作〞的作用乃至你在睡眠，乃至你在起煩惱，乃至你心情不好，
他都在增長。你全身每一個細胞，每一個能量都念念，一剎那一剎那，
這個〝無作〞的戒體是任運增長。不假緣伴不用任何外在的條件，
也不需要任何的作意，不需要任何的因緣。這個善法永遠都在推動著你。
這就是為什麼受戒有這麼大的功德力，
是因這個〝作〞戒而產生〝無作〞的力量。
「集體任運。能籌來世。」為什麼說能籌來世？
當下你種這個因有了這個〝作〞產生了〝無作〞的力量，
他就能夠推動你來世的果報形成。就是能夠得到你來世的善果，
是因為〝無作〞藏在八識田中成為一個業的種子。
他以後會不斷的推動你形成未來離世解脫的一個善果。
譬如說：受五戒可以感得一個人天的果報。他可以保證你來生，
起碼是人天的果報。可是受八關齋戒跟五戒的基礎地不同。
所謂的基礎地是指你內心的心理狀況。也就是你在領納教法的時候，
你內心的〝淳重心〞(心的作用)是不一樣的，所以他能籌來世的果報就不同。
為什受五戒還要再來受八關齋戒？
受五戒是因為我還想要過世俗的生活。我希望有正常和樂的夫妻關係，
又好樂佛的教法，好樂善法，我希望這個善法能帶給我生命當中一點點幫助
所以來受五戒。可是他的基礎點還是好樂世俗生活，維持一個家庭的和樂。
八關齋戒雖然一日一夜，可是它的基礎點是〝離世解脫〞。
是向於出世解脫的，我希望未來可以跟出家人一樣，可以放下世俗的緣，可以修行，
可以離苦得樂，可以解脫，可以成佛。所以在授戒的基礎點上是不一樣的。
為什麼處胎經云：八關齋戒者，諸佛父母也。因為八關齋戒是離世解脫的基礎；
所以諸佛要成就聖道，他要離世解脫，他是以這八條戒為基礎點。
這八條戒就是出家人一開始的沙彌十戒的濃縮。
所以諸佛要成就解脫的聖道，他的基礎就是這八關齋戒。
所以如果你想要脫離三界生死輪迴，離世解脫乃至成佛。
暫時最快的方法就是唸佛求生西方極樂世界。
你把這大小乘揉合在一起，小乘方面你有一個離世解脫戒的基礎。
大乘方面你有一個念佛求往生，甚至迴入娑婆度眾生的觀念。
你將他揉合在一起是圓融無礙的。
領納這個教法之後產生一個〝無作〞的力量在推動你，
將來它酬因感果能酬來世的時候你來世的果報就是離世解脫的。
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