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今天信望愛書房打電話來說挪亞方舟的票還有多出來的，問我要不要。我說好啊，幫我留三張，於是約了詩社的學妹跟在台北當團契輔導的朋友一起去看。

其實我覺得教會界投入大量成本在藝文活動的精神，是相當可敬的，這次高雄靈糧堂幾乎是傾全力地投入這系列的演出。而從「挪」劇的演出，「芥菜種」團員豐富的肢體語言以及發聲、咬字，都看得出他們已經具備了專業的演劇素質了。

然後，加上道具、音樂和多媒體的聲光、乾冰，更讓人不得不感到製作單位的用心。

不過很可惜的，最大的問題在於劇本。

其實整齣戲，並沒有給我多大的感動。在整齣戲裡面的安排，刻意凸顯了從學生時代就閱讀《荒漠甘泉》，長大後擔任社工的「現代挪亞」的角色，讓這個形象成為教會屬意的「政治正確」。而其餘像拉保險的就似乎是過於俗化的職業了。

然後貫穿整場戲劇的，盡是滿口仁義道德和說教的對話。「唉！這個社會……」

雖然當中也穿插了一些誇張的台詞，以「裝酷」、「耍炫」凸顯現代年輕人追求時尚的現象，但卻絲毫沒有正確描繪青少年追求偶像或商品的無奈。社會結構被忽略了，資本主義的惡浪被忽略了。

劇中對媒體作為迎合民眾的虛假的「第四權」的批判，算是較為成功的一點。但可惜仍以過於泛道德式的呈現，使得戲劇效果缺如。

不知道這齣系的原意，原意是要以藝文方式呈現？還是本來就是要透過戲劇來說教？過去詩人葉慈曾組劇團來點燃愛爾蘭的改革之火，台灣在八十多年前也有「台灣文化協會」組「美台團」以電影來推動改革（當中也有很多基督徒），但其劇本也未嘗如此「說教」。如果一出戲劇無法彰顯其戲劇作為其表現形式的主體性，那就很可惜地，幾乎可以說是浪費了過多的資源，卻只把教會的「講道篇」給戲劇化，了無新意。

（其實我們看看「約伯記」，雖然也是一齣戲劇，但其文學與藝術價值卻是非常精緻的）

然後，整場戲劇的高潮，藉由一場街頭運動的破敗，來表達這種抗爭是無益的。這是最大的敗筆。神學家尼布爾在《道德的人與不道德的社會》一書的序研究開宗明義地表明「個人之道德和社會的行為，與社會的集體之間，的確有著作明晰的區別之必要」。

因為「挪」劇忽視了社會的安定其實是含藏各種衝突的。社會學者馬庫色以「單向度的人」來形容這個無法改革的社會情境，因為大家都把現實情境給視為理所當然了，而無視革命抗爭的必要。

事實上，當我們的信仰落入「內聖外王」的窠臼，則幾乎不用期待社會改革的可能了。

有關這些，我想或許大家可以看看長老會青年羅興階（人稱A-Kai）拍的許多紀錄片。他記錄了台灣許多勞工運動與環保運動的街頭抗爭，而你從這些片中可以看到抗爭其實根本不是如「挪」劇當中呈現的如此粗糙。譬如有一片《勞資趣味競賽：你濃我濃》，他拍的是東洋勞工鬥陣與資方抗爭的過程，其領導人是基督徒女工，她領導工人與資方談判、帶大家禱告，這些都令人動容。（關於這將來有空再好好談，我這裡也有一些紀錄片，大家以後有機會可以一起看）。「挪」劇中如此「聖俗二分」的心態，是教會無法突圍的阻礙。

那天在社青宣布這齣戲時，還聽說有看過的人都很感動，我想也許是他們的演劇表現使然吧。他們以肢體、言語與情緒來營造氣氛確實滿成功的。但我很訝異現場觀眾竟如此認同該劇，我卻一點感動也沒有，朋友還看到一半看不下去就跑出去了哩。她大概最受不了這種場合吧，一堆基督徒聚在一起。「你們也是來看『挪亞方舟』的嗎？」「是啊！」「喔！感謝主！你們也是教會的人？」「呃……」

我跟朋友都覺得，與其編一齣這樣沒有突破的戲劇的成本，不如將資金與人力挹注在弱小教會，或其他社會關懷事工上，不是很好嗎？