作者:西方子
佛經上說：「佛法須向恭敬中求。」恭敬，就是說心真誠到相當程度，修行要用整個生命力投入日常生活的行住坐臥中。有一個修行人，他曾在隨手丟一張廢紙到垃圾桶的時候，警覺到自己所升起的輕忽心，他不厭其煩地解釋說：
「…也不是要用什麼特別不一樣的心去對待要丟棄的東西，而是不能起輕忽隨便的心隨意甩手一丟，只是要一如平常的、平等的心將它丟放進垃圾桶。修行人要連一張垃圾的丟棄，那個心都不是隨便的。」「隨便」，其實是在消損我們自己的佛性，是我們多一次養成「輕忽」的習性。廢紙，它不會計較我們怎麼對待它，問題是我們的心念多起了一次無明，無始劫以來，我們就這樣放任日常生活中的每個動作、每一句話…，這樣隨便造業—或許是「輕忽」隨口說一句話傷人；或許是「輕忽」隨便表現冷漠的態度。「輕忽」，就有分別；「輕忽」，就有很多煩惱的問題產生。
相反地，有「恭敬真誠」的心，自然能得到佛法的實益。印光大師說：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，下面這則故事證明了這個道理：
中印度摩竭陀國首都王舍城外，有一座著名的佛寺—松寺，裡面住有一百多位聖眾。距離松寺不遠的村莊中，有一位非常虔誠聰明的優婆夷，她每天供養一位松寺的比丘。供養之後，她總是至誠地恭請法師開示佛法，僧團中有些對經義不是很深入的，往往不敢輕率的前往受供。
有一天，輪到一位摩訶羅比丘前去應供，這是一位出家不久的老人，對於佛法可說是一竅不通。當他知道這個消息的時候，可真是緊張死了，可是寺中常住的安排，又不能不去。因此，老比丘只好懷著畏懼與憂惱的心情，徐緩的步行前去。一路上由於心裡面反反覆覆，感到進退兩難，結果到達優婆夷的家裏，已經超過約定的時間了。
優婆夷看見這位老比丘，非常歡喜地暗自想道：「今天這位長老，年高德劭，行步詳序，一定是一位聖者，他所說的話一定也是至為寶貴的妙法，我要特別慎重的聆聽，不可失去這次求法的好機會。」於是她就特別的供養老比丘，供養完畢之後，優婆夷隨即敷設高座，恭請老比丘上座說法，並且「竭誠恭敬」的五體投地，叩頭求法，不敢仰視。一無所知的摩訶羅，登座之後，既恐慌又慚愧，他眼見優婆夷非常恭敬的跪在法座之前，不禁低聲自嘆：「人愚無知，實在苦惱！」優婆夷聽到這兩句話，視為無上至寶，如入禪定似的老比丘趁優婆夷一心專注的時候，快速地跑回松寺。
優婆夷慎重的思惟這兩句話的奧妙之處：「一個人如果愚癡，一無所知，就是十二因緣的根本，由這苦本，生死循環不斷，以致受種種苦惱，所以說甚苦。」如此反覆思惟，立即證得四聖中的初果—須陀洹道，這是凡夫初入聖道之法流。
優婆夷得道之後，急忙開了庫藏室，取出一件寶衣，要做為答謝恩師的禮物，但是法座上的老比丘卻不見了，她到處都找不到，不禁懷疑老比丘是以神通飛回去了。於是，優婆夷就帶著寶衣，來到松寺要拜見老比丘。可是，老比丘回到寺裏，心中驚懼不已，深怕施主追來，關閉寮房，避不見人。
摩訶羅比丘的師父，是一位有神通的阿羅漢，他看見優婆夷急忙地追來，以為摩訶羅犯了什麼過失，即入定觀察，得知優婆夷證得須陀洹道的好消息，就呼喚他的徒弟摩訶羅出來受施，並且為他們說明宿世所結來的法緣，今天已經成熟。摩訶羅聽到師父所開示的法語，頓時除了內心的煩惱憂懼，不由得歡喜無量，也證得須陀洹道。
一無所知的摩訶羅，為什麼會使聰明的優婆夷悟道？這完全是優婆夷「竭誠的信心」所致，假使沒有竭誠的信心，即使是佛菩薩來到眼前，我們也會認為他是凡夫，他的話不值得聽，最後我們也不會悟道啊！ <待續>
本文錄自<妙音>第26期
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