荀子道性惡，又謂「塗之人可以為禹」（〈性惡篇〉），此話何解？
孟子道性善，乃是就人學習道德的能力上說，而荀子道性惡，卻是將人的道德能力排除在其性之外。按荀子，所謂人性，不外乎就是人的自然慾望而已。所以荀子曰：
人之性惡，其善者偽也。－－今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故淫亂生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。（〈性惡篇〉）
按偽即人為之意，非謂虛假之意也。不但如此，人天生所具備的調節自然慾望的能力，也被排除在人性之外。是故荀子又曰：
凡性者，天之就也，不可學，不可事。禮義者，聖人之所生也，人之所學而能，所事而成者也。（〈性惡篇〉）
孟子和告子有關人性的辯論，當代學者都指出是出於字面的分歧。孟子言性善，大約指人具有天生的道德感情和能力；而告子說人性無善無不善，是指人生而具備的本能，本無善惡可言。由是觀之，孟子與荀子的分歧，似亦如此。孟子說性善，意思是：人天生有一種道德的能力，若能發揚，就能成為道德君子。荀子說性惡，按上面的引文，似乎是這個意思：人有天生的慾望，順著這些慾望發展，又欠缺適當的引導，就會生出惡（爭端）來。這兩個意思，當然可以並不悖的。
這樣說來，結論似乎是，孟子道性善，荀子道性惡，各從其義，固無高下之分。可是進一步檢視，又非如此。荀子說性惡，結果是荀子對禮義的來源無從安置。荀子〈性惡篇〉說：「凡禮義者，是生於聖人之偽，非故生於人之性也。故陶人埏埴為器，然則器生於人之偽，非故生於人之性也。」問題是，偽是人為的意思。那麼，聖人為禮義，是順人性而為禮義，抑或是逆人之性而為禮義？若是順人性而為禮義，則在「順之能為禮義」的意義上，人性就是善的。可是若是逆人性而為之，則禮義也無可為。
比這更難解決的問題是，聖人亦人，若人性惡，聖人之性亦惡。以聖人之惡性，何以能為善之禮義？對荀子來說，這是無法可解的詸語。禮義生於人，而堅稱人之性惡，雖說由於荀子對人性的定義與孟子不同，可是很難否認，這樣的定義終究是失諸偏狹。相反，孟子道性善，仍然肯定人性也有「口之於味也」一類的感官慾望的成份。孟子也不以感官慾望為惡，只是以之為小，而以道德能性為大，強調以小失大者為自人。這樣說來，孟子的人性論，確比荀子和告子完備些。
從應用上說，性惡論以自然慾望為性，而以改變人性（所謂化性起偽）為禮義的基礎，則「禮義如何不窒捁人性」的問題就不必問。亦因此，自有禮義窒窖人性之弊。
這樣批評荀子，基本上是就著其實際效果提出的，而不是針對荀子的理論本身。荀子也有處理所謂窒梏的問題：
「古之學者為己，今之學者為人。君子之學也，以美其身，小人之學，也以為禽犢。」（勸學篇）
所以道德修養，到頭來還是為自己好。
「學之經，莫乎好其人，隆禮次之。」（勸學篇）
好其人者，用我的話說，就是受感召；受感召，就是愛其德。
可見荀子也認為，桎梏人性不是教化之功。按我一位老師唐端正先生的的分析，荀子強調化性起偽，就是要強調後天教育和文化薫陶的重要，可以說是荀子之功。然而我總覺得這個意思孟子的善論中也有提及。孟子的性善論，並不是要輕視後天教化，而是要指出後天教化的方法，重點不在消滅人性之中所謂壞的成份（真的說起來，也沒有甚麼成份是本身就壞的），而是要強化人的道德性格。（志一則動氣－－公孫丑上）所以，我個人認為這個所謂功勞也沒有甚麼大不了。
可是，這樣處窒梏的問題，理論內部也要出矛盾了。如果人性本惡，我真的不明白人何以能愛有德之人，並受其感召。受到有德者感召的能力，顯然是人的善性的一部份嘛。而說道德修養是為了自己好，那也只能說是支持性善的理由：如果人生而欲美其身，而德性美其身，即是人生而欲德性了。不欲德性者，只是不明而已。
不但如此，荀子甚至說：「君子養心莫善於誠，致誠則無他事矣……」（不苟篇）。這簡直就是變成孟子了。真誠不自欺，就是成德的核心（甚至是唯一）的工夫，這不是性善是甚麼？如果人性本惡，真誠不自欺，也不過是真小人而已，於養心何干？所以我認為，性惡之說，若要避免窒捁之弊，結果就要陷入自相矛盾的困局裏。
文章定位：
