部落格專用相簿
絕觀論
入理緣門。粗是問頭、緣門起決。
注是答語、入理除疑。是名絕觀論。
夫大道沖虛、幽微寂寞、不可以心會、不可以言詮。
今且立二人，共談真實。
師主名入理，弟子號緣門。
於是入理先生，寂無言說。
緣門忽起問入理先生曰：云何名心、云何安心。
答曰：汝不須立心、亦不須強安。可謂安矣。
(寂而無言，心之本然，勿擾自安。)
問曰：若無有心、云何學道。
答曰：道非心念、何在于心也。
(無心即是道，泯心歸本是名學道。)
問曰：若非心念、當何以念。
答曰：有念即有心、有心即乖道。無念即無心、無心即真道。
(心念不起分別，念歸無念，自然無心，無心即真道。)
問曰：一切眾生實有心不。
答曰：若眾生實有心、即顛倒。只為於無心中而立心、乃生妄想。
(眾生於[本無]中立心，即生顛倒，故有諸妄想。)
問曰：無心有何物。
答曰：無心即無物、無物即天真、天真即大道。
([本無]即無心，無心名大道。)
問曰：眾生妄想、云何得滅。
答曰：若見妄想、及見滅者、不離妄想。
(知妄即滅，若起妄立滅，即為妄想)
問曰：不遣滅者、得合道理否。
答曰：若言合與不合、亦不離妄想。
(合與不合即是分別，分別即妄，真理無妄。)
問曰：若為時是。
答曰：不為時是。
(徒處無為，真理即現，不分別[有為與無為]。)
緣門問曰：夫言聖人者、當斷何法、當得何法、而雲聖也。
入理曰：一法不斷、一法不得、即為聖也。
(無法可斷、無法可得，是名為聖。)
問曰：若不斷不得、與凡何異。
答曰：不同。何以故？一切凡夫妄有所斷、妄有所得。
(凡夫於無中生有，故有所斷、有所得，不是真如(本無)故。)
問曰：今言凡有所得、聖無所得。然得與不得、有何異。
答曰：凡有所得、即有虛妄。聖無所得、即無虛妄。
有虛妄故、即論同與不同。無虛妄故、即無異無不異。
(若無妄，凡聖一如，無異無不異之分別。)
問曰：若無異者、聖名何立。
答曰：凡夫之與聖人、二俱是名。名中無二、即無差別。如說龜毛兔角。
(凡夫執妄故有、聖人遣妄故無，真道離有無，凡聖為相對而立名，故唯有名稱而已，無實義。)
問曰：若聖人同龜毛兔角者、應是畢竟無。令人學何物。
答曰：我說龜毛無、不說龜亦無。汝何以設此難也。
問曰：無毛喻何物、龜喻何物。
答曰：龜喻于道、毛喻于我。故聖人無我而有道。
但彼凡夫而有我有名者、如橫執有龜毛兔角也。
(凡夫於無中生有[我]，喻龜毛；聖人知本無[我]故遣有歸無，喻本無龜毛。)
問曰：若如此者、道應是有、我應是無。若是有無、豈非有無之見。
答曰：道非是有、我非是無。何以故？龜非先無今有、故不言有。毛非先有今無、故不言無。道之與我、譬類可知。
(道本然無我，非先有而令無，因本然故，不說無，凡夫妄執生有我故，令除有我，以真性之本然，故不曰有，相對於凡夫之執著，故法立有、無，實非真道有[有無]之別。)
問曰：夫求道者、為一人得耶、為眾人得耶。
為各各得耶、為總共有之。為本來有之、為復修成得之。
答曰：皆不如汝所說。何以故？若一人得者、道即不遍。若眾人得者、道即有窮。若各各得者、道即有數。若總共得者、方便即空。若本來有者、萬行虛設。若修成得者、造作非真。
(道遍一切，非得非有，但應萬物不動不移，非造作而得，但以默契大道不悖假名為得。)
問曰：究竟云何。
答曰：離一切根量、分別、貪欲。
(離一切六根的思維作做、分別、執取，始知本然如是，不起意修行自然默契大道不悖之行。)
緣門問曰：凡夫有身、亦見聞覺知、聖人有身、亦見聞覺知。中有何異。
答曰：凡夫眼見耳聞、身覺意知。聖人即不爾！
見非眼見、乃至知非意知。何以故？過根量故也。
(凡夫以攀緣心見聞覺知，是故成有為；聖人不以攀緣心見聞覺知，故無分別意，是名無為，因為聖人心如虛空之量，故能不執取、不攀緣。)
問曰：何故經中復說聖人無見聞覺知者、何。
答曰：聖人無凡夫見聞覺知、非無聖境界。非有無所攝、離分別故也。
(聖人無攀緣心故雖有見聞覺知，猶如無，以無分別故，亦無執取，是故非有非無。)
問曰：凡夫實有凡境界耶。
答曰：實無妄有、本來寂滅。但被虛妄計著、即生顛倒也。
(凡聖本來寂滅，實無凡夫境界，但以妄執分別而有。)
問曰：我不解、若為聖見非眼見、聖知非意知。
答曰：法體難見、譬況可知。如彼玄光鑑物、如照所照、非有能照之眼。
又如陰陽候物、似知所知、非有能知之意也。
(聖者不以緣心識境，雖見聞覺知，猶如鏡照物，物來不迎、物去不將，如日夜之轉，不為境所遷，是故聖見是本心見非凡眼見，聖知是本智非意識心知。)
緣門起問曰：道究竟屬誰。
答曰：究竟無所屬、如空無所依。道若有系屬、即有遮有開、有主有寄也。
(道無所屬，故能遍一切，有所屬即有偏，有偏則不能遍。)
問曰：云何為道本、云何為法用。
答曰：虛空為道本、森羅為法用也。
(道以虛空為本，應萬境而顯其用。)
問曰：於中誰為造作。
答曰：于中實無作者、法界性自然。
(法爾自然，道實無作者，)
問曰：可不是眾生業力所為耶。
答曰：夫受業者、而為業系所纏、自因無由。何暇系海積山、安天置地。
(眾生妄執故為業所繫是名受業，聖者雖與眾生同處境，以無妄故，不為境所纏，是故業不能繫，是名無業行。無礙於海山天地。)
問曰：蓋聞菩薩有意生身。豈不由神通之力耶。
答曰：凡夫有漏之業、聖人無漏之業。彼雖勝劣有殊、由未是自然之道。故云、種種意生身、我說為心量。
(聖人沒有煩惱業，雖有身心而能不執著此身心，唯存意生身，此意生身即心量，雖勝劣有別，仍不出自然之道，故經云：種種意生身、我說為心量。)
問曰：既言空為道本、空是佛不。
答曰：如是。
問曰：若空是者、聖人何遣眾生念空、而令念佛也。
答曰：為愚痴眾生、教令念佛。若有道心之士、即令觀身實相、觀佛亦然。夫言實相者、即是空無相也。
(空本無所依，唯愚痴眾生依著成習，故先教令念佛為依，終歸空無所依，若有道心之士，即令直觀身實相，觀佛實相，令悟實相即是空無相。)
緣門起問曰：蓋聞外道亦得五通、菩薩亦得。共彼有何異也。
入理答曰：不同。何以故？外道謂有能得者、菩薩即不爾。了達無我故也。
(菩薩了達無我，故無所得，雖得神通但除貪憎痴，神通則無所有。)
問曰：自有始、凡初學入理未圓、微證真如、薄知妙理。與彼外道五通、何者勝。
答曰：先取入理微證、何用彼達事五通乎也。
(修學者必求入理親證，不求五神通)
問曰：若得五通者、交為世所尊、交為世所重。
前知未然、卻知過事。自防愆犯、豈不勝哉。
答曰：不然。何以故？一切世人、心多著相、貪緣事業、假偽亂真。彼雖有勝意之通、善星之弁、若不知實相之理、皆不免沒於裂地之患。
(世間人心多著相，若求神通，更加深貪憎痴等著相之事，久而攀緣世間，以假相為真，雖有勝人之處與智慧，若迷實相之理，不免墮地獄之患。)
緣門問曰：道者為獨在於形靈之中耶、亦在於草木之中耶。
入理曰：道無所不遍也。
問曰：道若遍者、何故殺人有罪、殺草木無罪。
答曰：夫言罪不罪、皆是就情約事、非正道也。
但為世人不達道理、妄立我身、殺即有心、心結于業、即雲罪也。草木無情、本來合道、理無我故，殺者不計，即不論罪與非罪。夫無我合道者，視形如草木，被斲如樹林。故文殊執劍于瞿曇、央掘持刀於釋氏。此皆合道，同證不生，了知幻化虛無。故即不論罪與非罪。
(罪與無罪，約就世間情事而定，非真理，但世間人不了道理，妄執我身，殺即起心念，心念即結業，即是名罪，草木無情本來無我，殺者不分別妄執，即不論罪不罪，契真道無我者，視身如草木及四大，被斷如樹木，故文殊執劍于瞿曇、央掘持刀於釋氏。此皆合道，同證無生，了知幻化虛無，故即不論罪與非罪，又如僧肇臨刑曰:四大元無主，五蘊本來空，將首迎白刃，猶似斬春風。)
問曰：若草木久來合道、經中何故不記草木成佛，偏記人也。
答曰：非獨記人，亦記草木。經云：於一微塵中，具含一切法。又云：一切法亦如也，一切眾生亦如也。
如無二無差別。
緣門問曰：如是畢竟空理、當于何證。
入理曰：當於一切色中求，當於自語中證。
問曰：云何當於一切色中求、當於自語中證。云何色中求、云何語中證。
答曰：空色一合、語證不二也。
(見色即見心，即心即空，故色空一如；與即心、證亦心，即語即心，故語證不二。)
問曰：若一切法空、何為聖通凡壅。
答曰：妄動故壅、真靜故通。
(法本不滯，妄念動故壅而不通，若復其本靜，法自通。)
問曰：既實空者、何為受薰。若既受薰、豈成空也。
答曰：夫言妄者、不覺忽而起、不覺忽而動。其實空體中、無有一法而受薰。
(妄執者，於不知覺中忽然起念動念，然其心體依然空無，實無一法能薰及所薰。只是妄起妄滅，非實有生滅。)
問曰：若實空者、一切眾生、即不修道。何以故、自然性是故。
答曰：一切眾生、若解空理、實亦不假修道、只為於空不空、生於有惑。
(若能深解自性空寂，本自圓滿實無可修，只因一切終生，於空而不空，自生有故有迷惑，悟無生，即無迷，假名為修。)
問曰：若如此者、應離惑有道。云何言一切非道。
答曰：不然。非惑即是道、非離惑是道。何以故？如人醉時非醒、醒時非醉。然不離醉有醒、亦非醉即是醒也。
(迷悟同體，不迷即悟，無惑即道，非離惑另有道，迷與悟同此一心，唯此一心，離此心無迷悟。譬如：醉與醒同此人，不醉即醒，離此人沒有[醉與醒]。)
問曰：若人醒時、致醉何在。
答曰：如手翻覆。若手翻時、不應更問手何在。
(醉與醒同此人，不應問此人醒時，醉人在哪裡？)
緣門問曰：若人不達此理、得說法化眾生不。
入理曰：不得。何以故？自眼未明、焉治他目。
(如自盲不指引他盲，自不見故。)
問曰：隨其智力、方便化之。豈不得耶。
答曰：若達道理者、可名智力。若不達道理、名為無明力。何以故？助己煩惱，作氣力故也。
(須通達道理者方有智力開啟方便，若不答理者，所起之方便易誤導，故名無明力，能更添煩惱故。)
問曰：雖然不能如理化人、且教眾生行十善五戒、安處人天。豈不益哉。
答曰：至理無益、更招二損。何以故？自陷、陷他故。
自陷者、所謂自妨於道。陷他者、所謂不免輪迴六趣也。
(若不明十善五戒之究竟義，雖如理化人，不免輪迴六道，於真理無所益，反遭二種損害，害人復害己，自礙於真理，又妨他入真理。)
問曰：聖人豈不說五乘有差別耶。
答曰：聖人無心說差別法、但彼眾生自心悕望現。
故經云：若彼心滅盡、無乘及乘者、無有乘建立、我說為一乘也。
(法實無五乘之別，五乘因眾生自心期望而說，然五乘終以無乘為果，若眾生能達無心無欲，乘即無乘，亦無能乘者，如是假名為一乘或曰佛乘。)
緣門問曰：何為真學道人、不為他所知、不為他所識。何為也。
答曰：奇珍非為貧窮之所識、真人非為群邪偽人之所知。
(只因真學道人平常至極不飾炫亮，故非追求炫亮之偽行者所識。)
問曰：世有偽人、不閒正理。外現威儀、專精事業、多為男女親近者、何也。
答曰：如淫女招群男、臭肉招來眾蠅。此為名相之所致也。
(不識正理外飾威儀者，多為著名相者所親近，故學人須依法不依人，始有親近善知識的機會。)
緣門問曰：云何菩薩行於非道、為通達佛道。
答曰：善惡無分別也。
(善惡皆是業障，至理非關善惡，故達理者不為業障所拘，善惡自無分別。)
問曰：何謂無分別。
答曰：于法不生心也。
(善惡業障即呈順逆諸境，眾生於諸順逆動心承受，故分別善惡，菩薩於順逆諸境無所生心，故能無分別，非菩薩善惡無果報。)
問曰：可無作者乎。
答曰：非有、無作者也。
問曰：不覺知乎。
答曰：雖知無我也。
(菩薩非不覺知，雖知有所受，亦知有所作，但深知自性本然無我故，雖復有所受、有所作，然本性無作無受，故曰：非有非無作者。)
問曰：無我、何有知。
答曰：知亦自無性。
(雖知，但無受無作，故知若不知，知亦無性故)
問曰：道我、有何妨。
答曰：知名亦不妨。只恐心中有事。
(若知我唯有名稱而無實體，說有我亦無妨，只怕心裡又起執著等事。)
問曰：有事、有何妨。
答曰：無妨即無事。無事、問何妨。
(若知唯名而已，就沒有執著與不執著之事，自然亦無妨礙不妨礙之疑慮。)
問曰：若簡有事取無事者、云何名行非道耶。
答曰：其實無事。汝強遣他生事、作何物。
(有事與無事皆無妨，即不於無生中，又強生他事。)
問曰：叵有因緣，得殺生不。
答曰：野火燒山、猛風折樹、崩崖壓獸、汛水漂蟲。心同如此、合人亦殺。若有猶豫之心，見生見殺中，有心不盡，乃至蟻子亦係你命也。
(心契大道，譬如野火燒山、猛風折樹、崩崖壓獸、汛水漂蟲。無心現生、殺，若有分別執著，生見生見殺之心，此心不盡，則出門無意中踏死一隻螞蟻，也會繫縛你的命。若能無心，生殺無受。)
問曰：叵有因緣，得偷盜不。
答曰：蜂採池花、雀銜庭粟、牛餐澤豆、馬啖原禾。畢竟不作他物解、合山岳亦擎取得。
若不如此、乃至針鋒縷葉、亦係你項作奴婢。
(若能無心，譬如：蜂採池花、雀銜庭粟、牛餐澤豆、馬啖原禾，皆不名[盜]，若有心執著，一針一葉都能奴隸你。)
問曰：叵有因緣，得行淫不。
答曰：天覆於地、陽合於陰、廁承上漏、泉澍於溝。心同如此、一切行處無障礙。若情生分別、乃至自家婦亦污你心也。
(大道無心，心若契道，承己本能，代代相傳，生生不息，一切皆無礙，無有淫非淫，若自生執著，自己家婦皆能汙染你心。)
問曰：叵有因緣，得妄語不。
答曰：語而無主、言而無心、聲同鐘響、氣類風音。心同如此、道佛亦是無。若不如此、乃至稱佛、亦是妄語。
(若能無心，語唯音聲，非有妄不妄，若有心求欲，稱念佛名，皆名妄語。)
緣門起問曰：若不存身見、云何行住坐臥也。
(若心不執著四大之身，如何行住坐臥？)
答曰：但行住坐臥、何須立身見。
(行住坐臥就行住坐臥，何須執著身見呢？)
問曰：既不存者、得思惟義理不。
(既然不執著身見，還能思惟義理否？)
答曰：若計有心、不思惟亦有。若了無心、設思惟亦無。何以故？譬如禪師淨坐，而興慮；猛風亂動，而無心也。
(若有心思惟，思惟即有，若了無心，思惟亦無心
，譬如：禪坐時思慮妄念紛飛，因了無心故，不動本心。)
緣門問曰：若有初學道人、忽遇因緣、他欲來害、云何對治而合道乎。
答曰：一個不須對治。何以故？可避避之、不可避任之、可忍忍之。不可忍哭之。
(不需敵對，盡可能避之，若不能避則任之，所謂讓他、避他、忍他、不管他、看他如何？)
問曰：若哭、與他 有我見人，何別。
答曰：如杵扣鐘、其聲自然出也。何必即有我乎。
汝若強死捉心、囓齒噤忍、此乃存大大我。
(哭乃自然也，譬如：杵鐘則鳴，不一定是[有我]才會哭，若咬牙切齒強忍使之不哭，才是存大我在，譬如：杵鐘而欲令鐘不鳴，即是強做作。)
問曰：人之哀哭、中有情動。豈同鐘響。
答曰：言同與不同者、但是汝多事。妄想思量作是問。若無心分別者、道體自然。
(但問自己，不須多事，同與不同，是自己妄想，若無心分別，哭與不哭，皆自然也。)
問曰：吾聞聖人兵不傷、苦不枉、色不受、心不動。此何謂也。
答曰：若了一切法即無我，聲與不聲、動與不動、俱合道理、無妨礙。
(若了知一切法本無我，自然兵不傷、苦不枉、色不受、心不動，一切動與不動俱名不動；受與不受皆名不受；一切順逆諸境皆無妨礙。)
緣門問曰：我見有學道人、不多專精持戒、護威儀不殷勤、不化眾生、騰騰任運者、何意也。
答曰：欲亡一切分別心、欲滅一切諸有見。雖似騰騰任運、而內行無間。
(欲滅一切分別心，欲除一切諸有見，表面上雖似不專精持戒、不現諸威儀，以識真如本無故，內心修行無有間斷。)
問曰：如此行者、乃更生他小兒之見、云何言能滅見也。
答曰：但滅汝見、何慮他生。譬如魚脫深淵。何慮捕者嫌爾。
(只要真能滅諸見、除諸有，不需顧慮不專精持戒、不現諸威儀，瓜熟蒂自落，譬如:脫淵之鯉自化成龍，不需顧慮被漁者所補。)
問曰：若此者、即是自益損他、何名大士。
答曰：汝見若不生、彼即不生。汝今玄慮他生、乃是自生、非他生也。
(但滅汝見、他自不生，你今憂慮損他，乃是自損非他損，若自不損即不損他，自益亦即他益。)
問曰：內通大理、外現小儀。于法何損。
(既然心已通達，表象上展現一些威儀，於正法有何損害？)
答曰：汝今強欲要他大老子、作小兒戲。於理何益。
(既然已經脫離分別我見，你為何硬要他展現表象上的威儀，譬如：要大老子去辦家家酒，於理何益？)
問曰：如是滅見大士、何人能識、何人能知也。
答曰：證者乃知、行者能識。
(唯有同證同行者自然之道，不需強欲人知。)
問曰：如此大士、亦能化生不。
答曰：何有日月不照、燈舉不明。
(正證正行之菩薩，自然能度化眾生，譬如：日月明燈自然而能照諸眾生。)
問曰：作何方便。
答曰：正直無方便。
(直心即是道，實無方便，一落方便即非直心。)
問曰：若無方便、云何利益。
答曰：物來而名、事至而應。無心計校、有預算之緣。
(僅物來而稱名、事至而應事，無心分別(無愛憎取捨)，有預期與打算之世緣，但任運騰騰，無心取捨。)
問曰：我聞如來七日思惟、起乎方便。云何而言，無有計校之心。
答曰：諸佛境界、非思量覺觀所知。
(如來七日思惟，為應眾生執著諸有，故起方便，以先欲牽之終令入佛智，非是思量覺觀所知之計校之心。)
問曰：佛豈妄語耶。
答曰：真實非虛妄。
問曰：云何經說思惟、今言不思惟。
答曰：化門方便也。
問曰：諸佛方便從何而生。
答曰：諸佛不生、但從心生。緣化萬有、法本無名。
(諸佛本無生，但觸緣而生心，故有方便，緣雖化萬有，但法本無名無相，唯六塵緣影而已。)
緣門問曰：我不知、云何名為佛、云何名為道、云何名變化、云何名常住。
入理答曰：覺了無物、謂之佛。通彼一切、謂之道。
法界出生為變化、究竟寂滅為常住。
(覺了了無一物，是名為佛，通達一切法，謂之道，現諸法界為變化，究竟寂滅之本然名常住。)
問曰：云何名一切法悉是佛法。
答曰：非法、非非法、是一切佛法也。
(現象、境界等等一切，非法、非非法，無非佛法者。)
問曰：何名為法、何名非法、何名非法、非非法也。
答曰：是法名是法、非法名非法。是非、非所量，故名非法、非非法。
(是法與非法，不是思量覺觀所能悉，故名非法、非非法。)
問曰：此說誰證。
答曰：此說非誰、云何言證。
(法爾如是，非屬言證。譬如：水往下流，不可謂言，此說誰證。)
問曰：無誰何說。
答曰：無誰無說、即是正說。
(法爾如是，無誰無說，即是正說。)
問曰：何名邪說。
答曰：計有說者。
(不識法爾如是，起心分別忘記妄說者即是邪說。)
問曰：是誰之計、云何無計。
答曰：計者但語。語中無語、計者亦無。
(正法無言，為互相授受，須以言說，所言皆歸于無言，故語中實無語，授受者亦無計量。)
問曰：若此說者、即一切眾生本來解脫。
(若依照此說者，即一切眾生本來解脫。)
答曰：尚無系縛、何有解脫人。
(此說者，本來無縛亦無脫，何有解脫人?)
問曰：此法何名。
答曰：尚無有法、何況有名。
(法本無法、無名，假說為法、為名。)
問曰：若此說者、我轉不解。
答曰：實無解法、汝勿求解。
(無解即名解法，無迷即名悟法，復勿求解求悟。)
問曰：云何究竟。
答曰：無始終。
(本無始亦無終，何有究竟？)
問曰：可無因果耶。
答曰：無本、即無末。
(無本自無末，不造因即不現果。)
問曰：云何說證。
答曰：真實無證說。
(法爾如是，實無證說。)
問曰：云何知見。
答曰：知一切法如、見一切法等。
問曰：何心之知、何目之見。
答曰：無知之知、無見之見。
(知一切法如、見一切法等，徹知法爾如是，知見自泯。故成無知之知、無見之見。)
問曰：誰說是言。
答曰：如我所問。
問曰：云何如我所問。
答曰：汝自觀問、答亦可知。
(知見若泯，說若無說，聞若無聞。)
於是緣門再思再審、寂然無言也。
入理先生乃問曰：汝何以不言。
緣門答曰：我不見一法如微塵許，而可對說。
爾時入理先生，即語緣門曰：汝今似見真實理也。
(不見一法可說，是相似真理，非達真理。)
緣門問曰：云何似見、非正見乎。
入理答曰：汝今所見、無有一法者、如彼外道。雖學隱形、而未能滅影亡跡。
(尚見識心分別見與不見，故相對於有見而曰不見，非本然無所見。)
緣門問曰：云何得形影俱滅也。
入理答曰：本無心境、汝莫起生滅之見。
(須識本無之心境，本無即真如，更莫起生見與滅見。)
問曰：凡夫所以問、聖人所以說。
答曰：有疑故問、為決疑故說也。
問曰：吾聞聖人，無問而自說。何決也？是有法可說耶、為是玄見他疑耶。
(聖人無問而自說，是有法可說？還是能默知他人有疑？)
答曰：皆是對病施藥也。如天雷聲動、必有所應。
問曰：大聖如來、既無有心生。緣何現世。
答曰：夫太平之世、瑞草緣生。
問曰：如來既非命盡、云何現滅。
答曰：飢荒之世、五穀緣滅也。
問曰：吾聞聖人哀從定起、悲化群生。無礙大通(大通即大道)、豈同瑞草也。
答曰：定謂法身、報身四大肉身也。分別前境應起，謂化身。法無因繫、化無緣留、出沒虛通、故曰無礙也。
(法報化三身一體，定曰法身、應四大名報身，緣應世間名化身，法身是真身，現報身及化身出沒皆如虛空，不礙法身行，故曰：無礙大道。)
問曰：云何言悲。
答曰：但以化身無慮、體合真空、仁物無心、彼強謂之悲。
(化身不礙法身行，自然無慮，默契虛空，應物化物皆無心，亦無悲無不悲，但應眾生所計量強曰悲。)
問曰：眾生何時修道，得似如來。
答曰：若不了者、於恆沙劫修道、轉轉不及。
初若了者、眾生當身、即是如來。何論得似不似。
(眾生本來成佛，若不能徹底了知，於恆沙劫修道
亦沉輪迴中，若能了者，本來成佛，故當身即是如來。)
問曰：若如說者、如來即是易得。云何言三大劫修。
答曰：甚難也。
問曰：若不轉即身是、云何名難。
答曰：起心易、滅心難。是身易、非身難。有作易、無作難。故知玄功難會、妙理難合。不動即真、三聖希及。
(起心、滅心、生身見、滅生見、有為、無為，眾生於生滅中求無生，不識【本無】，只須不動，歸其本無，真道即成。是故難也。)
於是緣門長嘆：聲滿十方。忽然無音、豁然大悟。
玄光淨智、返照無疑。始知學道奇難、徒興夢慮。
而即高聲嘆曰：善哉善哉、如先生無說而說、我實無聞而聞。聞說一合、即寂寞無說。
不知先生向來問答、名誰何法。
於是入理先生、身安不動。目擊無言、顧視四方。
呵呵唧唧而謂緣門曰：夫至理幽微、無有文字。汝向來所問、皆是量起心生。夢謂多端、覺已無物。
(至理微妙無文字非言語，一切所問都是分別心起，方有言說，所謂法仗緣而起，心若寂法亦滅。)
汝欲流通于世、寄問假名、請若收蹤。故名絕觀論也。
緣門論一卷。 □□□阿、志澄 梨、各執一本校勘訖。
問曰：人皆有心、作何方便得無生心。
答：下、中、上修、能見自心妄想。知三界如幻實空、始可得免。
(若知三界如幻，三界本空，唯法界真實，即見自心妄想，便得無心。)
問曰：一切眾生如幻如夢。弟子殺之有罪不。
答曰：若見眾生是眾生，殺之得罪。不見眾生是眾生、即無可殺。如夢中殺人、寤時畢竟無物。
(若見眾生是眾生，即是有心，有心殺之即是罪愆；若不見眾生是眾生，即無可殺眾生及所殺，能所既無即無殺之意，自得無心，亦無罪不罪。)
問：云何入道。
答：心非有無、何問入道。欲得識入道者、不出入心是也。
(道無出入，但用無心即是道，假名入道。)
問：有人飲酒食肉，行諸五欲，得作佛法耶。
答：心尚不有、誰作是非。
(但用無心即無五欲可行，自無能作與所作。)
問：何名佛法。
答：知心法無、即是佛法。
(徹知心法本無，無心無法是名佛法。)
問：何名無分別智。
答：現識不生、覺觀不起是。
(不攀緣意識，不起覺觀，復其本無，自得無分別智。)
問：何名妄想。
答：想念心是。
(作意分別諸想諸念之心皆名妄想。)
問：云何息妄想。
答：知妄想不生、無妄可息。知心無心、無心可息是也。
(知妄本虛生，無妄可息，知心本無心，無心可滅，徹悟諸法本無生，妄念自息。)
問：何名如來藏。
答：覺知色塵，是自心現、想即不生故、即是如來藏。
(覺知六塵影像，為自心現象，本空無一物，意想即不生，此無生之心，即如來藏。)
問：世人修學、得道不。
答：口說修道、實行不可成。世人皆初時有心、久後即慢。故曰實行者、不可口說而得道也。又云：兵怯不可擬敵、馬劣不能代步。
(世人不悟本無之心，雖說修道，諸行難成，初發心即成有心，不了無生之意，久而成慢，故得道難。)
問：云何無名相法。
答、心裡所求、證無人我。說即假名、言即假相。見聞知覺、有何名相。
(法界即無名相法，譬如見聞覺知，實無名相，即眾生心法，往生論曰：法界是眾生心法也，以心能生世間出世間一切諸法，故名心為法界。)
問：作何行、即生無色界。
答：此人不知方法、皆是息妄見心。雖得心靜、久後還發。經云：當來比丘、如犬逐塊。人已擲塊、犬不知塊從人起。犬咬塊、不咬其人。若也咬人、塊即自息。修道之人、若了心量、亦復如是。
(一切法門皆是息{妄見心}恢復本無而已，若不識此義，斷滅諸色，令心離一切色即成無色界。)
問：佛度眾生盡、然後成佛。眾生未度、佛已成佛。
答：佛自有解、譬如有客坐在闇室。主人吹火、意欲照客。但火著時、主人先照。菩薩意度眾生。然功德具足、在前成佛。
(菩薩成佛時，亦徹知眾生本來成佛，實無先後，故曰：眾生盡始成佛，若見一眾生未成佛，佛亦未成也。)
問：眾生本法如何。
答：無佛無眾生、不見人我相、即是本法。譬如礦中、雖有其金、若不施功、終不可得。用功之者、乃獲金矣。心亦如是。雖知本來常寂、若不觀察、不得定也。
是勸諸學者、一切時處、恆向內照、物得捉之舍。
若人求道不習此、千劫萬劫枉功夫。徒自疲勞忍辛苦、究竟不免墮三塗。譬如求蘇鑽搖水、力盡不獲寔由愚。智者求心不求佛、了本心源即無餘。 亦如求蘇鑽乳濃、不費其功疾成蘇。
(佛、眾生是相對而命名，若知眾生本來成佛，即無眾生，無眾生即無相對之佛名，故曰：無佛無眾生。自然不見人我眾生諸相，即是本法。)
問曰：諸佛聖人說青黃赤白觀法何意。
答曰：正約眾生使住。此是住心法、亦合人識知所見皆不實。若為知。一切物上、或見青或見黃、即一切所見皆無實。如今人將放光明作聖、大誤也。
(此是攝心之法，非實法。不可執著。)
問曰：作觀亦知過去未來若為。
答曰：由心靜知。縱使知亦是不實。
(由於心靜時，過去所積藏識，不經意的顯現，縱使知了諸事，亦非真實，此乃善境界，不可誤為真實，一旦執著，即入魔界。)
又問：佛得他心智、知過去未來等事、亦可是不實。
答曰：亦不是實。經云：菩薩無來去今。云何見過去未來等事。說佛見過去未來、得他心智、是不了經說。
(三世了不可得，分別三世，非了亦之說。楞嚴經曰：如來所說世間諸因緣法，非第一義。又曰：不將如來不了義說，迴為己解，以誤初學。)
問曰：如來藏是眾生、云何。
答曰：如來藏者、為見身人、說有如來藏。若不見身者、即不說有如來藏。
(因執著身見，故曰如來藏，若不著身見，即不說是如來藏。如來本無藏故。)
又問、如來藏量說始有、若為。
答曰：人見身實者、即說有父母所生。若不自見身、亦不得論父母。佛就眾生見實、即說如來藏。眾生根本皆如來藏造業、但造業即受報。說如來藏者、是不了教說。又知如來藏是無我之異名、亦是盡義也。
(眾生執著身見，造諸有為業，是名如來藏，若知如來藏本然無我，自無如來藏，即現如來。)
(一切眾生煩惱心中，具足無量無邊不可思議無漏清淨之業，如石中有金，故云垢藏之中佛性滿足，是名如來藏。)
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