開悟，也稱悟道、得道、明心見性等，佛教術語，覺悟佛法的道理，乃是相對於一般人對世間本質及生命實相的無知。
開悟的方法則是指通過佛教教法的聞思修的基礎學習，並以可令人開悟的禪法加以鍛鍊參悟而達到的覺悟境界，一般來說佛教中的開悟是指智慧上的開啟突破，所以說是開智悟理，而且是對佛法中的三乘菩提的內涵道理有所徹悟，尤其是指大乘佛菩提道，如禪宗行者因為禪法的修習後，或由教門之經教熏修後而一念相應，能證得不生不滅的真心真如法身。
廣義的開悟，除了大乘佛菩提道證得法界實相的真心真如法身之外，二乘解脫道的緣覺菩提及聲聞菩提則是覺悟世間的無常本質，那即是世間一切法皆是五蘊的無常變異相，這包含了色身、能知能覺的意識覺知心的色心自我，以及一切種種的五欲粗重覺受、清淨的禪定境界等，透過佛法四聖諦、八正道乃至因緣法的修習，確實勝解實證，心得決定，這便是在聲聞菩提與緣覺菩提的開悟。
但也有人是主張禪定（冥想）等修行方式在覺知上的升華或突破。開悟者感受到神聖生命的本質——人類自身乃至一切眾生是合一的，所有能夠愛它如己。開悟人的內心獲得了終極的自由，所有的慾望、波動、煩惱熄滅了。佛陀將開悟簡單地定義為「受苦的終結」。
頓悟，佛教術語，是漢傳佛教一個很獨特的論點。此派認為成佛開悟，進入無生法忍，是一個跳躍式的過程，而不是漸進式的。與此相對，稱為漸悟。漸悟認為，成佛有次第性，要一階一階向上，慢慢清淨自己的業障、見惑與思惑，經歷三大僧祗劫的修行，最終才能成佛。
頓悟與漸悟是漢傳佛教一個重要的教義爭論，在南北朝劉宋時期展開。最早主張頓悟教義者，為東晉支道林。支道林研讀《十住經》，認為修行至第七地時，己得無生法忍，諸結頓斷，即是頓悟。在七地之前，則是漸修而至。
劉宋時，又有竺道生，以《涅槃經》佛性常住不滅的道理，主張頓悟佛性，則一切具足，因此，只有進入十地之後，才能稱為頓悟。後世以支道林為小頓悟派，而竺道生為大頓悟派。
禪宗六祖惠能提倡的「明心見性」法門，即是主張頓悟。它通過正確的修行方法，迅速地領悟佛法的要領，從而指導正確的實踐而獲得成就。
藏傳佛教著名的拉薩論爭，由摩訶衍與蓮花戒兩位大師展開。摩訶衍主張頓悟，而蓮華戒主張修行必有次第。後吐蕃贊普支持蓮華戒的論點，將主張頓悟的禪宗逐出西藏。但在大圓滿教法與大手印中，仍然可以看到頓悟的思想。
頓悟是佛教教義。佛教關於證悟成佛的步驟和方法。與漸悟相對，指無須長期按次第修習，一旦把握住佛教真理，即可突然覺悟而成佛。頓悟之說，在佛教經典中早有記載。《大乘理趣六波羅蜜多經》卷一即有“速疾解脫頓悟涅槃”之語。《菩薩珞瓔本業經》卷下“佛母品”也稱“聽等覺如來說珞瓔法藏，是故無漸覺世尊，唯有頓覺如來”。
中國佛教不同派別在成佛的步驟、方法上，理論各有差別。安世高所傳的小乘禪學，側重於數息行觀的精神修煉，認為達到阿羅漢果位也要累世修行，積累功德，後被看成是主張漸悟的一派；支讖、支謙所傳的大乘般若學，側重于義解，直深實相本體，後來被看成是近於頓悟的一派。
東晉時的支道林、道安、慧遠、僧肇等把成佛的步驟、方法與所謂菩薩修行的“十住”階次相聯繫，認為在“七住”以前是漸悟過程，到了“七住”，對“無生”（實相、真理）法有了堅定的識，已證得“無生法忍”，雖非究竟，但已可有頓悟。這種頓悟，還承認“一住”至“七住”是漸修過程，是一種漸進的頓悟，被稱為“小頓悟”。
頓悟說的創立--頓悟之說由來已久，但真正創立學說的是東晉、南北朝的道生。他認為，在“七住”內沒有悟道的可能，必須到“十住”時最後一念“金剛道心”，才有一種猶如金剛般堅固、鋒利的能力，頓將一切妄惑（“愚昧無知”）斷得乾乾淨淨，由此得到正覺（真正的覺悟），即頓悟成佛。
相傳道生著有《頓悟成佛義》，已佚。在慧達的《肇論疏》中引有道生語：“夫稱頓者，明理不可分，悟語照極。以不二之悟，符不分之理，理智恚釋，謂之頓悟。”意謂佛理是不可分的整體，故對它的覺悟，亦不能分階段實現，必須頓悟。他還主張一切眾生皆有佛性，見性即可成佛。無須按次第修習。
這種頓悟成佛說，在當時佛教中是駭俗之論，反響強烈。先有慧觀撰《漸悟論》，主張漸次悟入而成佛，反對道生的頓悟說。後有曇無成作《明漸論》，闡述漸悟的道理，也不同意道生的頓悟見解。南朝名士謝靈運則支持道生的頓悟理論，並有所發揮。他著《與諸道人辯宗論》，與許多對頓悟之說有疑問的法勖、僧維、慧、法綱、王體元等人問答與辯難。認為漸悟只是一種引導愚昧者的方便說法，只有頓悟說。
道生的頓悟說，由於其弟子道攸、法瑗等人的弘傳，影響極大。直至南齊時，荊州隱士劉虯，作《無量義經序》，宣揚“入空必頓”的觀點，也主張頓悟成佛。南朝宋文帝和孝武帝對道生也都甚為讚揚，並召請頓悟論者入京宣講頓悟說。
頓漸相爭--隨著佛教在中國的發展，頓悟、漸悟也有了新的理解。到了隋唐時間，頓悟、漸悟之爭尤烈。禪宗主張頓悟說，其餘各宗大都主張漸修。禪宗內部，又有“南頓北漸”之說。北宗神秀側重漸修，南宗惠能提倡頓悟。惠能認為，“凡夫”和“佛”，並無多大差別，關鍵在於“迷”和“悟”。而由迷到悟，又只是“一念”之間。所謂“一刹那間，妄念俱滅，若識自性，一悟即至佛地”。後來這種頓悟說還發展成為所謂“棒喝”和“機鋒”，用一頓棒打或大喝一聲以破除對方的迷執，一下子達到大徹大悟的境地。
影響--禪宗這種“放下屠刀、立地成佛”的頓悟理論，在佛教中影響頗大。而且對中國的哲學思想，特別是宋明理學，也產生很大影響。理學的集大成者朱熹所宣導的“一旦豁然貫通”的工夫，就脫胎於禪宗的“一悟即至佛地”的頓悟說。陸九淵提出直接“發明本心”以達到“知”的認識論，也源於禪宗“直指人心，見性成佛”的頓悟理論。
修行的過程中，破除煩惱與執著，可分為四個層次：第一是「羅漢」，羅漢的智慧與覺性，超越了世間凡夫；第二羅漢之上是「緣覺」，緣覺的智慧又超越了羅漢；第三緣覺之上還有「菩薩」，菩薩漏盡塵沙惑，所以超越了緣覺；第四漏盡見思、塵沙、無明三惑，達到「佛」的境界，「佛」就是生命最高的心境。以上四個層次也就是所謂的「四聖位」－－四種聖人的果位；由於這四種聖人在覺性、心性與智慧上的層次，都超越了凡夫，所以稱做「四聖位」。
凡夫要達到佛的境界，可由兩種方式來努力：即是「漸修」與「頓悟」。漸修，即漸次修習「六波羅蜜」，「布施」、「持戒」、「忍辱」、「精進」、「禪定」與「般若」。此六波羅蜜，是諸尊菩薩在因地中的願行，若能修持圓滿，便能夠達到佛陀的圓滿境界。而此處所謂的圓滿，一是就時間而言，再則是就修行法門的功德而論。修行菩薩道必需經過三大阿僧衹劫的時間──此即「時間圓滿」；進而在六波羅蜜中修行成就，才是真正的「功德圓滿」。假使每一個人在修行的過程中，皆能圓滿「時間」與「功德」，必能臻至佛的境界。對於修菩薩行而言，就是要經過三大阿僧衹劫，也就是所謂的「三衹圓滿」。
每一位修行人若能夠於上述的時間、功德當中，漸次修持圓滿，最後便能夠成就如來佛的境界──圓滿彰顯覺性的光明，達到生命最高的水準。「三祇修福慧，百劫修相好」意指菩薩要用三大阿僧祇劫的時間，將「六波羅蜜」每一度皆修持圓滿，成就「功德圓滿」；再以一百個小劫的時間，努力修持方能成就三十二相、八十種好的果德。
修行人要努力修善積福，圓滿六波羅蜜的功德，才能彰顯相好。必須修滿三大阿僧祇劫的時間方能圓滿成佛，此屬「漸修法門」。大覺慈尊於此之外，再開另一法門，不必歷經三大阿僧祇劫，只要當下頓悟此心，即直了成佛，此屬「頓悟法門」。
眾生的心念始終在生滅當中，每個心念，都經過生、住、異、滅四個境界，每個心念有生、住、異、滅四相，所以人就有生、老、病、死的過程；因為人有生、老、病、死的過程，世界就有成、住、壞、空四個境界。世界現在是在「住」相當中，在住相中並時時變異，一天天地在老化，將來終究要毀滅，這就是「空」。
佛經裏用成、住、壞、空形容世界變遷的過程。因為世界有成、住、壞、空，所以地球上的生物，都有生、老、病、死。要逃離生、老、病、死的恐怖境界，先要使這念心，沒有生、住、異、滅，要達到沒有生、住、異、滅就要悟到自性菩提。
《六祖壇經》云：「不悟本心，學法無益」，如果不知要體悟本具的心性，修行便始終在生滅法當中求，始終南轅北轍，對明心見性並沒有助益。所有法門，都是契悟本心的方便，由生滅的方便體達不生滅的心性方為究竟。如果能夠真切的體認本具的佛性、覺性；心自然能定、能靜。更進一步要保任覺性，使覺性時時現前；「靜中養成，動中磨練」。放下一切妄想分別，使這一念覺性能夠清楚、明白、如如不動，持續地保任下去，一定能夠「站得住」、「站得長」，乃至有所成就。
《楞嚴經》中明示大眾：「狂心頓歇，歇即菩提」，「歇」是停止不動的意思，由於這念心時時都是妄想分別，人們不是在憶念過去，就是在攀緣未來，這念心始終心猿意馬。而修行，就是要能放下執著、歇止狂心。《金剛經》說道：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」所以過去、現在、未來三心了不可得，這一念心不住現在、過去、未來，安住在不動、清楚明白的心性，便是《金剛經》所說「無住生心」。要達到「無住生心」，契悟不生不滅的心性，體悟三心了不可得之理。這念心始終清楚，明白，即是如來妙心，也就是自己的本心本性。
一般人「修道」，不知「道」在何處，只能算是修加行，加功用行，如誦經、持咒、拜懺，做種種功德，乃至於打坐，這些都是加行，因為我們的煩惱很深厚，執著很深重，所以用這些善法，使我們這顆心，慢慢除去塵垢，等到將來聽經聞法，忽然一下因緣成熟，就能悟到當下這念心。
這念無住心是絕對的真理，超越時間空間，在靜坐中一瞬那，契悟到這一念心，感覺非常清涼與清淨，一下子就超越了好幾個鐘頭；在佛經上說「山中無甲子，人間幾千年」，所謂「無甲子」，乃指我們這念絕對的心，沒有時間空間的存在，當下契悟了這念心，馬上就成了淨土世界，就超凡入聖。對於萬事萬物，有清楚透徹的慧觀，才有遠見及光明的未來。頓悟自性，非常重要，與我們的生活與生命，息息相關。
杭州永明延壽--智覺禪師有偈曰：
孤猿叫落中岩月，野客吟殘半夜燈；
此境此時誰得意，白雲深處坐禪僧。
這種由自然而體驗到的空寂與生死得失之後那種孤獨，那種閑寂，那種與自然無爭的絕對統一。
永明延壽禪師〈904年－975年〉，俗姓王，名延壽，字沖元，號抱一子，錢塘人，唐末五代時禪宗高僧，為法眼宗三祖。永明延壽禪師，原是地方官吏，於吳越世宗時，負責軍需，他為人正直，經常讀誦《法華經》。三十四歲（937年）時，翠巖令參禪師在四明山龍冊寺弘法，吳越文穆王見延壽禪師求道心切，於是准許他在翠巖禪師處出家受戒。
他曾在天台山天柱峰禪坐習定九十天，專心的程度，甚至有鳥類在他身上築巢。後參天台山德韶國師，發明心地，為法眼宗傳人。相傳他曾作偈曰：「撲落非他物，縱橫不是塵。山河並大地，全露法王身」。
952年，延壽禪師在奉化雪竇寺潛修苦行，並講授禪法，得到吳越國王的信奉。960年，吳越忠懿王錢弘俶請延壽禪師住持杭州靈隱寺。961年，延壽禪師遷慧日山永明寺，授徒兩千餘人，法聲大振，人稱「永明延壽」大師。吳越忠懿王深重大師德行，賜號「智覺禪師」，居永明寺長達十五年。高麗國王見到他所著《宗鏡錄》一書，曾派人送來袈紗，以示尊崇。開寶八年（975年），大師安然圓寂。宋徽宗諡大師為「宗照禪師」。清世宗雍正帝又加諡為「圓妙正修智覺禪師」。
永明延壽禪師著有《宗鏡錄》，綜合了禪宗、天台宗、華嚴宗、法相宗等四家學說，總合隋唐佛學，是一部極為重要的佛學著作。他又曾作《萬善同歸集》。
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