鬍字抱抱 熟男同志情慾寫真,健身房／三溫暖,Body Balance,HIV/AIDS

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（2002.12.14）最近凌波回台灣，雖不像韓日偶像明星般引起尖叫推擠式的歡迎陣仗，卻仍然吸引影劇記者與影迷們的高度關注。四十年前的「梁祝旋風」至今猶能餘震綿延，顯然不是現下偶像明星潮起潮落各領三五年風騷所可比擬。

　梁祝旋風明顯具備了比一般流行風更深厚的文化底蘊。

　我的四、五十歲左右的女性朋友沒有未曾看過「梁山伯與祝英台」的，男性朋友在第一時間看過這部電影的倒並不多；但看過的人都表示對哭墳這一段纏綿悱惻留下特別鮮明的印象。有個朋友說：「英台再怎麼搥胸頓足號哭哀嘆，都無法宣洩我隨劇情而生的鬱悶悲憤，直到----」他誇張比出新墳裂開，英台躍入的動作，「當墓再度合攏，兩隻彩蝶翩翩飛起，我才得到真正的安慰。」

　從哭墳這個角度觀察，造就梁祝風潮的因素，除了慣說的諸如：兩人同窗三年理性感性兼具的浪漫愛情、女性情感自覺的社會共鳴、演員扮相的美感、黃梅調音樂的悅耳動聽等等論述之外，不得不加入「信仰文化的貼切操作」這一項。

　藉著哭墳和化蝶，人間的癡情得到冥冥中不可知不可測神聖力量的認可，受苦的際遇尋找到終極的意義，悲愴的心靈於是獲得最後的寬解。眼眶紅腫的觀眾們心滿意足地走出戲院，繼續積極努力過平常生活。梁祝的旋風說明了中國文化渾融兼蓄的特性，也反映了中國人變形蟲般的生活態度，時勢可為時充滿積極奮進的追逐狂熱，挫敗困頓則另有無為歸隱的瀟灑快意，致若世俗得失都難詮解歸類的終極關切，則完全信託祖靈或老天裁奪。

　四十年前，美國著名宗教學者休士頓．史密斯（Huston Smith）曾鮮明地描述中國人的形象為「頭戴儒冠，身披道袍，腳穿佛教的草鞋」，即指中國人得意時是儒家，失意時是道家，死時是佛家。姑且不談此三個傳統智慧是否在深層哲理上有扞格不相通處，其通俗論述卻足以讓一般人在生活中轉化運用，悠遊自適。

　可是，這個安全閥般的文化機制還在嗎？

　昨天報載王筱嬋到鄭余鎮父母墳前焚香泣訴，這個直擊信仰層面的哭墳行為卻沒有相對引發社會大眾的同情共鳴，看來也彷彿沒有得到人世間男主角謙卑的回應。大眾一路觀賞王鄭的糾葛情愛戲碼，先是看他們勇氣十足突破禁忌挑戰主流價值，再是毅然割捨聲名親情，甜蜜攜手出走，大有五湖四海孤舟獨泛的空靈瀟灑，霎時間竟又恩斷情絕，耍賴惡言相對激昂悲情。閱聽大眾的心情像坐雲霄飛車般跌宕起落，頭昏腦脹驚詫不已的情緒，實在急需公開的撫慰儀式。此時，女主角墳前一跪尋找超世俗的救贖行為，竟只讓多數人解讀成「歹戲拖棚」。我不免暗暗希望，真的能夠有神蹟顯現，至少讓男主角跌斷門牙也好，以重振曾經支持前人走過坎坷旅程的文化信仰。

　由此覷見，傳統宏觀式的世界觀與人生觀已經在現代化的過程中失落，理性分析實證主義卻又無力提供意義與價值的解釋需求，於是，我們的社會很快又找到了（或說生產了）宋七力式的缺乏哲理根底、庸俗速成的信仰對象，形成新的社會問題。宋七力也許可以放光可以分身，但這些不是早就在愛迪生發明電燈、視訊傳播興起時就已顯示的「實證神蹟」嗎？顯然，宋七力掀起的問題重點不在「神通有無」，而是有否藉神聖光環遮蔽不義與欺騙。

　庶民的文化失落容或可以理解同情，可悲的是，當我們的社會精英如謝長廷市長都會就此事說出「信仰是個人的事，他信了、滿足了，幸福快樂就好」，不免讓人進一步嘆息後現代人心的飄零無依。謝的話乍聽好像對多元文化的包容，其實已落入混沌不明的相對主義虛無情態。

　王鄭事件或宋七力現象都表現出現代人在尋訪愛情、信仰、名利的過程中先是缺乏儒家光明磊落、理性積極的勇氣，在失意落敗時又缺乏道家順應自然、接受起伏變異的灑脫；得的時候名不正言不順，弄得鬼鬼祟祟，失的時候則是心不甘情不願，搞成張牙舞爪；最後才又發現自己軟弱的身心需要信仰的柺杖；急慌慌的空乏生命於焉就只能臣服在非儒非釋非道的怪力亂神中了。

　也許，我們需要再結伴去看一次梁祝故事，在哭墳與化蝶中尋找失落的信仰。（2002/12/14中國時報：郭惠芯／屏東社區大學生死學講師）