出曜經卷第十三
姚秦涼州沙門竺佛念譯
沙門品第十二
截流而渡，無欲如梵，知行已盡，逮無量德。
截流而渡者，流者結使之本，漏出色聲香味細滑意法，猶如江河諸流盡趣于海。凡夫結使亦復如是，漏出塵勞，色聲香味細滑意法，彼修行人執智慧劍，斷而使住，不復漏出結使纏縛，是故說截流而渡也。無欲如梵者，思惟斷欲猶如梵志，晝夜精勤，勞形苦體曝露屍骸，日夜翹足仰事日月，願生梵天，受彼天福為梵豪尊，便於此間專精一意，思惟斷欲修行淨行，是故說無欲如梵也。知行已盡者，無欲之人內外清淨，練精其心，無復塵垢。是故說知行已盡也。逮無量德者，如此之人受供無量，施一切凡夫，不如施一須陀洹，所以然者，畢當盡一切生死，更不處三有故，斯陀含，阿那念，眾行具足功德無量。施百須陀洹，不如施一斯陀含；施百斯陀含，不如施一阿那含，是故說逮無量德。
智者立行，精勤果獲，行人執緩，轉更增塵。
智者立行者，或時誦習精微，入定坐禪誦經佐助眾事，執意勇健不懷怯弱，晝夜孜孜不懷懈惓，是故說智者立行，精勤果獲也。行人執緩者，夫人出家要猶精勤，晝則經行夜則禪定，不能順從佛教，佐助眾事禮拜塔廟，方更懈怠不勤三業，遂墮凡夫不至究竟，是故說行人執緩也。轉更增塵者，凡夫人行不牢固，婬怒癡增。以出家學受他信施，不能思惟道德，方更虛論萬端，行不真正不誦習受，是故說轉更增塵也。
夫行舒緩，善之與惡，梵行不淨，不獲大果。
夫行舒緩者，人欲建行要當究竟，所願畢果終不中退，然彼行人心意舒遲，不能究竟，亦復不能誦習有所成辦，不坐禪誦經佐助眾事，是故說夫行舒緩也。善之與惡者，人欲習行為善為惡，要當建志必果所願，意欲趣善必成其善，意欲趣惡必成其惡，習垢多者結使隨之，習善多者結使尋滅，或復苦行具諸威儀，勞形苦體曝露屍骸，仰事日月五火自炙，臥寢荆棘斷穀服氣，或食果蓏欲成所願，是故說善之與惡也。不淨梵行者，或復持戒模貿天福，求生梵天，或求帝釋六天魔王，復以戒福求作聖王，典主四域，是故說不淨梵行也。不獲大果者，果中上者解脫果也。最上最尊無與等者，但受報果不受證果，是故說不獲大果也。譬如執菅草，執緩則傷手，沙門不禁制，獄錄乃自賊。猶如學術戰鬪相勢，乘馬御車飛輪擲索，撥橋馬蹈比當了知，復當次學在家田業，收捨藏擧望風燒野，收刈苗穀知草剛軟，剛者牢執緩則傷手，軟者緩持無所傷損。是故說譬如執菅草，執緩則傷手也。沙門習行亦復如是，習戒不牢違失禁法，或修或捨。若有學人先不學戒，入定徑路分別慧明，或全失戒本，或漏脫半，皆由不隨善知識，習近惡知識，便生地獄中。是故說沙門不禁制，獄錄乃自賊也。
譬如拔菅草，執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路。
譬如執菅草者，凡學之法當盡師術，才伎六藝盡當備具，猶如戰鬪當有戰具，安腳定心手執弓矢，隨意所趣必果其心，及獲家業收捨藏擧，菅草苗穀亦復如是。是故說執牢不傷手，沙門禁制戒，漸近泥洹路也。沙門持戒難動如山，不可移轉，不為外邪所見沮壞，已離惡知識，與牢固善知識從事，知泥洹所趣，斯亦復是，沙門禁戒滅盡泥洹也。
難曉難了，沙門少智，多諸擾亂，愚者致苦。
難曉難了者，學道求佛難，出家遇師難，實為難曉上法妙業，賢聖所學，是故說難曉難了。沙門少智者，少智人者不得為沙門，或處在居家，染著非要不能捨離，或同釜竈漏壞不完，不能捨離。或同床褥穢漏不淨，不能捨離。設有一婦盲跛憔悴，不能捨離。是故佛說：「蠅困於蜘蛛網，鳥困於羅，象困剛鏁繫，惡馬困於策，學人觀此已，能永捨居業，捐棄妻息除去五欲，永離八法，便得為道不著世累，少智之人猶蠅投網，鳥入羅裏求出甚難，是故說沙門少智也。多諸擾亂者，或以道心，無數百千方便，勸語前人，使出家學不肯信用，心如藕葉水不著污，不但勸出家，亦復勸持八關齋，亦不信用。不但勸八關齋，彈指之頃使念其善，亦不信用，況能捨家學道，此事不然。猶如國主赦囚出獄，牢繫罪人厭患獄者，聞輒尋出如避火災，愚人樂獄戀慕不出。如來出現於世，放大慈赦，又遍三千大千世界，解俗縛著牢固之結，漸當離彼生死，其中智人有目之士，聞大慈赦音者，即捨家業出家為道，愚癡少福心不開寤，染著世累不肯出家，雖聞赦音不入其心。是故說多諸擾亂，愚者致苦。
沙門為何行？如意不自禁，步步數著粘，但隨思想走。
沙門為何行者？修沙門法自意不起，愚人起惑，謂為沙門當趣何行？於中息心不樂出家，是故說沙門為何行也？如意不自禁者，當禁制不令，色聲香味細滑法得入，猶如收苗家，恒遮畜生不令侵暴，如鉤調象。人心亦復如是，恒當將御不令，色聲香味細滑法得其便。是故說如意不自禁也。步步數著粘者，其中行人執意不牢，猶如輕衣隨風東西，亦如輕羽得風則移，興念眾想流馳萬端，為三想所牽，云何為三？一者欲想，二者恚想，三者慳嫉想，是謂三想，難御難制，去無蹤跡來亦無形，想為心使求定難獲。是故說步步數著粘，但隨愚想走也。
學難捨罪難，居在家亦難，會止同利難，艱難不過有。
比丘出家心恒著俗，追念家業不修福事，中間自念有變悔心，何為出家修沙門法？懷抱憂慮如人遭喪，鹿驚奔走執意多誤，心如猨猴。彼心不定亦復如是，但念色聲香味細滑法，違失戒律進無道心，退念家累，遂自積罪不至永寂，是故說學難捨罪難，居在家亦難。會止同利難者，如契經所說，佛告比丘：「僑寄他鄉，素貧乞求難，會止同利難，汝今比丘若造家乞者，恒自下意莫隨彼嬈，設得好醜勿生是非。」是故說會止同利難也。艱難不過有者，經歷地獄有，畜生有餓鬼有，佛告比丘：「汝等所以出家者，欲斷三有不生三有，捐棄家業永捨妻息，皆欲滅有不願生有，汝等比丘積有以來，經無數世涉苦無量。」是故說艱難不過有。
袈裟被肩，為悪不捐，惡惡行者，斯墮惡道。
袈裟被肩者，或有人學道，外被袈裟內行不純，昔有眾多比丘，居在山藪無人之處，村落郡縣追餉無量，其中比丘貪著鮮潔，所被衣裳極細微妙，晝夜談論心不離欲。時彼樹神山神，觀諸比丘心意所趣，皆興欲想欲制止之，即現人身而說頌曰：
畏死而懷懼，假名為沙門，身被僧袈裟，如老牛長尾。
爾時眾多比丘，聞天說偈瞋恚隆盛，尋報天曰：「我等是汝老牛耶？」時彼天神報道人以此偈：
吾不稱姓字，亦不選擇人，其中穢行者，吾故說此人。
是故說袈裟被肩也，為惡不捐者，彼修行人成就惡法，貪欲無忌，不守護身口意，諸根不具，縱姿自由不自收攝，是故說為惡不捐。惡惡行者，晝夜為惡勤而不怠，如佛說瞿曇契經，佛告阿難：「吾善逝後當來之世，有名種姓比丘，不修立戒習諸惡法，身被袈裟不自禁制。」是故說惡心行者，斯墮惡者以惡自纏，不能離惡，死後便入三惡道，是故說斯墮惡道也。
至竟犯戒人，葛藤纏樹枯，斯作自為身，為恚火所燒。
至竟犯戒人者，無毫釐戒存在心懷，亦無清白之法，如彼契經所說，佛告阿難：「吾不見調達，有毫釐清白法，存在心者，設當有毫釐善法，存在心者，吾不記調達入地獄。猶如有人溺墮深廁，不能動轉，復有慈哀人欲濟其命，觀彼人身頗有淨處，屎尿不污。吾欲捉而挽出，遍觀其人無處不污，無毫釐淨處，至竟犯戒人，罪與彼同。」是故說至竟犯戒人也。葛籐纏樹枯者，猶如薩盧好樹枝葉繁茂，為葛籐所纏凋落枯死，是故說葛藤纏樹枯也。斯作自為身者，自招其禍以自剋伐，為眾所嫉不歎其德，是故說斯作自為身也。為恚火所燒者，北方雪山有草，名伊羅叉天分含毒，隨風所吹草木悉死，海水有魚其名自害，在水岸俱臥深草中，風吹草動觸彼魚身，恚毒熾盛身體浮腫，再三觸身身壞自終，是故說為恚火所燒也。
所謂長老，不以耆年，形熟髮白，惷愚而已。
所謂長老者，不以耆年形骸老朽，以離少壯不知法禁，亦復不知善惡之法，好醜進趣，亦復不知戒與不戒，犯與不犯，不知輕垂。不知二百五十戒，威儀進趣，形熟面皺肌皮舒緩，猶如老牛老象，雖為年至惷愚而已，可謂食年非智慧年，不誦契經律阿毘曇，不觀三義徒自受苦。是故說所謂長老，不以年耆也。形熟髮白惷愚而已者，形骸已熟命在旦夕，當往至彼閻羅王，為王所詰無言可對。存在世時，愚心自纏不作善果，徒壽於世不觀三業，是故說形髮白惷愚而已。
謂捨罪福，淨修梵行，明遠清潔，是謂長老。
謂能捨罪福者，生天人中是謂為福，入地獄畜生是謂為罪，其人已斷更不復生，盡其根原不種當來有，是故說能捨罪福也。淨修梵行者，賢聖八道亦是梵行，依此梵行得至善處，盡苦原底，是故說淨修梵行。明遠清潔者，彼老者成就老法，昔波斯匿王治化無外，遠近敬附，六師相率至王波斯匿所，切教王曰：「沙門瞿曇誇世自稱，謂為第一獨步無侶，王可造沙門所，語彼沙門：『汝今瞿曇，審成無上等正覺道耶？』若彼報言成等正覺者，王當以此言報之：『不蘭迦葉等少出家學，年在耆艾，形熟神疲猶不得佛道，汝今學以來日淺，二十九出家，自云六年苦行，云何能成等正覺乎？』」時波斯匿王，受六師教誡，往至世尊所共相問訊，在一面坐，須臾退坐前白佛言：「瞿曇沙門，審成等正覺道耶？」佛報王曰：「如王所言成等正覺。」「不蘭六師等，少出家學道，於今積年形神俱乏，不能得成無上道，況瞿曇少在王宮，五欲自恣不更寒苦，年二十九出家求道，誇世自稱成無上道耶？」佛告王曰：「世有四事最不可輕，何謂為四？一者，毒蛇瞋恚興盛，口吐毒火焚燒山野，有形之類皆被其毒，二者，火雖小亦不可輕，焚憢萬物，是謂二不可輕，三者，比丘年雖盛壯，亦不可輕，神足自在變化無常，權慧化人亦無窮極，是謂三不可輕，四者，王子雖小亦不可輕，所以然者，斬斷自由隨意出教，無不從命，是謂大王四不可輕。時波斯匿王聞佛教誡，歡喜踊躍，即從坐起頭面禮足，便退而去。是故說明遠清潔，是謂長老也。
所謂沙門，非必除髮，妄語貪取，有欲如凡。
所謂沙門非必除髮者，昔佛在羅閱祇城，竹園迦蘭陀所，爾時世尊告諸比丘：「摩竭國界快得善利，遭遇如來賢聖弟子圍繞。」於此國界羅閱祇城，夏坐九十日，爾時名聲徹十六大國，聞如來歎說賢聖弟子，及比丘僧，國界人民倍懷歡喜，興敬供養衣被飲食，床褥臥具病瘦醫藥，有無量眾生在家窮乏，晝夜救命不能自存，見諸比丘受自然供，旣自營已復無官私，思惟權宜，各自相率出家為道。旣為沙門，不能纂修法教，誦契經律阿毘曇，亦復八不坐禪誦經，佐助眾事，受人信施論不要事。佛告諸比丘：「汝等本在家時，不理家業乏於衣裳，見諸比丘得自然供養，汝等貪著故出家為道，形如沙門心如餓虎，有何道德饒潤我法？」爾時如來便說此偈：
世稱卿沙門，汝亦言沙門，形雖似沙門，如鶴伺於魚。
佛告比丘：「剃除鬚髮著三法衣，受他信施謂法應爾，報應一至億佛不救，其中利根捷疾智者，即自改往修來，承如來教，諸有鈍根不能改更，遂自招禍。是故說所謂沙門，非必除髮也。妄語貪取有欲如凡者，汝等比丘與惡智相應，永離善法實非沙門，自稱為沙門，外視法服似如沙門。」如是復說偈曰：
如離實不離，袈裟除不除，持鉢實不持，非俗非沙門，
重雲而無雨，苗茂不獲果，比丘離比丘，如晝燈無光。
是故說妄語貪取，有欲如凡。
所謂沙門，恢郭弘道，息心滅意，麤結不興。
所謂沙門者，昔有愚人志性遊蕩，不別是非好惡，見數十人舁死者出城，復值眾人以香華散於死屍。時彼愚人還家寢臥，先有欝金華，裹懸於屋棟，繩解華散墮愚人上，愚人擧聲喚家室告曰：「吾今已死何不我捐棄？」家人問曰：「汝云何為死？」報曰：「汝不見華散我身上乎？」家室答曰：「不以華散身上，謂以為死，所謂死者無出入息，身如枯木，風去火棄神識斷去，身體剛強無所復任。如其比者乃謂為死，汝雖言死像死而不死。」此比丘眾亦復如是，汝今比丘，像比丘非比丘也。真實比丘者，威儀具足見小隙畏懼，況於大者！眾行不闕志趣三道，佛辟支佛阿羅漢道，具足威儀戒律，如此之比乃謂沙門。汝等剃除鬚髮外被袈裟，內懷姦宄，所謂沙門恢廓弘道也。息心滅意麤結不興者，諸弊惡法已盡已滅，更不復興，麤者謂結中根本，根本已除則無枝葉，是故說息心滅意，麤結不興也。
謂能捨惡，是謂沙門，梵志除惡，沙門執行，
自除己垢，可謂為道。
謂能捨惡是謂沙門者，已息諸惡如契經所說，佛告比丘：「如人稱卿皆云沙門沙門。」諸比丘對曰：「如是世尊，愚人皆云沙門沙門。」佛告比丘：「若應爾者當執沙門行，若為梵志當持梵志行。是故比丘行如沙門，亦如梵志，所以然者，沙門梵志其行清淨，意欲所願必如所念，云何為沙門梵志法？所謂沙門梵志法，身行清淨。或復作是念：『我所作已辦已成，口意亦復如是，便得養壽，是謂沙門梵志法。』梵志除惡沙門執行，梵志修行，恒以貢高為首，自恃技術自相謂曰：『吾等婆羅門從梵口生，剎利種者從梵天臍生，毘奢種者從梵天脇生，輸陀羅種者，從梵天腳生。以梵為父貢高誇說，自謂第一。』」爾時世尊告諸比丘：「梵志法者其實不然，修梵行人至意清淨，除不善法。今諸梵志為身招禍，畜妻養子男女列堂，己行不純，反更稱說吾從梵天口生。」是故說梵志除惡，沙門執行也，自除己垢可謂為道者。修行比丘自除己垢，諸惡不善法永盡無餘，遊戲於賢聖八品道。是故說自除己垢。何謂為道，垢有三品上中下垢，上上上中上下，中上中中中下，下上下中下下，如此纏結染污人心，盡當捨離修清淨行。或有梵志興邪見，意謂為內無塵垢，病由外來，或入江水或入三華池，或入人非人泉，沐浴澡洗除去外垢，不能除心縛著。世尊說曰：「夫人習行至竟清淨，除塵垢者，當執無上等智，能去其垢，何以故？身外塵垢為人所疾，以第一義除心垢者，諸天世人所見尊敬。人間塵垢令人墮，地獄畜生餓鬼，人間塵垢雖以香華薰之，猶故復生。已捨諸結使，戒香所薰終以香香，莫不聞者。」是故說曰，自除已 垢可謂為道。
出曜經道品第十三
八直最正道，四諦為法迹，是道名無為，以錠滅愛冥。
八直最正道者，云何名為正直？四諦為義處，為四為緣果為四，以聚故為四，若義故為四者是謂三也。記苦則無習記，習則無苦，是謂一盡二道三苦，緣果為四者是謂五，由苦有緣亦緣有果，道亦如是盡諦為五。若以聚為四者是謂八。先行欲界斷苦，後色界無色界為二，乃至道亦如是。立此義已復有說者，從緣果義名為五，苦者亦由緣亦由果，盡名苦迹有迹，貪迹慳迹也。有難者，道亦有緣有果，盡名苦迹 亦名有迹亦名慳迹，何以故？此中不立二諦。答曰：「制彼論故，亦有因緣也，於彼苦習興二論，亦無苦亦無習，欲制此二論故，有苦有習。道者有緣有果，則生一論言無道也。欲制此一論故有道，是故說有四諦非五諦。」更有說者，以聚故立此論言有八。答曰：「以聚義一相，欲界苦色無色界苦，盡集聚已，欲界行緣色，無色行緣盡，集已興出生相。欲界行盡，色無色行盡，盡集已名休息相。欲界行對，色無色行對，集已名出要相，是故說名為四諦。如慧所觀者，知有累無累，念知出要，是故說四諦為法迹。」是道名無為者，安隱泥洹滅盡無為，盡捨諸苦，是故說是道名無為。以錠滅愛冥者，愛有亦有三，欲有色有無色有。彼牢固愛縛著愛，主生亂想多諸苦惱，由何而斷？答曰：「賢聖八道永斷不生。」是故說以錠滅愛冥。
慧離諸淵，如風卻雲，已滅思想，是為慧見。
慧離諸淵者，非圖一類淵有若干，或言風塵或言深水，塵者污人身體老少不別，令人目視不明衣裳垢坋，上弊日月使無精光，妨人遠視真偽不別。時龍王慈愍愍世愚惑，欲使離此諸難，便降涼風細雨，掩塵滅霧曤然大明。是故說慧離諸淵，如風卻雲也。彼執行人專精一意，滅內塵想，想者有三，欲想恚想癡想，此三想者，亦不為塵主生亂念，敗壞智慧不至究竟，遮智慧目不覩四諦，垢染法身使不清明，能制此意不興諸想，是故說已滅思想，是為慧見。
智為世長，惔樂無為，智受正教，生老死盡。
智為世長者，為最為上為微為妙，亦名三義云何為三？一為事義，二為見義，三為緣義，亦名眼義首義，道義覺義賢聖出要義，以此普照諸法，猶如外物有所照明，外物者日月星宿衣服宮殿，名入一界，入一入，入一陰，入一道，入一界色界也。入一入色入也，入一陰者色陰也。入一道者現在道也，以此智慧光明照十八界，十二入五陰當來過去現在世，以智慧普有所照，多所曉益多所成就，是故說智為世長也。惔樂無為者，乘此智慧遠離生死，善能分別不懷猶及，亦復分別四諦，不懷狐疑，是故說惔樂無為世。智受正教生老死盡者，所以受苦由其有生，若無生者何有苦哉！猶如培的眾箭競射， 是身如是眾苦染著，是故說智受正教，生老死盡也。
道為八直妙，聖諦四句上，無欲法之最，明眼二足尊。
道為八直妙者，外道異學意欲習道，斷穀絕糧以為淨行，或臥灰糞不著文餙，或露形倮跣，形體不覆，或臥棘刺枕石漱流，或編髮為衣，或觀樹葉習算呪術，或事水火日月星辰，或投高山或入深水，謂為成道。世尊說曰：「此非真道非至要處，非善知識習，此道非妙非賢聖所習。如此眾道，賢聖八品為最為上。」是故說道為八直妙也。聖諦四句上者，猶眾多外道異學，皆修妄諦，在柔靜處日夜苦行，或事山鳥禿梟鵄鵂，或事獐鹿雞狗蛇蚖，謂為真實得至滅度，無為無作，得至泥洹至解脫門，永離憂惱。世尊說曰：「此非真道非至要處，真實諦者四諦是也，得至無為滅盡之處。」是故說聖諦四句上也。無欲法之最者，如契經所說，三事最第一也，一為佛二為法三為眾。所謂法者，有為法無為法，愛盡無欲滅盡泥洹，真實法者最尊最上，無能過者，是故說無欲法之最也。明眼二足尊者，諸有眾生無足二足，四足及眾多足，有色無色有想無想，乃至非想非無想，如來於中最尊最上，無能過者。是故說明眼二足尊也。
一切行無常，如慧所觀見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切行無常者，變易不停不可恃怙，猶電過目琢石見火，焰現已滅，是故說一行無常也。如慧所觀見者，知之穢漏非真非實，為磨滅法皆歸滅盡，是故說如慧所觀見者。若能覺此苦者，厭患此苦意不願樂，念求解脫永欲捨離，是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者，常念修持無上正道，見諦所斷能淨其迹，是故說行道淨其迹也。
一切眾行苦，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切眾行苦者，從欲界上至有頂，斯是苦際，若在欲界求離苦難，若在色界數變易苦，若在無色界，受行為苦。是故世尊說：「生死熾然，一切為苦。流轉五趣不免其苦，誰常樂此眾苦之中？是故說一切眾行苦也。」如慧之所見者，夫博學之士探古知今，三世通達，如掌觀珠皆悉分明，是故說如慧之所見。若能覺此苦者，以知此苦欲得遠離，意常厭患不與同處。是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者，唯有賢聖道能淨苦迹，是故說行道淨其迹也。
一切眾行空，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切眾行空者，眾行轉變不可恃怙，亦不常住，生生即滅流逝不停，苦空無我空性自爾，亦非不爾，是故說一切眾行空也。如慧之所見者，猶如大士觀彼淨水，自見其形皆悉分明。彼修行人亦復如是，觀諸眾行起者滅者，無所罣礙，是故說如慧之所見也。若能覺此苦者，從初積行乃至成道，其間涉苦不自覺知，為苦所惑不至究竟：「如吾今日成得人身，遭遇佛世賢聖相值，長夜染著五盛陰身，今乃自覺知為非真，如我今日觀此五盛陰，眾苦集湊。」是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者，以苦未知智而滅其跡，至竟清淨而無瑕穢，盡苦原本令得清淨，是故說行道淨其迹也。
一切行無我，如慧之所見，若能覺此苦，行道淨其迹。
一切行無我者，無欲無作故，一切法無我；以不堅固故，一切法無我；不自由故一切法無我，是故說一切行無我。如慧之所見者，慧之所鑒照察，三十七道品之法，猶如有人照於明鏡，悉自見形無所罣礙。此亦如是，以慧觀察皆悉分明，是故說如慧之所見也。若能覺此苦者，彼修行人長夜之中，為此五盛陰身所見侵欺，計是我有我是彼所，以實觀之便生厭患，能離解脫，是故說若能覺此苦也。行道淨其迹者，住十五心以見諦道斷，無常苦空無我，永盡無餘。以其四行，由苦而生苦諦，所錄苦未知智斷，是故說行道淨其迹。
吾已說道，愛箭為射，宜以自勗，受如來言。
吾已說道者，或有眾生懈怠慢惰，自相謂言：「若使如來神力自在者，何能不使我等早成道果？又復不能躬自執道，內我形中。」猶如契經所說，有異梵志來至世尊所，而問斯義說偈曰：
我觀天世人，梵志行清淨，今我重自歸，解我狐疑滯。
此為何義？說曰彼梵志者，受性頑鈍懈怠慢惰：「欲使瞿曇沙門，與我說道早成其果，使我體中結使速得滅盡。」世尊說偈報曰：
吾不解脫卿，淨行世梵志，欲求極妙道，如是得度流。
此為何義？報曰：「梵志已欲求道，不假他得，若假他得者，我坐樹下，則能滅一切眾生心意結使，亦以大慈加被眾生。梵志當知，不究病根錯投其藥，欲蒙祐者其義不然也。此亦如是，己不修道望彼果報，除己結使此義不然。猶如梵志，良師達鑑審病根原，隨病所生而投其藥，便得瘳愈終無錯謬。此亦如是，以賢聖道觀病根原，而投其藥，身中結使永得除盡。或有比丘內自思惟：「如來出現於世，大慈大悲廣被眾生，何須勞苦躬自行道？為結使逼不能得度，若使如來普慈一切，自當為我演說道教？何故不獨與我除去結使？」爾時，世尊知彼心中所念，是故說：「吾已說道也，愛箭為射者，我先覺知後與人說，猶如醫師先學方略，審病根原毫釐不失，然後投藥。此亦如是先成道果，知己結使永盡無餘，然後與人說結病，一一分別，乃投道藥永無塵曀，以無上利箭射彼結使，是故說愛箭為射也。宜以自勗者，演道之人為人說道，直趣一向，不隨邪曲者，道者無形無為無作，安隱滅盡泥洹，出言如教亦無虛妄。猶如父愛子，隨時瞻養推燥去濕，復以甘饌飲食，食彼諸子。諸子放逸不從父教，貪著五欲不從正教。如來世尊亦復如是，廣與眾生演甘露法，復以善權方便，重說微妙法，眾生不肯承受，是故說宜以自勗，受如來言也。
出曜經卷第十三
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