以下這篇資料是一位香港的牧師所撰寫，因此必須先注意到：內文有「宗教比較」的前提，其次則是對「異教思想」所難免的「貶抑用詞」。

 

我自己在讀到關於「岡田茂吉」的生平介紹時，深覺有趣、好玩，因為我個人沒有將他「神格化」，但每個人對於「信仰」的態度不同，尤其是日本人可能會受不了「教主被如此人性化描寫」。

 

「晴明教」是「岡田茂吉」的「大弟子」所創的教派，也一樣標榜「恢復岡田的原教旨為任務」，自稱完全承襲遵照教主的言行指示。（可是教主的著作權歸教主夫人所有，因此教內傳達教主思想的資料，使用時非常慎重小心，更不敢大肆流傳，所以此教傳到台灣超過10年，發展時非常低調保守，會員尚不到一千人。）而「神慈秀明會」可知是由當時的「東京分會長」率眾獨立而成，顯然資源與人數都比其他分支優越。據說目前在日本有27個機構奉「岡田茂吉」為教主。

 

我從台灣的「晴明教」學到的「淨靈」手法，並沒有使用「神符」當媒介，而且不限入會時間長短，只要入了會就能馬上為自己或他人「淨靈」。（神慈秀明會如何進行「淨靈」？我所知是來自於此文所介紹的。）「晴明教」的觀念是:人有「靈體」與「肉體」兩者，當「靈體有了污雲（毒素）」就會導致「肉體」生病，所以治病應從源頭去除靈體的污雲，所以叫「淨靈」。

 

這幾年我開始研究「能量醫療」，可以完全從此角度來解釋「淨靈治病」的原理，說穿了就是一種「雙手（接觸）治療」的手法。只是「晴明教的淨靈」不必透過漸進學習的過程，而是在「入會儀式」時，彷彿「被點化」似的，儀式結束後就擁有了如此的能力。以科學性用語來說明，那是利用身體當「導管」，引導「神的光」（神的能量？！宇宙能量！？）然後透過「手心的氣輪」當投射器，將無形的光（能量）投到被治療者的身上。

 

總歸而言，「能量治療」是有效的，雖然看不見（越精細的能量肉眼越難見到），而許多「宗教加持」或心念「祈禱」等行為，都是「能量活動」的一種，因此也可以看成是廣義的「能量治療」。（只是所謂的治療，其實是一種「催化劑」，能否治癒要看病人的「信念」。以後有空再多多解釋這個觀念。）

 

派系和派別是不重要的，我努力在內心對自己這樣說，因為我們的教育方式是：「透過分類與命名來認知」，所以想擺脫「標簽」的影響，還真不容易。

 

20070731

 

 

「香港的神慈秀明會」

http://www.christianstudy.com/data/oreligion/mihoko_koyama01.html

 

香港神慈秀明會

羅錫為牧師
資料來源：新興宗教情報

日本新興宗教風吹來香港

　　戰後，日本新興宗教風起雲湧，教名千奇百怪，教義光怪陸離。根據日本文化廳1991年版的《宗教年鑒》，全日本登記的宗教組織己達十八萬三千九百七十個，確實數目驚人。這一股新興宗教風也向華文地區吹襲，其中有天理教、創價學會和世界救世教三派的傳教工作至為積極。神慈秀明會是世界救世教系的新興宗教，世界救世界活躍於台灣，而神慈秀明會則流行於香港。

　　有人誤以為神慈秀明會是日本佛教，事實上，它不是佛教，而是神道教的旁支。戰後，神道教失去「國教」的地位，復歸民間，形成神道教派的興旺。一些新興宗教不必依附神道教而生存，索性正式脫離神道教，轉入「諸教」系統。在日本《宗教年鑒》中，天理教與世界救世教系統列入「諸教」系統。但實際上，與其他神道教的派系分別不大，所以一般研究日本神道教的著述仍視之為神道教。(註一)

　　神慈秀明會在七十年代已傳入香港，發展迅速。三十年間，會所遍佈港九新界，教友人數超過一萬人，而且在社會活動中以高姿態出現，其影響不容忽視。神慈秀明會在香港深入民間，教友傳教意識極為強烈，而其傳教方法在普羅大眾之中較易接受。他們在醫院向病人的傳教工作最為積極，但向病人傳播的教義和信念，則與現代的醫療觀念背道而馳。

針對「貧、病、爭」的民間宗教

　　「貧、病、爭」是日本人加入民間宗教的誘因。戰後，日本國勢危殆，許多新興教派因應需要而生，對中下階層有很大吸引力。自明治維新後，日本開始工業化，農民受到最大影響。戰爭，戰後重建，及經濟恢復後的資本集中現象，做成老百姓諸多苦難和不滿。神慈秀明會也是針對「貧、病、爭」三大問題而興起的。

　　神慈秀明會本質上與神道教有很多共通之處。而日本的神道教亦有濃厚的民間宗教色彩，對低下階層甚具吸引力。日本的教派神道的特點如下︰

1.     信仰神力救世;

2.     強烈的日本國家民族觀念

3.     濟世扶貧思想

4.     宇宙由靈界與現界(現實世界)雙重結構而成

5.     帶有巫術色彩的信仰治病

6.     由得到天啟神示的教主創教

7.     注重道德倫理

 

　　救世與濟世的教旨

神慈秀明會承認「世界救世教」的創立人岡田茂吉(1882-1955)為教祖，尊之為「明主」。

岡田茂吉原為商人世家，1920年加入「大本教」(日本另一新興宗教)，將家業委託下屬，投身傳教，並專研大本教的教義，不久升為東京的支部長。據說，在1931年修行時，領受神示，明白了「靈界夜畫轉換」的意思，意識到現界邪惡的「夜時代」即將過去，正直的「畫時代」快要來臨，於是以救世為己任。1934年自立門戶，創「岡田式神靈指壓療法」，是一種民間的醫術。1935年創「大日本觀音教會」，後改稱「大日本健康協會」。曾因醫術與醫生法規違悖而兩次遭拘留，後來就不親自行醫而專心授徒和售買有「神光」字樣的神符，宣稱可以治病、防彈、避空襲，發了戰爭財。而教會也開了十多個。

　　戰後，用賣神符所得的錢買地籌建「地上天國」，以日本為地上「第一理想鄉」。1946年重組「大日本觀音教會」，1950年與弟子所建的「五六七教會」合併為「世界救世教」，自信為「救世主」，以拯救全人類為目標，而信徒亦奉他為「明主」或「光尊」。同年又因漏稅而入獄兩年。出獄後，專心教務發展，在全世界各地建立教會。1955年岡田去世，其妻繼承教主地位，但信徒對「救世主信仰」動搖了。其弟子各自分裂獨立，自稱為再生世主。1970年前後為世界救世教分裂之最峰期。東京秀明會，是世界救世教信徒最多的支教會，由小山美秀子領導，對教內一元化的體制改革不滿，利用自身的威信，率領一萬八千信徒，脫離世界救世教，成立神慈秀明會。她自稱為「會主」，仍尊岡田為「明主」，以恢復岡田的原教旨為任務。至今教友人數增至四十四萬人，並在香港及美國開始分會，增長迅速。

「淨靈」儀式

　　神慈秀明會以岡田所倡導的「無病無貧無爭的地上天國」為宗教理想，認為日本是第一理想鄉，又以「治病第一」為教會的宗旨。小山秀美子遵循岡田茂吉的教訓，認為「病、貧、爭」三大問題的根源是靈界的「惡靈」的作用和人的錯誤心態，阻礙了與靈界的溝通，所以一方面要保持內心清淨，另一方面要做濟渡惡靈，慰靈和供奉祖先等禮儀，叫做「淨靈」。初時，他們相信只有「明主」腹內有「觀音力」或「如意寶珠」，所以其掌心所發出的「神靈放射波」可以消除病因，淨化靈魂。現在，神慈秀明會的上師都可以執行淨靈的儀式，但必須佩帶神符才有功效。藉神符之助，一般教友也可以替別人「淨靈」。

　　淨靈信仰不單是神慈秀明會主要的禮儀，亦代表了「世界救世教」體系的教派的宇宙觀。世界由靈界和現界構成，不可分割。靈界曾經在漫長的「夜時代」，但岡田在1931年得到神示，靈界就由那時「夜晝轉換」。所以現世也隨之而由黑暗轉向光明。這是人類重大的轉折期，世界正面臨大變革，貧、病、爭將會消除，人間天國快將建立，但一切都要從「去病惡」開始。去病惡必須做「淨靈」。1983年中山秀美子在滋賀縣本部建成「神苑」教祖殿，稱殿中湧出的泉水有淨靈作用，吸各地的信徒前往朝聖。

　　「淨靈」的觀念，把病的原因歸咎於靈界和心靈作用，所以他們抗拒「藥物」醫療。認為人生而自有「淨化力」或「自然治愈力」。並得「明主」神符之助，可以溶解體內毒素和靈魂的「鳥雲」。其治病的理論，以為藥物不單對治病無用，而且有害，抑制了自我治療的良能，把「藥物」視為「毒物」。由於以「治病第一」為宗旨，所以他們關懷病者，用「淨靈」治病的「效果」打動人心。他們熱心於探訪病人，常常到醫院去為病人「淨靈」，會與醫療制度和醫護人員對立，被視為對醫療的防礙，對病人的滋擾。

　　日本的經濟發達之後，「貧、病、爭」再不是人們所關注的問題，神慈秀明會開始關心環保等問題。岡田茂吉除了淨靈之後，還主張自然農法，以為拯救「病態地球」的方法為拒絕化學肥，也推廣美學救世的觀念。世界救世教在台灣推廣所謂「永續農耕」觀念，與環保團體合作甚密。在香港也積極投入社會服務和環保工作。

建設人間天國的宗教理想

　　神慈秀明會以積極濟世的思想傳教，其人間天國的理想，不單吸引受「貧、病、爭」厄困所折磨的勞苦大眾，也感召一些對社會懷抱理想的人。其宗教思想與中國的民間信仰相近，強調神力治病，拜觀音，安慰先人亡靈，和崇拜靈界諸仙佛等做法，較易為華人所接受，所以在香港的發展很快。神慈秀明會宣揚的「地上天國」，除了「淨靈」之外，還要環保和藉美術文化改變人心，對年青一代也有號召力，不少大學生也加入神慈秀明會，並為傳教一股力量。今日，科技發展到一個地步，有人以為科學萬能。但科學又同時制造了不少生態問題，而現代的醫療雖然進步，仍不能治療許多絕症，信仰「另類治療」的人反而日多。這都是神慈秀明會增長迅速的原因。神慈秀明會雖然以「救世」為教旨，但是其本質為一富強烈日本國家民族意識的教派神道，堅信日本為最理想之家鄉，最終可建設成「人間天國」。

教會的回應和反省

　　神慈秀明會與西方傳入的新興宗教不同，類似中國民間宗教，又有類似西方宗教的形式，有些基督徒的親友加入神慈秀明會，但不懂得如何應付。最早作出回應的是香港醫院院牧事工聯會和香港基督徒護士團契，曾開辦「認識『神慈秀明會』」專題講座。香港基督徒短期宣教訓練中心也曾作過分析，著重點都在教義的比較，和護教的反應。教會除了藉這些資料，認識神慈秀明會之外，其實值得就這些日本傳入的新興宗教，檢討本身的牧養和宣教方法。茲題出以下幾點，以供作討論和反省。

　　社會關懷，環保思想，醫院牧養，應該是基督教會的強項。但神慈秀明會等新興教派，連帶傳統的佛教育(如慈濟)都迎頭趕上。教會原本是跑在前頭的免，是不是睡著了？後面的龜已經趕上來了。

　　神慈秀明會等日本新興宗教，用了類似基督教會的活動形式，而且組織力不弱。宣教意識強烈，甚至向「教友」入手。其他的教派，向教會學了些方法，青出於藍。故步自封的，不進則退。最近「教新」普查結果，香港教友人數並無增長，值得深思。

　　健康、醫治這些題目，人人都關心。新紀元運動關心、神慈秀明會關心、慈濟關心、基督教科學關心。基督教教派除了不是人人都接受的「基督復臨安息日會」和「靈恩派」之外，很少教會重視。何解？聖經並不缺少這方面的教導，為什麼在講台上，在牧養中，在教會的程序中甚少提及？

　　主張現世將要更轅易轍的新興教派，不一定是那些離世，反社會的末日教派。岡田茂吉主張的「無貧、無病、無爭的人間天國」，永續農耕，美術文化改造世界的思想，是積極的濟世，入世行為。教會又作了些什麼？他們可以對教會說︰「你將你沒有行為的信心指給我看、我藉著我的行為將我的信心指給你看。」(雅各書2:18)

註一︰如張大柘著「當代神道教」(北京東方出版社1999年版)把天理教、世界救世教和神慈秀明會列為教派神道來討論。