當Jean-Paul Sartre宣稱「存在主義是一種人道主義」的時候，他說，人的「存在先於本質」。因為人不像椅子（Sartre舉的例子是裁紙刀），當工匠要製作一張椅子時，他的腦海中必須先有椅子概念，也就是椅子的功能、形狀等等，依據這個概念，他才造出我們稱為椅子的這個物，這個椅子的本質先於它的存在。
但人不一樣，當人被莫名奇妙地丟到這個世界來時，人並沒有被預先決定以後會成為什麼樣的人，他之所是是由他自己決定的，也就是，他的存在先於他的本質。（《存在主義是一種人道主義》）
Sartre做出這樣的論斷，是對傳統基督教創世以及傳統形上學「本質先於存在」的反駁。關於前者，Sartre是這麼說的：
當我們想到上帝是造物主時，我們在大部分時間裡都把他想像為一個超凡的工匠。……當上帝創造時，他完全明白自己在創造什麼。由於這個緣故，人的概念在上帝的腦子裡就和裁紙刀的概念在工匠的腦子裡相彷彿：上帝按照一定程序和一種概念造人，完全像工匠按照定義和公式製造裁紙刀一樣。所以每一個人都是藏在神聖理性中某種概念的體現。
至於傳統形上學，雖然上帝的觀念在18世紀啟蒙時期之後已經被丟棄了，但是，
本質先於存在的思想仍然……到處都碰得見，在狄德羅的著作裡，在伏爾泰的著作裡，甚至在康德的著作裡。人具有一種人性；這種「人性」，也即人的概念，是人身上都有的；它意味著每一個人都是這個普遍概念──人的概念──的特殊例子。……在這裡，人的本質又一次先於我們在經驗中看到的人在歷史上的出現。
「存在」與「本質」這兩個概念在西方思想，尤其是基督教思想上，具有非常重要的地位。當中世紀第一位經院哲學家坎特伯雷的聖安瑟倫(Saint Anselm of Canterbury )在《獨白篇》中欲藉理性的力量，而不是用《聖經》、教父權威或教會教導為依據，來論證「天主本性」時，便開了基督教「本質」與「存在」討論的先河；到了「天使聖師」Saint Thomas Aquinas的處女作《論本質與存在》問世之後，對「存在」與「本質」的討論更成為潮流。
回到Sartre的「存在主義」(Existentialism)立場，他認為，「人是自由的，人就是自由」，而在人的實際行動中，每一個決定、每一個行動都是在創造他之所以成為的那個人。也就是說，你之所以成為英雄，是因為你選擇成為英雄；你之所以成為一個罪犯，同樣地，也是基於你的自由、你選擇的行動。
但是，在實際的生命境況中，個人的能力真的能夠應付那麼多的變化和困境嗎？對某些人來說，也許盡力了卻仍舊徒勞無功，就像薛西弗斯一般，似乎生命中的許多挫折、失敗總將人推回到原點，讓人無法實現自己的目標與理想，無法成為希望成為的那個自己，於是，有人選擇自我放逐，有人甘願同流合乎，有人則是尋求於宗教的慰藉與支撐。
關於宗教，在我們這麼一個宣稱「上帝已死」的時代裡，它到底意味著甚麼？是到廟裡燒香求佛，還是到教堂裡做禮拜、望彌撒就算是信仰了宗教？這樣一個宗教概念（包含那些對宗教抱持「開明的」態度的人）到底意謂著什麼？Susan Sontag認為，人不能說他信仰宗教，他只能說他信不信天主教、信不信基督教、佛教、伊斯蘭教。在我們這個將種種特定宗教轉化成普遍「宗教」──就像將文學、繪畫、雕塑轉化成「藝術」一樣──的時代，宗教變成了一種博物館式瀏覽，很可能宣稱自己是信徒的人，實際上僅僅是一位「宗教同路人」。
所謂的「宗教同路人」，指的是一種態度，「一種沒有內容的虔誠，一種既沒有信仰也沒有教規的虔誠」。這樣的態度，讓我想到Umberto Eco提到的情形，當一個人不信上帝時卻因為在教會學校授課而參加彌撒儀式，Eco稱這是「瀆神」的行為。我贊同Eco的講法。
宗教信仰應該是一種選擇，選擇信或是不信，選擇信這個宗教或是那個宗教；而且，雖然就宗教的組織來說，信仰宗教是「皈依於某種特定的象徵體系和某種特定的歷史共同體」，並且「融進了一些特定的信條與行為」；但我個人更傾向於認為，所謂的信仰、皈依，更應該是依照「創教者」（不是很適合的名詞）的教導來生活：如果我是一位基督徒，我就應該效法耶穌，行耶穌所教導的；如果我是一位佛教徒，我就應該依據釋迦摩尼佛的教導來生活，也就是說，信仰不僅僅是性靈的事，也應該是一種生活方式、一種行為準則──過耶穌過的生活、過釋迦摩尼佛過的生活。
「沒有內容的虔誠」，這種「宗教同路人」的態度，最容易在許多自稱抱持「開明的」態度的人（無論是信徒或非信徒）身上看到，為了讓自己避免也成為「宗教同路人」，我只能宣稱：我探索，但我不信仰。
（註：〈沒有內容的虔誠〉是Susan Sontag對瓦爾特‧考夫曼《從托爾斯泰到加繆的宗教》一書所做的書評）
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