我們的“存在”是由兩個部份組成的：一是身體，一是心，就這兩部
份而已。所謂的“身”，能被我們肉眼所見，而“心”，相反地，是非物
質的部份，只能被“內在的眼”或“心眼”“見”到。身和心這兩者，都
經常處在混亂的狀態中。
“心”是什麼？心並不真的是什麼“東西”，依照傳統上的說法，心
就是那個能夠去感覺或意識的；那感覺、接受，以及經驗一切法塵的就稱
作“心”。當下這個時刻就有心——當我正在對你們說話時，心自認到我
正在說什麼；聲音透過耳朵，你們知道我在說什麼。那個經驗到這些的，
就叫做“心”。
心，並沒有任何的自我或實體，也無任何的相狀，它只是在“經驗心
理活動”，如此而已！如果我們能教導這顆心擁有正見，它就不會有任何
的麻煩出現，它將能平靜自在。
心是心，法塵是法塵，法塵並不是心，心也不是法塵。為了能讓我們
清楚瞭解我們的心和在我們心中的法塵，我們說，能接受法塵突然“啵”
地闖進來的，就是心。
當心和它的物件兩者互相接觸時，會升起感覺。這其中，有些是好的
感覺，有些是壞的感覺；有些是冷的感覺，有些是熱的感覺。各式各樣都
有。而如果不用智慧去處理這些感覺的話，心就會被擾亂！
禪坐是開展“心”的方法，能使心成為“智慧升起”的基礎。這裏頭
，“呼吸”是生理的基礎，我們稱作“安那般那沙地”(anapanasati)或“
觀呼吸”，在這裏，我們以呼吸當作我們心理的物件。我們以呼吸做為禪
修的物件，只因它最簡單，而且自古以來它就是禪修的核心。
當我們遇到好的禪坐機會時便盤腿而坐：右腿放在左腿上面，右手放
在左手上面，保持背部直挺，然後對自己說：“現在我要放下一切的負擔
和煩擾！”不要有任何的事使你掛慮了，在這個時候，把一切憂慮都拋開
吧！
現在，將注意力放到呼吸上，開始吸氣和呼氣。這時——在做觀察呼
吸的當下，不要刻意的使呼吸拉長或縮短，不要使它變強或變弱，只要依
正常速度，自自然然的進出就可以了。等到“正念”和“自我覺醒”從心
中生起時，便能清楚明白這吸氣與呼氣了。
放輕鬆，什麼都不要去想，不須想東想西，唯一要做的事是將注意力
放在吸氣和呼氣上，其他一概不管！保持正念，專注在呼吸的一進一出上
，注意每一個呼吸的開始、中間和結尾。吸氣時，氣的開始是在鼻端，中
間在心臟，結尾在腹部。呼氣時，正好相反，氣的開始在腹部，中間在心
臟，結尾在鼻端。開展對呼吸的覺知：一在鼻端，二在心臟，三在腹部。
而後，反過來是：一在腹部，二在心臟，三在鼻端。
投聚“注意力”在這三點上將可解決你一切的煩憂；只要不想其他的
事，保持你的注意力在呼吸上。此時或許會有別的念頭進入心中，它會想
到其他的主題而分散了你的心，但可別理它，只要再次的持好呼吸當作你
專注的物件就行了。心，也可能會陷入研判和探討情緒當中，但是，繼續
去修行吧，繼續不斷地在每一個呼吸的始、中、末上保持分明。
最後，心將會無時無刻在這三點上了知呼吸。當你如此修行了一段時
間之後，心和身就會習慣於這種工作。疲勞將消失，身體會感到更輕安，
而呼吸也會變得越來越細密。“正念”和“自覺”將能保護住心，而且好
好地看守它。
我們如此這般的修行，直到心變得平和、寧靜，直到它成為“一”為
止。所謂“一”是指“心”全神貫注於呼吸上，不從呼吸上分離開來。心
將不再混亂而能夠輕鬆自在，它將會知道呼吸的始、中、末，而且保持繼
續不斷地專注在呼吸上。
當心變得平靜時，我們就把注意力只集中在鼻端的出入息上，而不必
再隨著呼吸的上下，到達腹部又回來；只須專注在呼吸進來與出去的鼻端
就可以了。
這就叫做“靜心”，讓心放輕鬆而且平靜。當寧靜升起時，心會“停
止”，它會與它單一的對象——呼吸，一起“停止”。這就是我們所熟知
的——使心寧靜，而智慧就能夠生起了。
這是一個開始，是我們修行的基礎，不管身在何處，都要試著每天去
練習。無論是在家中，在車子裏，躺著或是坐著，都必須不斷地、很小心
地去覺知和看守住這顆心。
這稱作“心理訓練”的，必得在四威儀中練習；不單是坐著，站著、
走著、躺著的時候也都要練習。重點是，我們必須知道，每一刻的心境究
竟是如何？而為了能夠做到這一點，我們必須隨時保持正念和清明。心，
是快樂或痛苦？是混亂？是祥和？以這種方法去認識心，使心變得寧靜，
而當心變寧靜時，智慧就會升起。
有了寧靜的心，便可去觀察這禪定的對象——身體，從頭頂到腳底，
然後又回到頭頂；一遍又一遍地去做。注意察看頭髮、體毛、指甲、牙齒
和皮膚。在這禪坐中，我們將會看到整個身體是由四種“元素”所組成的
，那就是地、水、火、風。
我們身體堅硬、固體的部份，形成地大；液體和流動的部份，形成水
大；體內上下通行的氣體形成風大；而身體裏頭的溫熱，就是火大。
四大結合在一起，組成了我們所謂的“人類”。當身體敗壞成為它所
組成的各個部份時，便只剩下這四種元素了。佛陀教導我們說，沒有眾生
，沒有人類，沒有泰國人，沒有西方人，沒有個人，最終，就僅僅是這四
大而已！我們以為有個人或有眾生，而事實上卻什麼也沒有。
無論是分解成地、水、火、風，或是組成所謂的“人類”，一切都是
無常、苦、無我。它們都是不穩定、不確定的，而且一直在變化的狀態中
——每一個刹那都不安定。
我們的身體是不穩定的，不斷地在改變和變化中：頭髮改變，指甲改
變，牙齒改變，皮膚改變，每件事物都在改變，無一不變！
我們的心也是一樣，經常地在改變當中：它不是“我”或是實體，它
不是真的“我們”，不是真的“他們”，雖說它或許會那麼想。也許它會
想到自殺，也許它會想到快樂或痛苦——各種各類的事！心，是不穩定的
。如果我們沒有智慧，相信了我們的這顆心，它將會不斷地欺騙我們，而
我們便會在苦樂之間不時的打轉了。
心，是個常變化的東西；身，也是變遷不定的。它們同樣都是無常，
都是痛苦的來源，都是“無我”。這就是佛陀所指出的：身和心既不是眾
生，也不是個人，也不是自我、靈魂、我們、他們。它們僅僅是元素——
地、水、火、風，四大元素而已！
一旦“心”看清了這點，它會去除對自我的執著——執著“我”是漂
亮的、“我”是善的、“我”是惡的、“我”在痛苦、“我”擁有、“我
”這個或“我”那個，你將能經驗到和諧一致的境界，因為你會看出全人
類基本上是相同的，並沒有“我”，有的只是元素而已。
當你沉思默想，而且瞭解到無常、苦、無我時，你將不再去執著有一
個“自我”，有眾生，有我、他或她了。認識到這點的“心”，將會升起
nibbida——厭離和倦怠，它將會把一切事物看成無常、苦和無我。
而後，心會“停止”，心成了“法”！貪、嗔、癡將一點一點的逐漸
減少和降低，最後剩下“心”——純淨的心。這就叫做“修習禪定”。
因此，我請你們接受這一份“法”的禮物，願你們能在日常生活中學
習和思惟。請接受這一份來自巴蓬寺和國際叢林寺院的“法教說”——當
作是一種授予你們的傳承。這裏所有的僧眾，包括你們的兒子和老師們，
予你們這個法供養，讓你們帶回法國去。它將提示“心靜”的法門，幫助
你們的心得到平靜而不混亂。你們的身體或許會在混亂當中，但是你們的
心卻不會；世人或許會被迷惑，但是你們自己卻不會；甚而，即使你們的
國家處在紛擾不安當中，你們也不會被困惑了。因為心會有所“見”，心
是“法”！這就是正道，正確的道路。
願你們永遠記得這些教法！
祝福你們健康快樂！
【注釋】
(注一) 法塵：六塵(色、聲、香、味、觸、法)之一。指為“意識”所緣
之諸法。經中常將煩惱比喻為塵垢，因此等諸法能染汙情識，故稱法塵。
(注二) 業處：又作行處。即業止住之所。為成就禪定之基礎，或修習禪
定之物件。此系南傳佛教重要教義之一。修習禪定時，必須選擇適應自己
性質之觀想方法與物件，俾使禪定發揮效果。此種觀想之方法，因緣、物
件即是業處。
．法性．
果園早已存在
果實早已成熟
每件事物都已完備而且圓滿
所缺的只是那些分享果實的人
那些有足夠信心來實踐的人
＜本文取自阿姜．查「以法為贈禮」，中譯本取自網路
＜圖片取自網路
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