甜毒藥 這份簡介提供一個荒漠

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「科學家可以告訴你大象滑下草皮時的重力加速度，
但是他沒有辦法告訴你這個景象為什麼好笑」
－理查 費曼


在很久一段時間以前(遠在我出生之前)，人們談論藝術時如果預設著某個東西必定是存在於那裡不動的，這會是一聲孟克的吶喊，那喊叫的O型嘴化作培根一整個扭曲的身體，這身體也是羅斯科(Mark Rothko)抽象的黑色上帝，他始終樂道那位在他作品前看見神秘性而心臟病發的老頭，雖然杜象謆笑那些欣賞小便斗的美麗弧線與色澤的藝評們，因為那些藝評還相信某個東西必定存在於那裡不動，我確實忍不住讚賞那些只看見小便斗感性面貌的傢伙，雖然他們顯得很不合時宜。

藝術為了維持某種具有評鑑制度的正當性，持續使用”本質”作為理由，本質在康德那裡我們依憑著”共感”，你感覺的到我也一樣可以感覺到，如果我還感覺不到想必是因為天資過於駑鈍(甚至沒有資格作為一個人)，在羅森伯格那裡我們依憑的是”學科”，藝術應該像數學、地理、醫學、炒菜一樣是獨立的學門，學科除了界定自我門內的層級，也要跟其他學科劃清界線，到了較近的論點，我們依憑”知識－權力”的分析，所有知識的建立都是一種權力鬥爭下的結構，既得利益者會告訴我們什麼才算是”正確”的知識，所以作為知識份子的我們必須挖掘這裡面的秘密，並且訴諸公義，也就是”政治”，這樣的想法在台灣藝術圈裡面頗風行，藝術如何持續作為精英的一部分，那就是揚起你”超越性”的風帆，這風帆走過品味(天才)、學門(習得)，一路到了”媒體即訊息”(後設)的當代社會，他們告誡藝術家不要天真的以為感覺可以作為創作出路，因為”那是你家的事”以及”你家的事都是意識形態”，那麼藝術還剩餘的超越性價值就很明顯的被期許為”揭示虛假意識”的”真理工具”，不過藝術圈的精英們不會那麼愚蠢的將藝術直接作為工具使用，他們還保留了模糊地帶供藝術殘留的本體論靈魂得以喘息，他們會說”這樣的表現太直接”，這個直接並非指藝術家的情感(因為情感是假的)，相反的，是指批判的提出太過直接(他們會要求藝術揭示真理，但切忌直接揭示)，比較常聽到的說法是”那你不如去寫書”，這樣的想法來自於藝術本體必定有別於其他學門，但你又不能”拒絕批判”，你必須”不那麼直接的批判”，因為”你是透過藝術(本體)在進行批判”，而”藝術之所以是藝術就在於它不同於語言詮釋的批判”，所以，你又必須”有點怪怪的”(怪怪的都很難詮釋)，例如，如果你要批判資本家怎樣吸你的血(恭喜你，有這樣的批判讓你變成比”大眾”還要聰明的角色)，那麼與其畫出你痛苦的被一位看起來高尚的傢伙捅一刀，不如畫出你被捅的時候是如何的溫馨，最好有幾朵小花散佈在畫面上，當然，上面的舉例很爛，不過我要說的是，台灣當代藝術圈裡面的第一關卡－”你必須批判”，然而這樣是不夠的(因為很多學科都在批判)，所以你要”看起來怪怪的”，怪怪的東西都很難詮釋，這一片難以詮釋的空間成為藝術本體論靈魂的墳場，然後，如果你把第一關卡跟第二關卡次序顛倒，你可能會被視為”只在乎感覺的怪物”，藝術本體論的靈魂關係著藝術如何不同於炒菜，但它永遠處於次等。

經過了很多人的努力，堅持藝術裡面是否有個不變的東西在那裡變成了會被嘲笑的觀點，他們會說這樣的人一定還沒意識到”媒體”的世界如何控制大眾的意識(意味這樣的人必定還沒讀過哪些書)，在台灣，那些嘲笑藝術本體論的人們告訴了大家一件事情”你那一廂情願的情感其實是被操作出來的”，但是又很快速的變成”所以我們不應該在感覺裡面打滾”，那我們應該做什麼?”我們應該揭示出這個社會的假象”而後”找出一個具有批判性的大主體”，這樣的想法隱含著某種會讓人害羞的理想”讓世界更好、更公義”，確實有些人敢直接這麼說，但大部分的人如果這樣說了，應該很快就被認為是”偽善”，之所以容易被視為偽善並非這樣的理想本身很虛偽，而是，那些呼喊著批判與超越性的藝術精英(多半是五六年級生)，或許他們真的有過”更公義”的理想，但結果證明他們失敗了，另一方面，這些呼喊的人們都進入了曾幾何時極力批判的權力結構裡面，偽善就在這裡形成，他們喊的越用力(其實是面對那些他們視為”麻瓜”的年輕一代)，虛偽就更加不辯自明，這是一個很詭異的景觀(虛偽成真實)，那些過的比我們舒服的傢伙在告訴我們要革命，我做個沒有意義的激進假設，他們期許的”壞小孩”或許不在那些”聽話”並且”進行批判”的人身上，而是那些”不聽話”並且”只在乎感覺”的麻瓜身上，另一個雙重弔詭是，這些期許批判的精英們掌握了大部分的資源，你越是表演”批判性”給他們看，你的機會就越多，你會因為批判分得一些些的權利分享。

科學家努力的分析大象滑下草皮的重力加速度是一種理想，他誠懇的想告訴大眾背後的真理，但當這些分析工具變成權力運作的籌碼時，也無怪乎某些人只想享受那景象的趣味，因為唯有那種感覺可以逃離被分析的命運，逃離那偽善的口號。