這一個故事的開頭，是打包的過程，拿了音樂盒、拿了銀器、拿了舞鞋、拿了家庭的相本、、、等。接下來是逃難的開始，帶不動那麼多行李，於是只好先埋了起來，挖了好深的一個洞，再把土一鏟一鏟的往行李上蓋上去，彷彿也把過去蓋上去了，不管喜、怒、哀、樂，總之就是埋葬了！
該怎麼來說這一部電影呢？我想從家庭的故事出發，因為每個家一定都有個屬於自己的故事。每個爸媽都是從孩童時代長大過來的吧！但隨著大環境時間、空間的不同，爸爸媽媽的成長，可能和兒女的成長著迥然不同。爸爸媽媽的故事，講得好聽的，孩子好像也歷經了一段不同時空的成長，好像跟爸爸媽媽的距離與互動有了另一種「原來我們都是這樣長大的！」但這之中，最妙的是，大部份的爸爸媽媽很容易將自己未完成的願與怨，寄望在孩子身上。這好像不能怪大多數的爸爸媽媽，這好像是人之常情，但也因此孩子在這個願與怨之中，開始長成自己的樣子。也或者，像女主角海雅，她聽到的是整個猶太民族被納粹屠殺，在集中營的過程，看到的是面對一場世紀災難，走過災難無法磨滅、揮之不去的刻骨銘心的痛。但這對海雅來說，是沉重的，是她無力改變的，所以她不由自主逃，會回去看父母，但似乎沒有快樂，沒有溫暖，只是一種不得不為之的義務？因為在集中營後活下來的父母，無時無刻都在用行為、用言語說那樣一場世紀災難。
此時的海雅，對自己的生命原點，是沒有接受或者接受度很低。所以她也沒和好友說起她是猶太人。
在偶然與巧合的情況下，她到了哈西德教派（猶太教中信仰最堅貞的教派）的家庭中擔任褓母，原本不想受信仰或民族束縛的她，因為和小男孩辛哈好像可以溝通（辛哈在家是不說話的小孩，又很容易出糗、尿褲子），在辛哈的眼神下，海雅留下來了，還走進了猶太中的猶太家庭。在這個家中，海雅因為愛辛哈，帶著孩子探索世界，竟也無意中探索起猶太的文化，為了愛辛哈，她會和辛哈的爸爸憤怒，並去大聲質問他愛不愛孩子，也走進辛哈家中的禁地—辛哈爸爸的房間，在房間中看到集中營前辛哈爺爺、爸爸、叔叔的合照，知道了叔叔死亡的故事，看到了原來叔叔的小時候和此刻的小辛哈一樣可愛，看到了辛哈爸爸的痛。就這樣，因為辛哈，海雅彷彿更能探索到自己生命的原點。這個家也因為海雅的勇敢隨性，有一種不同的暢快。原本辛哈的媽媽對於門房的苛刻挑剔，對海雅說：「罵又不會痛，我們不能反擊。」但這個時候對於門房的諸多措施顯然也覺得擔憂，可是在海雅做出反擊保護後，竟也可以在關上大門後，和海雅、孩子們大笑：說：「聖經說不要因敵人跌倒而欣喜，可是沒說要幫助他站起來」。這個哈西德家庭，在教義的約束下好像有一點點的鬆動，一點點自由流動的、喜悅的、又沒違背上帝旨意的竊喜。
這樣的快樂，卻有了很大的轉折。在海雅不能去上班的那一段時間，辛哈因為意外往生了！這個哈西德教派的親族都怪海雅，只有辛哈的爸爸媽媽是支持的。當海雅跟著偷偷去參加葬禮，看到一鏟一鏟的土蓋上了小辛哈的棺木，那一刻，海雅懂了！懂了爸爸媽媽，尤其是爸爸，或許可以說更懂了整個猶太民族從摩西出紅海、在集中營被屠殺的整個過往。
傷痛的過往，傷痛的故事是不容易被說清楚的，也是不容易被聽懂的。因為在說故事的當時，故事的當事人，本身面臨自己的故事就有很多的情緒在裡頭。千頭萬緒不知從何說起。而每個善良的小朋友都是想幫父母的吧！可是擔子那樣沉重，小朋友扛不起那怎麼辦呢？偏偏父母真的很希望小朋友可以聽懂，或許是為了單純的教小朋友惜福，也或許不知不覺間希望小朋友幫自己完成未竟的心願。而海雅是在從別人家的故事中，去弄懂了自己家的故事。從傷痛中去釐清了自己、原諒了爸媽的追尋與隱晦。從傷痛中也接納了自己、長出了自己的認同。所以後來可以跟好友說自己是猶太人了！
有個兒子剛滿一歲的我，想得是我要怎樣跟兒子分享我和爸爸、三個家庭（媽媽的原生家庭、爸爸的原生家庭、我們的三人家庭）的故事。我會用怎樣的方式去講？怎麼樣讓孩子感受到的是愛與支持，怎麼樣讓孩子感受到自己的文化，並且也可以有所接納、喜愛、認同。這是個需要花一點時間想的問題。但在那之前，想起一前看卡通多啦A夢的印象，我想為小朋友留下一個時光膠囊（或說是時光寶盒），為他的成長留下一些足跡。而這個寶盒是想把童年送給長大的他，這是一個不會被埋葬的時光膠囊！這是一個會被看見、被回想、被記起喜悅與美好的膠囊！
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