心一點靈~G12 禪綿悱惻

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      孟子在他的"吾善養吾浩然之氣"中有一些他的修證體驗：「敢問夫子惡乎長？」曰：「我知言，我善養吾浩然之氣。

      「敢問何謂浩然之氣？」曰：「難言也。其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然。宋人有閔其苗之不長而揠之者。芒芒然歸，謂其人曰：『今日病矣，予助苗長矣。』其子趨而往視之，苗則槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也。助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之。」

 

      這裡的"集義所生"之義就是當下直心行與無念行之義，久而久之，自然精神矍鑠，純光漫漫。翻成白話就是當下進入一體感之中而行在這一體感之中的直覺之所"得"而完成之。這就是我所言的，進入感動與完成感動之義。

      莊子也有"集虛"之說，其實，跟孟子所言之"集義"有異曲同工之妙。在他所著的莊子中，他託為孔子所言：

      「顏回曰：敢問心齋？仲尼曰：一若志；毋聽之以耳，而聽之以心；毋聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也；唯道集虛，虛者心齋也。」

      這裡的集虛，指的近似手六祖之"外離相日禪"之義，但是也同時隱含了"內不亂為定"之義。這個當下"虛而待物"之"氣"也同於佛家常講的"色空不二"。

      今天我提出這兩個，其實要跟各位談的是集義與集虛其實就是同一件事，但是其中的進路卻有不同。我接觸老師之前，早年是自然無為，但有創傷的消極之道；之後，受王鎮華老師與恩人的啟蒙，走的是真誠與實踐之進路，我不能不說，       
      因為王老師，我的基礎打下的不錯。

 

      之後，跟我們的老師學，拜他為師的體會是：老師常常在嬉笑怒罵之中示現，於我最重要的就是他的空、極致、無遮、與遊戲三昧。

      老實說，如果我沒有以前的底子，我可能有所領悟，但無法吸納消化。簡單的說，老師的東西太高，一般人無法一下子就躍上高空。但是，我必須強調：這只是概說，不一定就是諸位門徒的現況。

      這也是所以老師開始教授淨土念佛與四念處的原因。

      此文我所要表達的重點在於我想分享王老師說過的一句話，在大學時期，這句話幫到了我。他說：要人一下子不貪，不抓住什麼很難，那不然就貪"德行"吧。貪你每一刻都要自己實踐你的直覺，然後累積你的體驗，這個就是儒家的路。其實，他說的也就是集義。

      我常說：現代人的實踐體驗不夠，你要他化什麼、空什麼？實際上，沒有體驗，有什麼好化好空？只是一味地要自己空，恐怕是腦袋空空，發瘋去了，抓不到方法而益顯恐懼。能發瘋，能恐懼地徹底也還好，就怕不上不下，天天拖著恐懼夢遊，那真得不知道修到那裡去了。

      所以，除了念佛，修四念處，不如時時刻刻真誠地說話，真誠地做事與簡單直接的表達，進入感動，完成感動。這樣也許還會進步地快一點。