《近代中國的佛教制度》第七章
Holmes Welch著‧包可華、阿含譯
介紹中國佛教的外國作家將和尚分為兩種類型︰第一類是對作佛事滿懷熱情，或是迷信的無知。另一類則視佛事為既討人厭又無法避免的工作，因為他們靠此維生。
普利普‧摩勒Pri^p-Mo|ller）寫道︰「對精神層次較高的和尚來說，這些法會充滿了迷信與咒術，令人憎厭，但它們為寺廟帶來豐碩的收入，令人無
法拒絕。」費奇（R. F.
Fitch）也說︰「聰明的和尚在私下談話時，對這些佛事都大事攻擊，但還不曾聽說那個人有信心與勇氣，敢打破這種作法。」一位江蘇和尚估量，大約有百分
之二十的和尚對佛事的功效感到懷疑，他們認為來生由我們積聚的善、惡業決定。其餘的和尚則認為，未來雖然由個人決定，但也可因得到迴向給自己的功德而受
益，尤其是在七七四十九天之內。
近幾十年來，有些較好的寺院已拒絕派遣和尚到信徒家裏，或是在寺內做小型的佛事（如拜懺），除非是為重要的贊助人而作。少數寺院根本不作任何佛事。《高旻
寺規約》明載
︰「叢林，其工作是禪坐與研習教義。不應赴大小佛事。」在高旻寺住過數年的一位受訪者說，自從民國時代來果接任方丈後，這條規定已受遵守。逢重要信徒或寺
僧去世時，來果安排念佛會，但會上是念釋迦牟尼佛而非阿彌陀佛。高旻寺絕對不辦水陸法會、拜懺，或放焰口。
少數其他寺院，如南嶽祝聖寺、衡陽仁瑞寺，據說也有相同的規定。所提出的理由大同小異，一般都是佛事會干擾寺院清寧的生活作息，有礙專心修行。不過這些禁
例可能是改革之風興起後才樹立的。早在1912年，一些保守的和尚已經敏感到佛事商業化對僧團造成的不良影響。把大部分時間耗在人家家裏作法事的和尚也越
來越受輕視。一般人稱這種和尚為「應赴僧」，以別於專心在寺院內靜坐、研讀的「修行僧」。應赴僧構成僧團下層階層的多數。他們對經典及教理的無知，並未損
及他們在民間的地位，但佛教圈內人士往往視之為污點。
這並不一定意指僧團內的精英份子懷疑佛
事的效驗。金山每年舉辦一次水陸法會，只讓不求報償的自願者參加，因此名為「發心水陸」。每位寺僧都有權設置兩個紙製牌位在淨土佛龕上，直到第七天法會結
束。這兩個牌位，一是為在家眾（通常是他的父母）而設，另一為和尚（通常是他的剃度師父）而設。這些是不收費的，所有的費用由院方支付︰香、燭、紙供品，
及三餐齋飯。一般總有六七十位和尚願意勞累一個星期，不求任何報償，所有寺僧也都利用這個機會，安上牌位。如果這些和尚認為佛事無效，他們會這麼作嗎﹖
「發心水陸」的僧人輕視「應赴僧」，不以經懺謀生，卻又深信佛事的效驗；但自己又不能深入法味、三昧相應，做個栽培定慧的「修行僧」；所以應該說，他們是介於「應赴僧」和「修行僧」間的「老實僧」吧！
念一句佛就能滅無量罪，佛事若有真實的功德，那麼每天應付佛事的僧人就不會因"貪圖利養"而變沒功德，或說他們有"販賣佛法"過失，也就不應該被輕視才是。若佛事有真實的功德，應該連同"貪利養"的過失一道滅除才是；若是不能，佛事又怎麼滅過去世的罪業呢？再者，佛事若有功德，應該越是應付，煩惱越是減少才對⋯⋯。若自己的道業沒有因佛事增長的話，又為何可以超渡亡靈呢？
「老實僧」的發心是奇怪的，貪圖的若不是利養，該是名聞吧！若是不求名聞利養，而是「世界和平」、「亡靈得渡」的話，那真的是第一類，對作佛事滿懷熱情，是迷信無知的僧了。
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