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啟示錄

介紹

第一章
這啟示交託給耶穌基督，並預示給約翰；這豫言的性質(1-3)
教會被神棄絕並從地上被挪去；神要建立另一個系統；七個當時的教會，分別代表基督教世界後續的歷史(4)
神自己顯明祂是這世界的管理者；祂現今絕對的存在，在過去和將來祂都是善的(4-5)
基督在審判中向世人顯現 (7)
神和基督在使徒心中很有特色地聯合在一起(8)
從約翰時代到末日完整地位的圈子；約翰實際的地位，在國度裡等待；適用於他所有職事總稱之名(9)
神在這些景象幕後的道路，為要在背後推動這一切的場景(10)
人子在神光照在地上的眾器皿中間；教會從最初的地位，衰落到徹底被棄絕的屬靈過程(11-12)
七個教會以他們在世上所做的見證，被視為個別的燈臺
站在眾燈臺中間那人的地位和性質(13-15)
人子作為神聖審判者的品質
主在職務上擁有至高的地位(18)
救贖主支持著聖徒，宣告祂自己是首先的和末後的，祂是耶和華自己，祂是拯救者
約翰所看見並要寫出來的事(19)
基督個人的榮耀；祂隨後採取相對的特性或地位
“現在的事”；就是基督右手中握著的眾星(19-20)
使者是不能實際看到的奧秘代表，代表著教會的一般和屬靈責任
眾使者和眾教會成為一致的方法

第二章
七個教會的系列；這世界的教會將受審判；如果偏離它的屬靈能量，神將審判她並把她挪開：以弗所教會(二1-5)
當教會背離忠信的時候，神就會將個人帶回到祂的聖言，這是為著他們的益處；關於主挪去燈臺的警告
給予個別得勝者的應許(二6-7)
士每拿教會：患難和貧窮是教會的份；神賜給她憐憫；第二次的死
別迦摩教會：在特殊的性質裏，為著特殊的情形，所啟示的基督；在逼迫裏的忠信者，但別迦摩教會因為內在邪惡的教訓而被引誘 (二12-16)
當教會敗壞加劇的時候，給別迦摩教會得勝者的應許 (二17)
推雅推喇教會：允許拜偶像和容讓耶洗別；不變的公義應用於審判；主要來了；羅馬天主教教皇制度走進她的終結；推雅推喇教會至終沒有神見證的性質 (二18-29)

第三章
撒狄教會：教會歷史上新的附隨階段；按名是活的，但實際是死的；缺乏屬靈的能力；被視為世界；新教 (三1-6)
非拉鐵非教會與基督本人特別地有關聯；基督個人的性質是聖別和真實；公開承認祂的名，持守這話，沒有否認這名(7-9)
完全信心的性質；敞開的門(8)；主的稱許
忍耐等待(三10-11)
試誘的時刻正在臨到全世界；那些遵守基督忍耐之話的人就能免於那時刻；主的再來是我們的希望
等待基督；在他們似乎什麼都沒有的地方公開地得著祂
神殿中的柱子；在基督自己的祝福裏，同著神，與基督聯合(三12-13)
老底嘉教會：在教會裏承認信仰之人最後的情形；審判假信徒；無法醫治的棄絕(三14-22)
主的來臨與各種教會的關係；她們的悔改
基督與老底嘉教會有關連的性質
約翰的職事與主的來臨的關聯；沒有提到被提，但在說過七個教會之後，在天上總會看見屬於教會的聖徒四

第 四 章
“這些事以後必發生的事”：基督開始對付這世界；寶座中的羔羊；眾聖徒在天上有他們自己的地位(四1)
啟示錄的兩個部分；在自稱是教會中審判的基督，現在正在天上打開審判這世界的書卷；在天上看見的事(四2-3)
四活物 (四6下-8)
基路伯和撒拉弗
執行審判的寶座，所有地上執行這審判寶座的行政，管理神子民的行政
所有時期的神，祂的屬性如今頌揚祂的全名
四活物的宣告；坐寶座長老理性的敬拜；他們在審判寶座面前的位置(9-11)
神在這裡顯現為耶和華

第 五 章

神旨意的書卷，由神的大能掌控著，只有羔羊，這位被棄絕的彌賽亞，才能打開這書卷
羔羊配打開這書卷的原由;由此產生讚美羔羊配打開這書的原因;讚美的結果(五9-10)
眾天使的讚美；將宇宙並永遠的讚美歸給神和羔羊(五11-14)

第 六 章

當這書的封印打開時發生在地上的景象；約翰從教會的荒涼直到基督復臨豫言性的豫見(六1-8)
天上的旨意和有限度的災禍，為神直接的審判做準備
殉道的聖徒；他們的白袍就是神承認他們的義，神得著他們的服事(六9-11)
整個屬世行政體制的解體;使所有地上的人害怕；審判之神打破了整個世俗行政體系；神的審判使地上顫驚(六12-17)

第 七 章

神為祂在地上的聖徒著想；以色列的餘民在神的審判來到之前受印記，蒙保守並分別出來為著福分；寶座前有許多外邦人將救恩歸於神和羔羊(七1-8)
寶座前和羔羊面前大批的羣眾(七9-13)
各種不同階層敬拜者讚美的區別(七14-17)

從大患難中出來穿白袍的群眾成為另一群，與屬天和千年國的聖徒以及猶太餘民有區別(七13-17)

第 八 章
尊高的大祭司為世上聖徒的代禱轉變成了審判(八1-5)
對羅馬大地的具體審判； 四個災禍(八6-12)
三重的災禍向著悖逆不信者，不覺醒者和不為神的審判所撼動者(八13)

第 九 章
裏面有邪惡被鎖住的無底洞打開；鬆開撒但的力量好讓牠去去折磨不敬虔的猶太人(九1-3)
神對拉丁帝國居民的審判，藉著來自伯拉大河外的工具與撒但的教訓(九12-21)
歷史

第十章
這本小書卷是眾所周知豫言的一部分；基督確定祂在地上一切的權利；宣告最後的問題；給多國，多方言和多語言的豫言 (十1-11)

第十一章
耶路撒冷城裏在一七之半所受的苦難；神得著真正的敬拜者；一般承認猶太教的被棄絕；神所任命在地上的兩個見證人被殺害
神的奧秘結束了；神的禍患和祂的忿怒；人的忿怒和神的審判；全面算帳以及最終的拯救(十14-18)
神奧秘的細節；屬地的豫言的管教，特別是針對猶太人，以審判為神管教的性
質

第十二章
所有發生的事件全部過程摘要：神以婦人為象徵之方式的主題和結果；以色列人和男孩子，基督
屬天的聖徒，屬地的聖徒（猶太人）和將來要得著能力的男孩子各自的地位
天上之戰；勝利的源頭；屬天聖徒和猶太餘民
從天上宣告神的國度，撒但被趕出去；對地上的居民災禍
當撒但試圖摧毀在猶太人中間地上忠信餘民的見證時，我們可以看見三方面

第十三章
撒但邪惡的工具；兩隻獸(十三1-2)
第一獸其中一個帝國的頭受傷又復原;敬拜這龍；獸的褻瀆(十三3-10)
第二獸使所有這地上的人敬拜第一獸；敵基督，撒但的假基督，有效欺騙的奇事(十三11-14)
第二獸的力量使人承認撒但公開的權勢，並使每個人都拜它；撒但僭取基督君尊和豫言的地位；藉著欺騙擴展外邦勢力；使猶太人拜偶像，並使外邦人拜第一個獸(十三15-17)
獸的數字(十三18)

第十四章
神與對付邪惡；餘民為神所得著和分別出來；這是一首與屬地祝福有關救恩的新歌(十四1-5)
詩篇裡的餘民，他們的特性是從周圍的污染得著潔淨(十四6-7)
永遠的福音;警告地上的人離開拜偶像，因為神審判的時刻來到了;巴比倫傾倒了(十四8-13)
收割這地和在完全神聖審判裡踹酒醡(十四14-16)
地上的葡萄樹(十四17-20)

第十五章
在基督到來之前神最後的審判；七個天使帶著七個最後的災禍；祂到來之前，聖徒們在安全和真正的得勝裏(十五1)
被殺的餘民唱出摩西之歌和羔羊之歌，屬於天的得勝者；稱頌神的作為、道路和榮耀(十五2-4)
人對一切都還未得知之時的智慧。
見證之帳幕的殿開了；七位天使；神在審判中充分的展示(十五5-8)

第十六章
前四項審判；整個圈子都是表徵的性質；神的對付以豫言的方式來發表，一般的百姓，屬靈的原則和主宰的權柄
對所有有獸印記之人的審判(十六1-2)
使群眾百姓屬靈上的死亡的審判(十六3)
使群眾行動和感覺的來源與神疏離成為致死的審判(十六4-7)
至高的權柄產生可怕的壓迫(十六8-9)
使撒但的國度充滿黑暗的審判(十六10-11)
將亞洲強權帶入衝突；所有邪惡影響的總結並使世界的眾王聚攏在一起，為著參加神大日的戰爭(十六12-16)
一般性的破壞；巴比倫開始受到審判(十六17-21)

第十七章
巴比倫的性質(十七1-2)
巴比倫作為一個腐敗，曾經逼迫教會的宗教迫害系統 (十七3-6)
那女人所騎的獸-表徵復興的羅馬帝國，充滿褻瀆和惡魔，以第八位該撒和最後一位的形式出現，並被摧毀(十七17-14)
使用表號的細節和解釋以及巴比倫受審判的方式；和那女人一樣(十七15-18)

第十八章
從天上來的警告宣告對巴比倫的審判
實際的執行對巴比倫的審判

第十九章
羅馬所受的審判，天上的大歡樂(十九1-4)
關於神的奧秘關閉了；神在能力裏來到建立祂的作王(十九5-6)
以謊言和暴力為性質之罪惡的奧祕，被神聖的能力所審判和摧毀(十九7-9)
帶進基督能力的彰顯；邪惡的婦人被撇在一邊；羔羊的婚娶；呈獻給基督純淨和潔白的教會；對使徒的影響(十九10)
基督作為萬王之王和萬主之主在能力裏來到；祂呈現出與祂有關所有重要的性質(十九11-18)
基督的勝利；呈現出祂對獸和假先知最終的審判；撒但被投入無底坑(十九19-21)

第二十章
在和平中行使審判的權柄，並將這權柄賜給聖徒：他們要與基督同活並作王一千年；第一次和第二次的死；眾聖徒和他們敵人的命運(二十1-5)
撒但再次被釋放；對人最後和必要的試驗；神從天上審判；撒但的結束；神忿怒行使結束了(二十7-9)
白色大寶座前對死人的審判；神對付諸魂；生命冊；火湖第二次的死(二十11-15)

第二十一章
新天新地；神是一切又在一切之內；聖城，新耶路撒冷，神道路的全部歷史結束(二十一1-2)
屬天之城；它與在地上千年國的關聯；屬天能力所安排的座位；神行政新的和現在屬天的首都(二十一3-9)
這城所彰顯的性質(二十一21-23)
人可以接近這城的殿；她的光(23)
這城的性質
這城與地上之人的關係；她的居民；惡人不能進入這城；那些只有找著這城的人才能進入那裏(二十一24-25)

第二十二章
聖城與這地的關係；神的河和生命樹；在神不斷的同在中祝福之源；祂的僕人永遠作王掌權(二十二1-5)
警告那些有關的人，因為基督快要回來了，所以他們注意這本書的說話；約翰對天使的敬拜被拒絕了；當本書的見證被封閉時，人們將保持原樣受審判或得到祝福；基督必要快快再來(二十二6-7)
基督宣告自己在萬有以前也在萬有之後祂是神；蒙贖回者，被潔淨之人的福分；基督是明亮的晨星(二十二13-16)
那靈和新婦的呼喊；我們共同的盼望和願望；邀請“凡願意的”來(二十二17-21)
警告我們要持守本書的完整性；基督歡呼的保證；聖徒的回應； 耶穌對這心(聽見這話之人的心)的應許，盼望和末了的話
認識在啟示錄開頭和結尾眾聖徒所站的地位之間的區別
基督是晨星；以積極的愛心所召聚出來的教會；聖靈和新婦對基督第二次降臨的渴望；那靈的呼召

 

介紹

關於彼得和保羅，我們有聖經所給的權柄將他們分別視為受割禮和未受割禮之人的使徒。當眾門徒四散時，彼得和十二位使徒留在耶路撒冷，繼續（儘管神很謹慎地保持團結）基督在以色列人餘民中的工作，將以色列人家中失散的羊聚集成為教會。保羅接受了教會的職事，成為向普天之下所有受造之物傳福音的職事（歌羅西書第一章），他好像的智慧工頭奠定了基礎。彼得教導我們在寄居的旅程中跟隨復活的基督向著天上的產業前進。保羅在他教導全面的發展之中（就像在腓立比書第三章所有的這些點），向我們眾聖徒展示我們在基督裡坐在天上，繼承祂所繼承的一切。所有這些都是具有時代性的，並且充滿了時代性的教導。但是約翰的地位不同。他沒有進到時代性裏；儘管他曾經一兩次提到這事實（如約十三1; 約十四1; 約十七24; 約二十17），但他還是沒有把聖徒甚至主本人帶到天上。對他來說耶穌是個神聖的人，祂是話成為肉體，祂彰顯神和祂的父，祂是永遠的生命來到地上。約翰的書信專門針對我們有分於這生命及這生命性質的問題。
逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底。(約十三1)
你們心裡不要受攪擾，你們當信入神，也當信入我。(約十四1)
父啊，我在那裡，願你所賜給我的人，也同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。(約十七24)
耶穌對她說，不要摸我，因我還沒有升到父那裡；你往我弟兄那裡去，告訴他們說，我要升到我的父，也是你們的父那裡，到我的神，也是你們的神那裡。(約二十17)

但是，在福音書結束的時候，在說明主離開後要差遣保惠師來，基督向門徒敞開神對付這地的延續（儘管是以奧秘的方式），針對此事、約翰在職事的延續上具有代表性，將基督在祂第一次在地上的顯現，與在祂第二次的顯現連在一起；基督的身位以及在祂裡面的永遠生命，是神永遠長存安全和活的種子，當門徒們被分散到四處的時候，一切都被敗壞了，並且處於混亂和墮落之中。雖然外在的一切都是混亂的，永遠的生命仍是一樣的。

耶路撒冷的毀滅在這些事情上形成一個重要的時代，因為在五旬節所形成猶太的教會已經停止了（不，甚至在更早以前就停止了）。那時只能完成神審判的行動。基督徒已受到警告要離開這營。基督教與猶太教的裂痕達到頂點。基督也不再將建立在猶太餘民中的教會，作為祂自己的屬地權柄。*{註1}

*{註1}從使徒行傳第三章來看，這在聖經的教導上是真實的，猶太人的領袖拒絕接受得著榮耀並要回來之基督的見證，正如他們拒絕了降卑的基督。使徒行傳第七章在司提反口中，結束了神在見證上對付他們，從此屬天的聚集開始了，他的靈被接到天上。耶路撒冷的毀滅結束猶太受審判的歷史。

嗐！但是保羅所建立的教會也已經從其最初的產業中倒下，她在任何意義上都不能取代以色列人墮落的產業。保羅說，所有人都尋求自己的事，而不尋求耶穌基督的事。所有在亞西亞以弗所蒙愛之地，整個聽到神的聖言的亞西亞人都離棄了他。那曾經以豐盛的智慧被帶進教會立場的人，無法在信心的能力裡堅定站住。的確那不法的奧祕(帖後二7)早就一直在發揮作用，並且還將繼續發展直到掃除最終背叛的障礙。

在教會這種普遍性的衰敗和毀壞的光景裏，約翰的職事進來了。基督的人位得到穩固，首先這是為著永遠的生命，但也是為著神在地上的道路。如果教會從祂口中被吐出來，因為祂是忠實的見證人，祂也是神創造的開始。讓我們在約翰的福音書中追尋這條線。在約翰福音第二十章中，就像在其他地方，那裏詳細地描述了從基督復活，直到我們在末日來到以色列人餘民這裡，他們和底馬一樣看了被刺的那位，因著看見才相信。在第二十一章中，除餘民之外，我們還有完整的千年國的聚集。在這章末了，彼得和約翰特別的奧秘職事指出。耶穌將受割禮的羊交託給彼得；但是這個職事要像基督的職事一樣結束。教會不會建立在這個基礎上，教會要建立在以色列人以外的根基上。在基督來之前，*{註2}這事必不耽延，實際上，彼得的職事停止了，受割禮之人的教會留在沒有牧人的光景裏，在耶路撒冷毀滅之前，一切這種關係要永遠終止。

*{註2}當然，沒有人注意到保羅。對他來說，教會是屬天的，是基督的身體，是神的家。他是一名建造者。

彼得接著問主關於約翰的事。主奧秘又坦率地推遲了回答，因為那與彼得無關，他只要跟從主就好，約翰職事的結束要盡可能地延長直到基督來臨為止。然而實際上新郎延遲了；但約翰的服事和職事藉著話（一切只有話存留，再沒有使徒個人的照顧）的確要繼續直到基督回來。

約翰不是像保羅那樣是建築的工頭，也沒有交給他任何時代性的安排；他像彼得一樣與教會在屬地的架構上聯在一起，而不是連於以弗所或屬天的教會；他不是受割禮之人的職事，而是在外邦人中間屬地的系統裏執行祂的職事，他只能牢牢抓住基督自己。他的特殊地位是為基督作見證，基督帶著神聖的稱號超越這地，祂的能力超越一切肉體。這並沒有打斷與以色列人的關係，正如保羅職事所作的，但是卻提升在基督的身位中凝聚在一起的能力，帶著它經過任何隱藏的時間或隱藏的力量而達到的高度，直到建立起來最終超越這世界；它並不排除以色列人本身，而是擴大了基督能力行使的範圍，好使之高過這世界，儘管它可能藉著從天上來的能力建立以色列人的地位，但並沒有把以色列人建立成為它的來源。

在約翰的職事中，教會所佔的地位是什麼，正如在啟示錄中所看見的一樣嗎？除了一句話，啟示錄所提到的教會幾乎沒有任何教會帶著保羅的特質，在啟示錄將要結束之後才出現，這表明基督不在的時候教會真正的地位。(那句話就是啟二十二17）我們看見當時的聖徒認識他們自己與基督的關係，也認識他們君尊和祭司的地位以及他們與祂神與父的關係，在這些關係上，他們與主自己聯合在一起。約翰的職事裏關於教會的見證，他將這見證視為教會在這地上、外在她正處於衰敗的光景*{註3}，基督正在審判教會，真正的教會要成為在榮耀和恩典裡的教會，成為神在這世上行政寶座和首都的所在。

*{註3}因此，主當然可以對特定的教會進行審判並將她的燈臺挪去。這裡還有另一個神聖智慧的要點。在這世界上教會整個歷史已經到了她的盡頭，即使我們對此知之甚詳，但是我不懷疑，啟示錄先告訴我們事實，接著再呈現那個事實，因此不會延遲主的再來。儘管我們知道，在主回來之前，好幾個時代要過去，死亡也將來臨，因此，在比喻中，睡著的童女都要同時醒來；並且領受他連得(才能)的僕人在主回來也要一起出現。

教會是居所，是神和羔羊居住的地方，所有這些居所都有助於我們對本書的目標和內容有充滿智慧的理解；教會失敗了;由外邦人組成的教會因著信得以接枝上來，但是教會並沒有繼續留在神的良善裏。以弗所教會原本是神智慧的器皿和神的教會所是的發表，已離開了她起初的產業，除非她悔改，否則她的燈臺要被挪去。保羅所寫的以弗所書成為這個教會墮落和從神的眼前被挪去在地上的見證人，甚至它也是以色列人被挪去的見證人。神的忍耐將像對待以色列人一樣向教會顯明；但教會不會比以色列人更能維持神在這世上的見證。約翰確實堅持這個見證，他用基督的話以職事性地來審判教會*{註4}，然後根據寶座來審判這個世界，直到基督來到，將祂偉大的能力和作王掌權帶來歸給祂自己。在這個寶座對待人的轉換時期，我們可以在天上看見屬天的聖徒(達祕是指啟示錄第十二章的男孩子)。當基督再臨時，他們要與祂同來。

*{註4}請注意這極其重要的原則：教會是由這話來審判，教會不是審判官；並且呼籲個別的基督徒要注意這個審判。當主呼召我（如果我有耳可聽，聽見並接受祂在這話上所宣告的審判）的時候，教會（我在這裡使用教會這詞，是專門用來指它的權柄）對我就不再是權柄了。我勢必會運用那靈的話來審判她的光景：因此，在那個情形下，她不能成為代表主在我身上施行權柄了。這裡的問題不是管教，這裏的問題是行使權柄的教會。

那麼，《約翰書信》的第一部分，可以說是約翰福音前面二十章的延續，約翰福音最後兩章是時代性的篇章；因此啟示錄是約翰福音最後兩章（第二十、二十一章）的延續，這兩章有提到基督的復活，但是沒有提到基督的升天，神時代性的對付，在很大程度上取決於當時發生的情況；雖然那是在同一時間顯明出來，但那時祂還無法親自建立國度。祂必須先升天。《約翰書信》第二部份短短的兩封書信，使我們認識真理（就是與祂的位格有關的真理）是對真愛的考驗，當敵基督進來的時候，信徒要站立得穩；這真理在傳揚的時候要堅持白白的自由，好反對假冒的教會性質或祭司性質的權柄，那些與教會的權柄形成明顯的對比。使徒曾寫信給教會。底米丟拒絕這白白的職事。
我現在來看啟示錄這本書的本文。

第一章

這啟示交託給耶穌基督，並預示給約翰；這豫言的性質(1-3)
耶穌基督的啓示，就是神賜給祂，叫祂將必要快發生的事指示祂的眾奴僕；祂就藉著祂的使者傳達，用表號指示祂的奴僕約翰。²約翰便將神的話，和耶穌基督的見證，凡自己所看見的，都見證出來。³念這豫言的話，和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為時候近了。

這是關於耶穌基督的啟示，是神賜給祂的，叫祂用表號指示約翰(1)。儘管神是全然值得永遠稱頌的，但在這裡祂被視為人子，被棄絕的彌賽亞或羔羊，祂也是萬有的元首。這個啟示全然交託給祂是很重要的事實，因為這啟示要立即成為耶穌的見證，並且神的話也是藉著耶穌傳遞給人，並由神將這話賜給祂(2)。耶穌的見證和神的話都是給約翰的異象，約翰記錄了他所看見的一切。所有這一切異象的本質都是豫言的性質，不是關於神的靈在祂的地位上，成為父的使者和子恩典的使者，當教會站在正確的地位上，把感動教會的交通直接賜給她；而是把關於教會在世界上以及關於世界本身帶著預言性質的啟示賜給約翰。

教會被神棄絕並從地上被挪去；神要建立另一個系統；七個當時的教會，分別代表基督教世界後續的歷史(4)
約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，

不管恩典如何延遲，教會被毀壞並被挪去的時期即將到來，在地上的教會被神棄絕只是個起點。主將要建立另一個系統。使徒的臉根本沒有轉向眾教會，而是背向她(12)。那靈的心思放在基督取得國度的這件事上。雖然基督仍然在他們中間，但祂以人子的性質來審判並承受這世界(13)。使徒轉過來就看見祂(13)。教會仍然是蒙神所愛的，當祂正在細述祂將要以審判來對付這世界，我們就要注意這裏所說的“現在的事”(19)。藉著將它們(現在的事)賜給七個當時的教會，時間必然很快就來到了；因為那些事要發生在末後的日子，最終的結果就快到了，如果這些事被耽延，那是為著要給我們看見整個教會歷史完整的屬靈印象。我在這些事當中只看見那靈的智慧，以及約翰職事確切的性質。“我若要留他直到我來的時候(約二十一22)。”

因此，我一刻也不能懷疑（雖然說凡有耳的都應當聽，這句話可以普遍的應用在信主之人的身上，但這些話並不是向教會裏頭一般的良心說的話），這七個教會代表基督教世界的歷史(11)，信徒在教會裏頭代表人類所該負的責任，當教會結束時這世界要受審判的事實，（在這裡教會的事就是“現在的事”）和這些必要發生之事的性質，這七封書信開始於教會離棄她起初的愛，結束於持守直到祂來，並且失敗的教會要從基督的口中吐出去。這裡採用數字七，因為每個教會光景各自不同，因此並不是意味著七個教會要同時達到完全；教會達到完全是與基督的再來有關；也與給非拉鐵非教會的信裏面所提到將臨到全人類的大災難有關；在書信裏警告教會要持守直到基督降臨，這是一個明確的主題，那時這個世界要成為審判的場所：這七個教會是自稱教會歷史的連續階段，這個結論是清楚無疑的，儘管她們之間並非絕對無誤的緊密接續（第四個教會要繼續直到結局；然後末後三個教會開始新的階段，並且她們也要同時進行直到最後）*{註5}。
*{註5}從書信內容來看，這是有屬靈上的原因。我們將進一步看到，本書的結構充分證實了這一點。

神自己顯明祂是這世界的管理者；祂現今絕對的存在，在過去和將來祂都是善的(4-5)
約翰寫信給在亞西亞的七個召會：願恩典與平安，從那今是昔是以後永是的，從祂寶座前的七靈，⁵並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了

但是，儘管啟示錄是以這種方式提到教會，即使當聖靈向教會說話的時候，神自己還是顯明，祂是這世界的管理者；基督成為人來到地上，在祂的旨意之下為著這目的來到地上，我們注意到聖靈是這個能力，在七倍加強的完全裏來運行，祂是直接的推動者。並非父與子，而是神，在祂的所是裡擁抱過去和未來，從未與祂自己相抵觸，祂及時地成就了自己在過去所宣告的一切。但是，這裡的形式是特殊的。這不僅僅是昔是，今是，以後永是耶和華的抽象觀念。祂首先藉著祂現在絕對的存在來宣告“從那昔是”，這位“我是”就是神自己；然後祂將自己與以前的管理（不是與現今的關係）連結起來，宣告祂是那昔是（祂曾在以前的世代向這地或向人們，向古時亞伯拉罕和摩西啟示祂自己），並同時祂是要來的那一位*{註6}，祂要成就祂自己所啟示給使徒的一切。耶穌基督（祂在末世以那人的身份來到地上，成為直接與神給這地的見證人關聯在一起，並與這地上的行政關聯在一起）祂是神忠信的見證人，正如祂親自在世上的時候一樣；當祂從死裡復活的時候（但還沒有升天或成為教會的元首以前），祂就以這個特性得著萬有，不是照著肉體的性質；最後，在尚未成就以後的行政中，祂要成為地上君王的元首。
*{註6}  以後永是，在希臘文是“ erchomenos(is coming將要來的那一位),”而不是“ o esomenos(I shall be我將來要成為的)”(有的DARBY譯本沒有這個注解)
*.永是，直譯，要來。四8者同。“以後要來的，”或許含示基督的再來，表明那時三一神的所是，比已往和現在，對祂的造物，尤其對祂的贖民，都更現實。啟ㄧ4註4
*. The Divine name is said to be paraphrased in Apoc., i, 4, and iv, 8, by the expression o on(being) kai(and) o en(was) kai (and)o erchomenos(is coming), in which o erchomenos (is coming) is regarded as equivalent to o esomenos “the one that will be”; but it really means “the coming one”,( https://www.catholic.com/encyclopedia/jehovah)

眾聖徒發表他們認識基督為他們所做的事(5-6)
並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了；又使我們成為國度，作祂神與父的祭司；願榮耀權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。並從那忠信的見證人、死人中的首生者、為地上君王元首的耶穌基督，歸與你們。祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了；又使我們成為國度，作祂神與父的祭司；願榮耀權能歸與祂，直到永永遠遠。阿們。(5-6)

之後，聖徒們發表他們自己對主為他們所做之事的認識(5)，但主要仍然與國度有關(6)，不是指身體或新婦，也不是指他們自己屬天的喜樂，而是與他們將來要得著榮耀和地位的最高境界。這是信徒所認識並與祂如此親近又有福之主的關係，所產生必然而有的結果。因為祂與我們有關係，因此無論祂得著的榮耀是什麼，這榮耀是祂為著祂自己，也是為著那些屬於祂並親近祂的子民，當祂所得著的榮耀宣告出來的時候，這個關係就會浮現在屬於祂子民的心裡。這就好像：當一位將軍凱旋進城的時候，他的孩子或妻子的感覺就是“那是我的父親”，“那是我的丈夫”。

在這裡，儘管我們得知信徒與主的關係有這層性質，但祂給我們的感覺，卻使我們覺得我們的主更加的無私了。“祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中釋放了。(5)”這是我們集體頌揚祂對我們的愛，但仍然帶有“我們”的個人感覺。聖徒們知道祂為他們做了什麼，並且進一步認識祂為他們成就了什麼。祂的愛是完全的愛。在這裡，君王和祭司是祂最高的性質：作為君王，在能力裡祂最接近神，然而祂降卑到這裏來，作為祭司祂把我們往上帶去，使我們可以接近神。祂使我們成為神和祂父的眾君王和眾祭司(6)：榮耀歸給祂！當談到祂的時候，這就是聖徒應該有的思想。祂愛我們，潔淨了我們，並給我們與祂自己同在一起的地位。在祂得著這名的時候，這些豐富就流出來了。然而在尚未有任何交通發生之前，當祂被宣告出來的時候，這些就已經是信徒之心對祂的回應。祂完成了尚未宣揚出來的事；然而那些是聖徒們所認識的。*{註7}
*{註7}當啟示錄這些豫言結束的時候，我們將在結局的時候看見同樣的情況再度發生。在啟示錄第一章這裡是關於祂與聖徒的關係並為著聖徒們所成就的事：在啟示錄的二十二章那裡是祂為著未來的所是和所做。參見二十二章17節。
那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。(啟二十二：17)

基督在審判中向世人顯現 (7)
看哪，祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的人也要看見祂；地上的眾支派都要因祂捶胸哀哭。是的，阿們。

必須把所有的事向其他人都說出來。首先宣布的是接下來第七節，就是祂向世人顯現。本書不會為著教會的原故，而不直接交通給教會。正如我們前面所看見的，在此我們又看見，教會只能照著她自己的領會(認識)看見這些啟示。看哪！祂駕雲降臨，眾目要看見祂，連刺祂的猶太人也要看見祂，地上的眾支派都要因祂捶胸哀哭(7)。如今祂的顯現是在審判裡。

神和基督在使徒心中很有特色地聯合在一起(8)
主神說，我是阿拉法，我是俄梅嘎，是今是昔是以後永是的全能者。

接下來我們所看見的，在約翰福音中也是很明顯的陳明出來，在第8節神和基督在發表上互通，不能清楚分辨是這位或是那位。這是基督；但這是耶和華基督，全能者，這位主；祂是昔是，今是，以後永是；祂是首先的也是末後的。（比較二十二12,13）
¹²看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他。¹³我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。(二十二12,13)

從約翰時代到末日完整地位的圈子；約翰實際的地位，在國度裡等待；適用於他所有職事總稱之名(9)
我約翰，就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的，為神的話和耶穌的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。

因此，我們看見在這些日子裡的眾聖徒；基督顯現出來是為要審判這個世界；祂是神，祂是首先的和末後的，是阿拉法和俄梅嘎；從約翰的時代直到末日，第九節描繪出眾聖徒完整地位的圈子。約翰與所有聖徒們都站在實際的地位上，這個地位就是“耶穌基督的國度和忍耐”。他屬於這國度，但是當基督仍然在等待的時候，他也必須等待，期待著，直到祂的仇敵成為祂的腳凳。第九節給出這見證的總稱之名，這名既適用於基督全部的職事，也適用於這本豫言的書，這名就是神的話和耶穌的見證：有些人會認為那豫言沒有持續這麼久，因為豫言不是來自教會的元首，向教會說到她自己；但豫言的靈就是耶穌的見證。

神在這些景象幕後的道路，為要在背後推動這一切的場景(10)
當主日我在靈裏，聽見在我後面有大聲音如吹號說

這就是這本書的簡介。現在，我們進入這本啟示錄的內容。當主日，約翰在那靈裡。然而即使是在那個時刻，這裏所說的仍是他作為基督徒的地位和權利，而不是主所進入的豫言時期。在主日就是在主復活的日子，這日是基督徒聚集的日子(主日)，使徒雖然(因被放逐)遠離基督徒的社會，儘管他獨自一人，使徒站在自己的地位上，他仍然享有聖靈特殊將他提升的能力；他被神所使用，這就是他被放逐的目的，因為主無法為著教導教會以普通的方式傳遞給她。逼迫使徒約翰的皇帝根本沒有想到，他放逐使徒的時候，會帶給我們什麼屬靈的啟示；就像在奧古斯都時期，在他所計劃普查帝國人口的行政中，奧古斯不會知道，他受差遣叫一位貧窮的木匠和他所娶的妻子一起到伯利恆去，使基督能生在那裡；或是像猶太人和彼拉多的兵丁，他們因著他們自己的迷信或法令，無情地打斷強盜的腿，反而將強盜送到天上。神的道路在這一切景象的幕後；祂在所有場景的背後，推動所有的行動。我們必須學習這一點，並讓祂作工，不要過多考慮人們忙碌的行動：他們會成就神的(旨意)。他們其餘的人會全部滅亡並消失。我們只要平安地去遵行祂的旨意。

人子在神光照在地上的眾器皿中間；教會從最初的地位，衰落到徹底被棄絕的屬靈過程(11-12)
¹¹你所看見的，當寫在書上，寄給那七個召會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。¹²我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈臺；

這同樣的聲音後來又招呼約翰到天上，現在他聽見在地上、從他的背後有人子的聲音。這個聲音帶著能力吸引他的注意；然後他轉身要看這聲音，就像摩西走向荊棘叢一樣，他所看到的不是神向以色列人所顯現的形像，而是看見神的光照在地上的器皿，以及所有這些器皿完整的總結，並且基督在他們中間，好像人子。因此，我們在啟示錄中看見神在這世界整個的歷史，或是說祂在這世界的所是，從教會第一次衰敗直到新天新地。

但是，神不可能拋棄祂對基督當前的期望，或稱義仍在無心又罪惡思想裡的教會，我的主延遲了祂的再臨。因此，與以往一樣，這個歷史，尤其是教會的歷史，是以完全省略時間因素的方式給我們看見的。教會屬靈的過程是以當時存在那些教會光景的景象，這些教會是為著那個目的所選擇的，從教會第一次墮落開始，並以整個教會被棄絕為結束。既然信徒蒙主呼召出來構成為眾教會，所以教會應該承擔普遍責任的原則，並且教會不是以基督那不會失敗蒙福的身體出現，而是以被棄絕、並在地上被撇棄的教會出現；對於地方教會和外在可以看見的教會來說，這些啟示顯然是很清楚的。

七個教會以他們在世上所做的見證，被視為個別的燈臺

這些教會被視為不同的燈臺；也就是說，根據他們服事的地位，或者更確切地說，根據他們在這世上見證人的地位。在他們自己的本質上所看見的與神的本質完全相同；因為他們是祂在這世上所設立的見證，他們是純金的。如果他們是昏暗的，或是對神沒有發出真實的光或見證，主可能把他們挪走；但是被挪開的燈台是曾經建立在神聖的義中，藉著神聖的手從起初所建立的教會。

站在眾燈臺中間那人的地位和性質(13-15)
¹³燈臺中間，有一位好像人子，身穿長袍，直垂到腳，胸間束著金帶。¹⁴祂的頭與發皆白，如白羊毛、如雪，眼目如同火焰，¹⁵腳好像在爐中鍛煉過明亮的銅，聲音如同眾水的聲音。

但是那靈首先提及站在他們中間之主的性質。在說明祂是誰之前，首先，我們看見祂實際的地位。祂像人子一樣站立。在這裡我們不是看見祂以身體的頭出現，甚至祂也不是作天上的代求者出現；當然，我們也不是看見祂以基督的身分出現（基督是在主身上猶太人的性質）。這些性質同樣在約翰福音第一章中可以看見是被省略的基督性質。約翰以寬廣的性質來描述祂，祂在神手裡的工作上超越一切，並且照著神聖的義，祂是神給人一切應許和定旨的承繼人。淵和所看見的主不是在服事中的人子。祂的長袍直垂到祂的腳，祂的腰間有表徵神聖之義的腰帶(啟示錄這裡說這金帶是束在胸間而非腰間)。這些就是啟示錄第一章所描述祂的性質。

人子作為神聖審判者的品質

我們因此看見祂的品質或屬性。首先，祂是亙古常在者(祂的頭與發皆白，如白羊毛、如雪)。在但以理書中也有同樣的真理(但七9)。人子被帶到亙古常在者面前；但是，在本章的後續部分，祂是以亙古常在者來到這裡。這位人子就是耶和華。這是所有這個見證的特性。祂顯明是這位萬王之王和萬主之主（在適當的時期，那可稱頌、獨有權能的，萬王之王，萬主之主，提摩太前書六15），但是當祂來的時候，我們要看見祂是萬王之王和萬主之主。然而在這榮耀裏，祂帶有審判的屬性，由眼目如同火焰來表徵，能夠刺入一切事物裏面，而火焰永遠是審判的標誌。這是眼目刺入且搜尋的性質：祂的腳在遭遇罪的時候是穩固的；因為銅表徵義，本質上祂的腳不是用來接近神，而是以人所當負的責任來對付人。這施恩座是純金的，祭壇和洗濯盆是銅的；在那裡(這個寶座)卻好像祭壇一樣，是為著人來對付罪，它也是一種祭物，雖然祭壇那裡有火，但這裡它是審判的火爐。(眾水的聲音)是能力和威嚴的標誌。

主在職務上擁有至高的地位(18)
¹⁶祂右手中拿著七星，從祂口中出來一把兩刃的利劍，面貌如同烈日中天發光。

接下來，我們看見主在職務上擁有至高的地位。祂在光中有秩有序地掌握著所有附帶加上的權柄，這裡所說的是與教會有關的權柄，教會握在祂的右手中，就是握在祂的能力裏。祂藉著這話得著審判的能力和最高的權柄，就像太陽擁有最高的性質裏擁有最豐滿的權柄。我們看見祂個人的榮耀如同耶和華；祂的品質如同神聖審判者；我們也看見祂最高職務的地位。

救贖主支持著聖徒，宣告祂自己是首先的和末後的，祂是耶和華自己，祂是拯救者
¹⁷我一看見，就仆倒在祂腳前，像死了一樣。祂用右手按著我說，不要懼怕；我是首先的，我是末後的，¹⁸又是那活著的；我曾死過，看哪，現在又活了，直活到永永遠遠，並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

但是，祂也同樣是救贖主，是屬於主的信徒他們福分恩典的守衛者。約翰（正如申言者在耶和華的異象中一樣仆倒，因為這裡與兒子名分的靈無關）仆倒在祂腳前，像死了一樣。但以理和以賽亞在靈裏也是這樣（以賽亞書第六章）；但是祂的能力維持著這位聖徒，並沒有摧毀他。祂將右手放在約翰身上，宣告祂自己是首先的和末後的，就是耶和華自己，但祂是那位因愛而死，並得著完全的能力，祂是勝過死亡和陰間的那位；是將人從死亡和陰間拯救出來的主，而不是順從死亡和陰間。祂已經從死亡和陰間復活，並且拿著鑰匙，表徵祂有豐富的能力足以勝過牠們全部，這鑰匙就是神的能力或支持力；那位死而復活的，並且以人的身位永永遠遠活著，祂如此得勝，不僅是憑著在人裡面神聖生命的能力，而且憑著勝過人因著罪和軟弱所臣服一切的得勝。

約翰所看見並要寫出來的事(19)
¹⁹所以你要把所看見的事，和現在的事，以及這些事以後將要發生的事，都寫出來。

在這節，說明祂與祂的僕人約翰以及與教會分別站立的地位。我們將要看見從晚期眾教會的光景，帶出只有那些擁有被開啟信仰之眼的信徒才能認識其他的特性。這些就是約翰所看見的事以及他要寫下來的事。然後，接著是關於豫言性質的事實，他要寫下的事包括：各種教會的光景，成為教會在不同光景下歷史性的記錄；以及他要寫下要緊隨其後將要發生的事（也就是說，當教會的歷史在地上已經終結之時）。因此，對那靈而言，整個教會的事都是發生在“現在的事”。未來(以後將要發生的事)就是在教會之後要來的事，包括神要對付這世界的那些審判的事。儘管這裏看起來主的來臨，或信徒會期待作為豫言的準備事件很快就要發生，如果那些事被躭延（必須這樣），所以那時期何時會發生就不能確定，儘管信徒所期待的延遲了，但信徒現今仍然要繼續期待。

基督個人的榮耀；祂隨後採取相對的特性或地位

我們可以說，在這節，我們看見基督個人的榮耀，以及伴隨基督之教會的地位。祂不是以個人的方式啟示為人子，也就是說，祂不是以個人的方式取了人子的地位：只有那亙古常在者才能以個人的方式來看待，為了使我們理解，只有人子擁有這個地位。隨後，在啟示錄中，這不是啟示祂本質裏祂個人的性質，而是啟示祂所具備相對的性質或地位。在解釋要來之事的時候，只有我們有與此類似的東西，才好說明。關於這世界，祂被看作是羔羊，是這世界所棄絕的，但祂對這世界有救贖的權利。在這節，祂以七角和七眼出現，表明祂掌管著世界，就像在這裡說到七星的時候，祂就顯為人子。這些都是約翰所看見的事。

“現在的事”；就是基督右手中握著的眾星(19-20)
¹⁹所以你要把所看見的事，和現在的事，以及這些事以後將要發生的事，都寫出來。²⁰論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。

現在，我們來到“現在的事”。眾星都握在基督的手裏；祂首先談到他們；祂行走在眾教會中間。教會是燈臺，眾教會或教會被放在指定的位置上，並視為在神面前；不是子民變成了什麼，而是教會在祂眼中成為什麼？正如無論以色列人變成甚麼仍舊是祂的百姓一樣。眾星由基督握在手中為著發光和得著權柄，祂所握在手上的星要在祂面前擔負這個責任。從某種意義上講，這些星就構成了(宇宙獨一的)教會，因此主在對眾教會所說的話中，經常這樣來稱呼它。但是更特別的是那些藉著與祂自己聯結而承擔責任的人，就是祂手中的眾星。他們要在夜間照亮，發揮影響力並代表祂。

然而神職人員逐漸取代了這個位置，並且從這個意義上來講，也在教會裏面負擔責任，這是事實；但這是他們要在主面前為他們自己回答的事。那靈在這裏所啟示的並非如此。他們(神職人員)認為這是尊榮；由他們負教會的責任。如果他們曾經被稱為“使者”，顯然就是這個假設，並且取自啟示錄這個地方。同樣，毫無疑問，領導人，長老或其他人都站在特殊責任的地位上，這樣來看他們是正確的。在使徒行傳第二十章中，就是如此看待他們；但是那靈在那裏並不是和這裡一樣地看待他們。基督沒有向長老講話，也沒有向現代觀念的監督說話，啟示錄那裡的確不存在這些職稱。在啟示錄那裡的說話也沒有教區的思想*{註8}。聖經裡沒有提到那些權柄（眾長老），對此總是有幾種解釋的方法；這段經文不能應用於現今教會裏面存在那些屬人的安排裏頭。
*{註8} 除了在新世界(美國)中，那些被稱為監督(主教)的人總是ㄧ個城市的監督(主教)，這表明，在歷史上，教區是後來人為的安排。使者不是猶太會堂主要的職位。

使者是不能實際看到的奧秘代表，代表著教會的一般和屬靈責任
²⁰論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。

那麼使者是什麼呢？正確地說，這不是表徵。可以在基督的手中見到的星才是表徵。使者是（因為使者經常被使用在實際上不是屬天或屬地信使的地方）一個實際上看不見的奧秘代表。耶和華的使者(太ㄧ20)是這麼用的，小孩子的使者(太十八10)是如此用，彼得的使者(徒五19) 也是這樣提到的。長老實際上可能因著他們的職位而承擔特殊的責任；但是使者代表教會，尤其是指那些與基督親近並與祂有交通的人，或者藉著祂的靈在他們裏面運行，使他們服事祂而負擔責任的人，在祂目光中搜尋祂教會的情形。毫無疑問，整個教會都要向祂負責任，因此當對主不忠信進到教會裏面，她的燈臺就會被挪走；但是基督會就此事把教會的光景立即交通給使者們，這對於所有對教會心懷善良的人來說，都是嚴肅的思想。

眾使者和眾教會成為一致的方法

眾使者和眾教會成為一致的方法，以及他們在程度上或在方式上的任何區別都需要我們更詳細的注意。很明顯，主是在以提醒眾教會一般性的責任上對眾教會說話，但主是直接向使者說話。因為經上說：“那靈對眾教會所說的。”這不是向保羅帶著權柄向提多或提摩太私下的交通，為著執行他的教導，而是向眾教會說的話；也就是說，使者代表了教會該負的責任。因此，我們發現其中有明顯的區別。例如：“魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裏”；“你將要受的苦你不用怕。”；“然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏”；“我忠信的見證人在你們中間被殺”；“至於你們推雅推喇其餘的人我告訴你們，（這也是我們將要讀到的內容）。但是使者和教會或燈臺卻都有區別：“我就把你(教會)的燈臺從原處挪去。”；“你(教會)容讓那婦人耶洗別。”

但是，使者和教會之間的這種分別在最後三個教會中並沒有出現。在最後三個教會的信中，主始終是向使者說話。主也只向他們說話，基督擁有這七顆星，祂不是只將他們握在右手中。在士每拿和非拉鐵非教會，主沒有審判他們；然而他們經過試驗，證實他們是忠信的並受到主的鼓勵。至於審判，或更確切地說是主警告性的威脅，拿以弗所教會為例，它代表教會第一次衰落的普遍現象，對他的警告是除非他們悔改，否則他的燈臺將被挪走：我們從經文和事實得知那個教會並沒有悔改，因此，這些教會(前面三個教會)被視為連續的歷史。

在別迦摩和推雅推喇教會，那些犯罪的人要接受特別審判；在推雅推喇教會，對耶洗別以及與她有關之人的審判令人懼怕：她曾有時間悔改，但她沒有悔改；但是在這裡一切的改變都要在主來臨中看到的。所有這些都表明，眾使者是眾教會的代表，在屬靈上的確是這樣的；基督對他們說警告的話（我們很容易理解這些話，只要我們是從心裏關心教會的人），基督將這些話信託給他們；但是使者與眾教會還是離一致很遠，那些組成眾教會的所有人都與此有關係，但是主要針對犯罪的當事人，發出某些特別的審判。

第2章

七個教會的系列；這世界的教會將受審判；如果偏離它的屬靈能量，神將審判她並把她挪開：以弗所教會(二1-5)
¹你要寫信給在以弗所的召會的使者，說，那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的，這樣說，²我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的，看出他們是假的；³你也有忍耐，曾為我的名忍受一切，並不乏倦。⁴然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。⁵所以要回想你是從那裏墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，我就要臨到你那裏；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。

現在我們可以進入這一系列特定的眾教會；但簡要地說，這些書信都是與本書整體結構有關，但是我們不要進入教導性質的細節裏頭去，那些我在其他地方一系列講道中都提過了。

第一個重要事實是，在這世界上的教會將受到審判，並且要把它在神面前整個存在和地位，就是教會要從作神在這世界上燈臺的地位上被挪開；其次，如果教會偏離最初屬靈的能量，神就會這樣做。這是一個重大的原則。祂已設立教會作為祂彰顯在耶穌身上那真實的見證人；作耶穌升天之時祂所是真實的見證人。如果不是這樣，那麼教會就是假見證人，並要將她的燈臺挪開。神富有忍耐，祂也是值得稱頌的。祂要求她回到起初的愛，並且照起初那樣去行；但是，如果不這樣行，這燈臺要被挪去，這教會就不再是神在這世上的燈臺。因此教會必須維持她最重要頭一個產業，否則神的榮耀和真理都會被虛假化了；這樣的受造之物必須被挪去。

但是，不僅是無法維持教會該有見證的地位要被挪去，沒有任何可以倖免。因此，一切都失敗的都要受審判，除了在第二個人裏面，或藉神的兒子得到維持。以弗所教會在保持堅定方面做的很好，但是在遺忘己的事上和只想到基督的這兩件事上，那些都是恩典初熟的果子，如今都失去了。如前所述，以弗所教會有許多勞苦和忍耐的工作；但是對他們真正能量的信，望和愛都失去了。他們曾拒絕假教師的虛假行為，並且勞苦而不懈怠。可以說他們的一切，都彰顯出基督的愛來，祂不會忘記他們，也不會忘記在他們裏面所彰顯的良善。然而他們還是離開了起初的愛；除非他們悔改所行的，並行起初所行的，否則主必要將燈臺挪去。

當教會背離忠信的時候，神就會將個人帶回到祂的聖言，這是為著他們的益處；關於主挪去燈臺的警告

在這裡我們要看見另一個重要的原則，那就是當教會離開忠信，並且整體上不再成為神影響這世界之愛的發表時，神就會將個人帶回到神的話上，這是為著他們的益處：”那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。” 教會受到審判，因此不能再成為信仰的保障；個別的信徒被要求來聽那靈所說的話。挪走燈臺的警告特別值得一提，因為主大大地鼓勵他們，藉著顯明祂所作的；但是，儘管如此，如果教會不再有起初的愛，燈臺將被挪走。

給予個別得勝者的應許(二6-7)
⁶然而你有這件事，就是你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。⁷那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他喫。

基督的性質和應許之間是普遍性的，正如教會的性質就是教會得以站立那些整體的原則。基督右手中握著眾星，在燈檯中間行走。這個啟示不是只適用于特殊狀態的特殊性質，而是祂在眾教會中為主做見證所站立全部的地位。教會因著離開她起初的愛，因此從來沒有應許給教會任何東西。當她受到責備和審判時，她就無法繼續引導信徒。這應許是給個人的得勝者：這是非常重要的原則。

所賜給得勝者的應許，是普遍性的應許，與亞當所遭受的毀滅成對比，但這是用比亞當曾經享受他所失去樂園裏的美善之物，更高和更好的方式。得勝者要吃生命樹。但這不是吃人在這世上、在屬人樂園的生命樹，而是在神自己的樂園裡吃生命樹。我們也必須指出，現在吃生命樹不是像頭一位亞當的吃法，而是個人要維持自己起初的產業，而且要得勝。我們面前要得勝的目標，不僅是這個世界及其敵對的行動（儘管可能那樣的事也必然存在），而是在教會本身的領域之內的目標。這是呼召信徒來聽那靈對眾教會所說的話，給聖靈對信徒說到有關得勝的機會。關於對教會的呼召，而不是藉著教會對個別信徒說，這是一個非常重要的事實。教會因她所犯的罪被主警告，而主呼召個別聖徒來作得勝者。
士每拿教會：患難和貧窮是教會的份；神賜給她憐憫；第二次的死
⁸你要寫信給在士每拿的召會的使者，說，那首先的、末後的、死過又活的，這樣說，⁹我知道你的患難和貧窮，其實你是富足的，也知道那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說譭謗的話。¹⁰你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裏，叫你們受試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。¹¹那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，絕不會受第二次死的害。

給士每拿教會的話很簡短。無論撒但的惡意和力量如何達到極端，如果主許可的話，牠只有死亡的能力。然而基督是首先的也是末後的，祂超越死亡，祂就是神自己；但更重要的是，祂已迎戰並超越死的權勢。聖徒們不要害怕。撒但會作工，牠會篩聖徒，會把聖徒們下到監裏。然而面對牠極致的力量，聖徒只要保持極致的忠信；因為基督已經勝過一切、已經超越牠的能力；忠信的人要從祂得到生命的冠冕。

患難、貧窮、以及那些假裝有合法承繼權，自稱是神子民之人的蔑視，這些人永遠是逼迫者，無論他們是猶太人還是基督徒，這些都是這個教會的份；並且神也要忍受它。對衰落的教會來說這真是憐憫。當基督將生命的冠冕賜給他們的時候，他們的盼望已超越這一切試煉。這會使教會滑入世界，或因著她失去起初的愛而不知不覺地敗落，感覺到這世界是在撒但的手中，其餘的聖徒並不一定會如此。但是，如果主允許，祂會限制這個患難。萬有都在祂的手裡。這冠冕不僅賜給受苦者，而且也賜給任何得勝者，他的份都是穩妥的：審判的死亡就是第二次的死，這死不會傷害他。

別迦摩教會：在特殊的性質裏，為著特殊的情形，所啟示的基督；在逼迫裏的忠信者，但別迦摩教會因為內在邪惡的教訓而被引誘 (二12-16)
¹²你要寫信給在別迦摩的召會的使者，說，那有兩刃利劍的，這樣說，¹³我知道你的居所，就是有撒但座位之處。你持守著我的名，甚至當我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺的那些日子，你也沒有否認對我的信仰。¹⁴然而有幾件事我要責備你，因為在你那裏，有人持守巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒，將絆腳石放在以色列子孫面前，叫他們喫祭偶像之物，並且行淫亂。¹⁵你那裏也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。¹⁶所以你要悔改；不然，我就快臨到你那裏，用我口中的劍攻擊他們。

我們現在需要更仔細看審判。基督的顯現出來，好像一位從口裡出來有兩刃利劍之話的人。這裡將指出，在士每拿和別迦摩教會，基督以特殊的性質出現，是為著特殊的情形。對教會沒有普遍的結果。在以弗所教會，我們看見基督在燈臺中間擔任審判官，而且威脅教會要從地上挪去為祂做見證的地位。至於推雅推喇教會，祂以神的兒子為祂的地位，兒子管理祂自己的家，並且因著情況（關於教會的情況）越來越壞，神的兒子以刺透一切和不能改變的審判顯現出來，並將新狀態的全部祝福(白石與新名)應許給得勝者。

在別迦摩教會，我們在她它以前的路徑上看見她的忠信，基督的名和儘管受到逼迫仍堅持的信仰。她的情形不同於非拉鐵非教會，沒有說到要她持守祂的話，而是說要持守基督的忍耐（因為別迦摩教會在她的情形裏沒有持守），但她在逼迫之中仍持守她對基督的信仰。但有另一種邪惡進來，就是在她中間邪惡的教訓，以世界的方式引誘教會一起墮落。那裡也有巴蘭的教訓。拜偶像流進來。裡面也有異端(教派)，教導假裝的聖別卻是邪惡的實行。這些主都將要審判。

當教會敗壞加劇的時候，給別迦摩教會得勝者的應許 (二17)
¹⁷那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的麼哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。

當教會被要求保持她起初的愛，這裡沒有挪去燈臺普遍的真理，也不是作為一般的真理，更不是作為烈火的審判，因為她已經完全走入歧途；但教會裏面有敗壞者，基督的僕人被引誘去拜偶像和行邪惡。個別的聖徒得到基督的稱許，他們要在將來的福分中與祂自己一同有份（那時是在靈裏），基督曾是降卑和被棄絕的一位（教會已經不再是那樣），個別的聖徒有基督所賜的新名，以及祂溫柔的關心，只有那些有這福份的人才認識與祂的連結。總之，與基督個人的關係和基督賜給個人秘密喜悅的福分，這就是當敗壞在進展時，在教會裏邪惡還沒有掌權和不受到阻礙之前，所賜給得勝者的應許。

推雅推喇教會：允許拜偶像和容讓耶洗別；不變的公義應用於審判；主要來了；羅馬天主教教皇制度走進她的終結；推雅推喇教會至終沒有神見證的性質 (二18-29)
¹⁸你要寫信給在推雅推喇的召會的使者，說，那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子，這樣說，¹⁹我知道你的行為、愛、信、服事、忍耐，也知道你末後所行的，比起初的更多。²⁰然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕，引誘他們行淫亂，並喫祭偶像之物。²¹我曾給她時間，讓她悔改，她卻不肯悔改她的淫行。

在推雅推喇教會走到終點。我們看見在這種光景下，基督所得著的事物裏頭，她顯得越來越忠誠。但她卻容讓耶洗別；並與世界，拜偶像有聯結，我們也看見在教會中間所生的兒女們。這一切都將受審判，大災難要落在耶洗別身上，她的兒女們要被殺害。基督尋找這心和掌權，並在不變的義中施行審判。這時代的忠信者，就是基督特別稱呼為"你們"，不過是個"餘賸"，就是餘民，但是他們非常特別並且越過越增長的奉獻。在這裡，我們可以說，我們特別看見眾教會對基督是甚麼。沒有提到耶洗別對忠信的信徒所作的事。主的再來是我們所期待的時刻；整個千年國的福分都應許賜給得勝者；就是與基督一同掌權，以及把基督這晨星賜給他們。
²²看哪，我要叫她臥病在牀，那些與她行淫的人，若不為她所行的悔改，我也要叫他們受大患難。²³我又要用死亡擊殺她的兒女，叫眾召會都知道，我是那察看人肺腑心腸的；我且要照你們的行為報應你們各人。²⁴至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不持有那教訓，不明白他們所謂撒但深奧之事的人，我告訴你們，我不將別的重擔放在你們身上。²⁵但你們已經有的，總要持守，直等到我來。²⁶得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；²⁷他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；²⁸我又要把晨星賜給他。²⁹那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。

"凡有耳的，"這句話，現在放在呼召得勝者之後；沒有與對教會所說的話連在ㄧ起，而是與在教會裏那些得勝者連在一起。這個就是後面四個教會當時光景的性質。推雅推喇教會要走到終點，但並沒有代表神的見證直到最後；其他最後三個教會的光景必要帶進來，作耶穌的見證直到主來。是的，我毫不懷疑，對宗教改革來說，推雅推喇教會是指中世紀的教皇制度；羅馬天主教本身要一直走到最後。對耶洗別的審判是最終的審判。主給了她悔改的空間，但她沒有悔改。這將是一個強迫與她曾經引誘並敗壞的那些人聯合，好將他們全部毀滅。推雅推喇教會所受的審判整個特色，是照著神自己的性情與要求，所進行刺透人的審判；是特別的試煉和審判，但推雅推喇教會得勝者所得到的福份並不特別，只是大多數聖徒的份，就是他們要與基督同在；推雅推喇教會因著淫亂，而不僅僅是因為在起初的愛上失敗，使她與基督分離並受到完全的審判。

第三章

撒狄教會：教會歷史上新的附隨階段；按名是活的，但實際是死的；缺乏屬靈的能力；被視為世界；新教 (三1-6)
¹你要寫信給在撒狄的召會的使者，說，那有神的七靈和七星的，這樣說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。²你要警醒，堅固那剩下將要衰微的；因我沒有見到你的行為，在我神面前有一樣是完成的。³所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不警醒，我必臨到你那裏如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道。⁴然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。⁵得勝的，必這樣穿白衣；我也絕不從生命冊上塗抹他的名，並且要在我父面前，和我父的眾使者面前，承認他的名。⁶那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。

我們已經在推雅推喇教會看到主即將到來、已經臨近了的觀念。從撒狄教會開始教會歷史上新的附隨階段。她除了有七星，我們注意到：她沒有屬基督之教會的性質，他們中間沒有人注意那位行走在眾教會中間的人子。她還是被視為教會。推雅推喇教會仍然包含在教會的歷史裏面。但是，我們在這裡已經注意到主的到來，基督的所有性質都和祂在國度裡將要得著的份有關。祂仍然有七星，這表徵祂掌握著對教會最高的權柄。

這個教會裏面沒有甚麼特殊的東西。祂擁有她，也擁有一切。祂與撒狄的關係正是在這個性質裏。祂有七靈，表徵祂將在這完全的豐滿裏，管理這地。因此，祂有能力祝福教會，雖然與教會與主沒有常規性的聯結。祂得著管理萬有的能力，以及那靈的豐滿；在主這兩者都是完全的。不管教會是什麼，祂仍是掌管一切。這是一個很大的安慰。教會不能因為缺乏在祂裏面恩典的豐富，而在見證人的地位上失敗。祂也不會使那些有耳朵可聽的人失望。

但教會的光景暴露她遠遠沒有運用它本身可以運用的豐富。她確實有一個活的名；她的確超越推雅推喇教會的邪惡；她也沒有耶洗別和敗壞。但她卻有實際的死。在神面前，她的工作中沒有一樣是完全的。這些事和邪惡無關，而是與缺乏屬靈能量有關。但是，這確實會讓個人玷污了他們在世界上的衣服。她被呼召要想起，不是想起她第一個工作，而是想起她所領受的和聽見的，想起交託給她的真理，神的福音和神的話；如果不這麼作，她將被視同為這個世界。主會像賊一樣來到；因為主的再來現在總是近在眼前。

主對她沒有挪去燈檯的威脅：因為這個威脅已經解決了。挪去教會的審判是固定的(只針對以弗所教會)。但是這個身體將被視為世界，而不是作為雖然敗壞但仍帶有呼召出來群眾性質的教會。（比較帖前第五章）然而，他們中間有些人保留了他們的純全，並且他們將被主得著；他們會像那些行義的人一樣與基督同行。

這也是一個應許。他們在人面前也在世界面前實際的承認祂的名，當掛名的教會被當作世界受主對付的時候，在神面前要承認他們的名字。在屬世的信徒中間、他們是真基督徒，他們的名字不會從生命冊上被抹去，雖然他們在地上受到惡待，但要藉著屬天的審判得到確實無誤的補偏救弊。有人說，補偏救弊與主的再來要同時發生，因為有耳可聽是放在區別出得勝者之後。主只會尋找這樣的餘民。我毫不懷疑撒狄教會在這裡是指新教。

非拉鐵非教會與基督本人特別地有關聯；基督個人的性質是聖別和真實；公開承認祂的名，持守這話，沒有否認這名(7-9)
⁷你要寫信給在非拉鐵非的召會的使者，說，那聖別的、真實的，拿著大衞的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說，⁸我知道你的行為；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的；因為你稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名。⁹看哪，那撒但會堂的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的；看哪，我要使他們來在你腳前下拜，並使他們知道，我已經愛你了。

非拉鐵非教會有一個特殊又重要的性質。就是沒有說到她的工作，但基督卻認識他們。但重要的是，她與基督自己有著特殊的關係。就像在所有末後的教會，基督沒有以行走在眾教會中間的性質出現，而是以當教會的組織成為腐敗的溫床的時候，祂以特別承認教會之信仰的性質出現。

這就是祂的個人性質，祂的所是都是內在的，聖別的和真實的(7)，祂就是這話所彰顯和要求的，在祂的性質裏面有神的話，祂的性質就是屬靈的性質和忠信。事實上，這最後一句話(祂的性質就是屬靈的性質和忠信)包括了一切：根據經文所啟示的，神的內在和外在都是忠信，並且祂忠信的要使祂所宣告的一切都得著成就。

基督被稱為那聖別者(7)。然後，外在教會的組織或假信徒就不是這麼聖別。一定有什麼是適合祂的性情，並忠信地與祂必定要成就的這話相合。祂帶著聖別使祂擁有管理的能力；祂打開的門沒有人能關，祂關閉的門沒有人能打開(7)。看看祂在地上的道路是怎樣的道路：只有這樣，我們才能滿有恩慈地信靠祂。祂是聖別又真實的，在人看來有一點能力，遵守這活話，憑從神口裡所出的每句話而活，忍耐地等待著主，並忍耐的等候祂所打開的門(8)。

這位聖別又真實的一位，祂活在時代的末後日子，祂被棄絕，並在人眼中，使那些自稱是猶太人的計謀失敗無法成功，他們是撒但的猶太會堂。所以這裡的聖徒們：他們走在像祂一樣的地方；他們遵守祂的話，有一點能力，並不像保羅那樣以那靈的能量為標記，但是他們不否認祂的名。這是他們所有行事為人的性質和動機。他們公開地承認，遵守這話，不否認祂的名。主的要求似乎很少；但在這普遍的衰敗裡，許多假信徒和教會的主張，許多人正在墮落到人的推理去，遵守祂聖別和真實的的話，不否認祂的名是一切。

完全信心的性質；敞開的門(8)；主的稱許

讀者要注意這個要素。基督這聖別和真實的一位祂正在等待。當祂在地上的時候，祂忍耐地等待耶和華。這是完全信心的性質。信心有雙重性質：有信心得勝的能量，和忍耐等待神並信靠祂。（第一個性質見來十一23-34：後者在8-22節.）在這裡是後者：就是遵守主忍耐的話。

但是，關於前者實質的品質，包括遵守這話，沒有否認基督的名（雖然有一點能力），在自稱教會之人，就是在繼承神所建立的宗教之人面前，應許是要賜給她們。基督會強迫自稱是信徒的原告，來到這些以聖別的方式承繼產業的得勝者這裡，並且承認祂已經愛了那些遵守祂話的人。目前，這扇敞開的門，沒有人可以關上它；就像主在世上的時候，大門已向祂敞開，使文士、法利賽人和祭司不能妨礙這門一樣。將來，他們將不得不謙卑自己，並且承認那些遵循聖別和真實之話的人，是祂所愛的人。同時，得到祂的稱許就足夠了。這是對信心的考驗，就是要因祂的稱許而滿足，因祂話裏的權柄而滿足。

忍耐等待(三10-11)
¹⁰你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。¹¹我必快來，你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。

但是，關於主在地上的審判也有一個應許賜給得勝者。基督正等待祂的仇敵成為祂的腳凳。我們必須等待這件事，直到看見這世界被歸正。我們必須在這世界的王有他道路的所在之處繼續往前，雖然牠的道路是在神聖的限制下。認為行善能在這個世界上得著它的權利的思想，就是忘記十字架和基督的結果。在祂得著祂的權利之前，我們不能得到我們的權利，因為除祂以外我們沒有任何權利。審判（因為彼拉多有這權柄，基督是在他面前的義人）還沒有回到義上。在那之前，基督雖然在神的右邊，祂也還在等待；因此我們也等待著。這不是像在士每拿教會的逼迫和殉道。這也許是一項艱巨的任務，或者，無論如何，是我們現在的任務，就是要忍耐並以基督的稱許為滿足，遵守祂的話，不否認祂的名。

試誘的時刻正在臨到全世界；那些遵守基督忍耐之話的人就能免於那時刻；主的再來是我們的希望

但是，還有主隊得勝者還有其他的祝福和鼓勵。將有一個小時的試誘要臨到全世界，好試驗出來那些是屬地的人，他們住在那裡也屬於這地。有些人可能倖免於難，就是那些勝過這試煉的人；但那些遵守基督忍耐之話的人，卻不受它的影響。當它臨到全世界的時候，他們會在哪裡？他們會在這世界之外。他們在這世界上卻不屬於它。他們一直在等待基督來施行祂的能力，等候祂來據有這世界的時刻。

他們屬於天，屬於在那裡的主；當這世界處於可怕的試煉的時期，他們要被提和祂同在。在祂掌權之前，有一個特別的時間；結果他們不僅與祂一同坐王，而且他們要免於那一小時，並在他們受試煉時有這樣的把握。因此，主指出他們要以祂的再來為盼望；而不是警告那些不悔改者，在祂顯現的時候將被看作世人。祂必快來，那時他們要尋求冠冕，持守他們已有的，他們即使是軟弱的，還是要在屬靈上與祂聯結，正如他們所是的，以免別人將它奪走。

等待基督；在他們似乎什麼都沒有的地方公開地得著祂

現在我們有在天上一般的應許，這是以與基督有特別的聯結為記號；就在他們在地上似乎一無所有之處，他們要公開得著基督。另一些人自稱是神的子民，是神的城，有神聖的宗教頭銜；這些只是符合祂的話，並且他們要等待基督。現在，當基督得著祂的能力，當這些事成為真實的，照著祂的能力，並憑著神，他們要據有這地。這地曾經是他們的十字架和受人藐視；現在它是神的名和在天上之城顯現之處。

神殿中的柱子；在基督自己的祝福裏，同著神，與基督聯合(三12-13)
¹²得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裏出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裏降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。¹³那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。

讓我們來研究一下在非拉鐵非教會賜給得勝者的應許。他只有一點能力就可以成為神殿的柱子，在祂裏面並同著祂，使他們成為有福的。他也許因著所謂教會的統一和秩序被擋於門外；但他是天上神殿的柱子，不會再從那裏出去。在他身上，別人甚至很難承認他是恩典的一部分，但是他卻有被棄絕之救主神的名。在榮耀裏，公開的蓋印記在他身上。

別人原本很難把他算是屬於這聖城的人，卻有這城屬天的名寫在他身上，他身上也寫上申言者和猶太人照著肉體所不認識基督的新名，但向著這世界，祂把肉體看作是死的（假教會在世界上定居下來）並且祂復活進入天上的榮耀裏。在這裡與基督細緻緊密的聯結很引人注意，並把這個聯結加在這個應許的性質上面。基督說;"我神殿的名，""我神的名"，"我神城的名"，以及"我的新名"。因著他與基督自己的忍耐聯結，基督承認在祂自己的祝福裏，他與神完全聯結在一起。這是超特的福分，對我們來說也充滿了鼓勵。

老底嘉教會：在教會裏承認信仰之人最後的情形；審判假信徒；無法醫治的棄絕(三14-22)
¹⁴你要寫信給在老底嘉的召會的使者，說，那阿們，那忠信真實的見證人，那神創造之物的元始，這樣說，¹⁵我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。¹⁶你既如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。¹⁷因為你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。¹⁸我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。¹⁹凡我所愛的，我就責備管教；所以你要發熱心，也要悔改。²⁰看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏，我與他，他與我要一同坐席。²¹得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。²²那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。

之後是老底嘉教會。不冷不熱--缺乏熱情是這教會最後一個公開承認的性質。對基督來說，這是最叫祂討厭的；祂要把她從祂的口裡吐出去。這不僅僅是缺少能力，更是沒心，是所有弊病中最糟糕的。主所說的這種威脅是具有強制性的，而不是有條件的。它給教會帶來了無法醫治的棄絕。

由於缺乏對基督和服事祂的心，他們聲稱自己有資源和能力；"我很富足，"而他們卻缺少基督。自稱的教會計算她本身的財富，卻沒有基督作為藉著信心得著那魂的財富。因此，祂建議他們向祂買真實和試驗過的義，為他們屬靈的赤身穿上衣服，以及醫治他們屬靈的視力；因為他們在神面前，在關於基督的所是和所賜給上，特別是非常的貧窮、赤身、可憐。

這就是基督照著人們的虛假的收穫所加諸的審判，然而，只要教會存在，基督就會繼續在恩典裡管理，祂站在門口扣門，壓迫著那些以最接近的方式接受祂自己之人的良心。如果有任何人，即使他是屬於要被祂吐出來的那個部份，聽見祂的聲音，並開門的，祂會承認他，並使他在國度裏有份。

主的來臨與各種教會的關係；她們的悔改

老底嘉教會這裡沒有再來；也沒有審判耶洗別的。這個教會實際上是巴比倫；在基督到來之前，她就受了審判。這就是從基督的口裡吐出來，把她當作對祂毫無價值；但整體如同世界受審判。主的到來是在推雅推喇教會是為著眾聖徒，在非拉鐵非教會也是如此。這是它對於教會的方面，僅此一點。如果不悔改的話，撒狄要被減少到這世界的狀態，並因此受審判。當來到老底嘉教會的光景，這個教會的特性是棄絕和拒絕基督；因此沒有提到祂的再來。

雖然老底嘉教會持續到世代的末了，並結束教會的歷史，但只有在前三個教會有一起被主要求悔改。在推雅推喇教會，主曾給耶洗別有機會悔改，但她不悔改：這場景即將結束，並被國度取代。在這方面，最後四個教會一起前行。不可能整個教會都會悔改，或得著恢復。撒狄教會受警告要持守，悔改，並想起她所領受的；但是，如果她不注意主的警告，她將被視為世人受主的對付。因此，正如我們所看到的，在應許之後，才是對得勝者發出呼召要他們來聽。

基督與老底嘉教會有關連的性質

對於基督與這個教會有關的性質讀者不能輕輕放過。這個關聯引出這些經文，這些經文與教會各種光景以及基督在天上的權柄並超越教會、勝過這世界有關。基督親自拿起教會所已經不再是的性質。祂是那阿們的，是神所有應許的應驗和驗證，當教會已不再是神的見證人之後，祂拿起這個見證，成為神和真理真實的見證人和啟示者；祂是神創造的元始使，是萬有的元首，以及從神而來神所是的榮耀和見證，就是新造。教會應該要能憑著聖靈，展示這新造的能力；就好像任何人都在基督裡，這是新造，在新造裏萬有都是屬於神的。我們作為新造初熟的果子，在祂裏面再次被創造。因此，教會仍有餘剩的東西。（林後第三章）但對此，她一直不是忠信的見證人。她在新造裏仍然有份嗎？這是因為基督所成就的，並且祂是新造真正的開端，是新造真實的展現。因為憑著聖靈在新造裏負責的見證已經失敗了，所以基督現在把這個責任拿起來，進來展示新造的效用。

約翰的職事與主的來臨的關聯；沒有提到被提，但在說過七個教會之後，在天上總會看見屬於教會的聖徒

但是，讀者必須先進入在這世界上一系列豫備的事件。應該說，這裡沒有提到主為著教會而要再來的事實。誠然祂應許祂必快來；並警告教會，要從祂的口裡把她吐出去。但是，並沒有說到祂為屬祂自己的人甚麼時候要來，或是教會在甚麼時候被提的事實。這完全符合我們在約翰的職事裏所看到祂的性質*{註9}，約翰被主在地上的彰顯所充滿，卻很少提到天上的應許（只有在主離開門徒讀時候才有這個需要）。在約翰福音第十四和十七章，他破例的提到天上的應許。
*{註9}祂的性質也是為了審判眾教會和地上的教會；不是審判祂自己的新婦，而是審判在地上外面的身體。

被提在這些書信裏被省略了。即使在第12章，明顯地證實我所說的話，被提只被視為與男孩子被提上去有關，男孩子就是指基督自己。因此，我們沒有特別具體與提走這裡聖徒相關的時期，除了他們在天上戰爭前被提走，這場戰爭帶來後面的三年半大災難的開始。但另一方面，屬於教會的聖徒，或者在那戰爭之前，當給眾教會的書信結束時，總是看到他們在天上。他們正在天上等待審判賜給他們，好為流他們的血伸冤；但他們從未被看見在地上過。

第 四 章

“這些事以後必發生的事”：基督開始對付這世界；寶座中的羔羊；眾聖徒在天上有他們自己的地位(四1)
¹這些事以後，我觀看，看哪，天上有門開了，我初次所聽見那如吹號的聲音，對我說，你上到這裏來，我要將這些事以後必發生的事指示你。

但是我們必須考慮第四章從哪裡開始神的道路。它不必追隨已被基督從口裡吐出來的教會。她已經受到警告；但對撒狄教會，甚至對推雅推喇教會的審判還沒有到來。但是，在基督不再如此對待自稱是教會的，把它看作是在世界面前祂的燈臺。它應該如何稱呼它自己，還沒有說出來；祂不是在對付它。一個公開的背道會到來。它到來的日期還沒有啟示出來；也沒有向我們透露被提的時候。但我從帖撒羅尼迦後書第二章看見，被提將在背道以前發生。因此我們能說，被提從基督對付所有教會以後開始的，結束於隨後對付啟示錄開始的時候所提到的這個世界。

眾教會是"現今的事；"緊接著是，"這些事以後必發生的事"。現在看不到基督行走在他們中間；祂是寶座中的羔羊。約翰不是被在那裡看見祂，或被祂打發送信息到眾教會去的事所佔滿，他是被呼召到天上，神所有的道路現在都在那裡進行著，並且神所有的道路是向著這世界，而不是向著教會。我們也看見寶座，但沒有看見穿長袍的祭司。我們在第一章讀到的眾君王和祭司們，現在都在天上了。其他人都去跟隨他們；但他們現正在天上之處，坐在寶座上，或是敬拜，或是獻上他們盛滿香的香爐。另一方面，主還沒來審判世界，而是要來承受產業。聖徒們，你們要抓緊去迎接基督，現在他們在天上這裡；他們屬於天上，不再在地上受到對付，而是在天上有他們自己的地位。

啟示錄的兩個部分；在自稱是教會中審判的基督，現在正在天上打開審判這世界的書卷；在天上看見的事(四2-3)
²我立刻就在靈裏；看哪，有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。³那位坐著的，顯出來的樣子好像碧玉和紅寶石，又有虹圍著寶座，顯出來的樣子好像綠寶石。

啟示錄這兩個部分之間的關連是這樣的：基督正在自稱是教會中審判，如今祂在天上，打開這世界受審判的書卷，祂即將公開承受產業。聖徒們離開這個審判的場景遠遠的。使徒在教會裏的工作停止了，這是個重要的點，因為只要聖徒們還在地上在世上，聖靈必須被它佔滿；他被帶到天上，在那裡他看見在神與受造之物所立的約，在行政的寶座上看見有一道彩虹環繞著寶座。四活物頌揚祂為創造者，萬物從祂而被造。
(譯者註：按照啟四10-11這話是二十四位長老頌揚祂為創造者，不是四活物說的。)
⁴寶座的周圍，又有二十四個寶座，其上坐著二十四位長老，身穿白衣，頭戴金冠。⁵有閃電、聲音、雷轟，從寶座中發出。又有七盞火燈在寶座前點著，這七燈就是神的七靈。⁶寶座前好像一個玻璃海，如同水晶；

這寶座不是恩典的寶座，而是有能力和審判的表號從這寶座爆發出來；圍繞寶座是是那些代表眾聖徒迎接基督的到來，他們是君王和祭司(二十四位長老)，他們坐在寶座四圍的寶座上。沒有看見獻祭的祭壇，仿佛這是一個接近神的時機；銅洗濯盆有玻璃，而沒有水(6)。表明這是一個穩定的、完成的聖別，而不是為了洗腳。眾長老加冕，二十四這個數字使我們想起祭司的班次。那時神的七靈在聖殿裡，基督還沒有為著教會而在爭戰中揮劍，也不是要派祂到世界上去，而是藉著這些屬性裏的完全，來刻畫出神在世界上的行動。如今它是向這世界照耀出來的光。

四活物 (四6下-8)
^6下寶座中、和寶座周圍有四個活物，前後滿了眼睛。⁷第一個活物像獅子，第二個活物像牛犢，第三個活物臉面像人，第四個活物像飛鷹。⁸四活物各個都有六個翅膀，周圍和裏面統滿了眼睛；他們晝夜不歇息的說，聖哉，聖哉，聖哉，主神是昔是今是以後永是的全能者。

除此之外，四活物在寶座中間也在寶座的周圍。他們可以被視為形成這個寶座，或是與寶座有別，雖然四活物與寶座連接以寶座為中心。他們有一些基路伯的性質，有一些帶著撒拉弗的性質，但還有一些與基路伯和撒拉弗不同的要點。他們前後滿了眼睛，就是要照著神的意願觀看一切，四活物也有六個翅膀；表徵他們內在感覺的完全，但是那是神所賜的感覺，而且他們的行動敏捷。

他們也懷抱在這有次序的地上四種生物：人、牛、田野的獸(獅)、空中的禽鳥鷹)：這些象徵著神的能力或屬性，它們自己受異教的敬拜，在這裡他們只是寶座的工具。外邦人不認識坐在寶座上的神。四活物表徵屬於神的智慧、堅定、能力、執行迅速，都像他們在其他地方所代表的。它們都是表號。他們有好幾種活動的工具。但是，雖然他們有一般類似於基路伯，審判和行政的能力，他們還擁有一個特殊的性質。

基路伯和撒拉弗

殿裏的基路伯有兩個翅膀，構成了寶座；他們注視著聖約，同時，他們是純金打造的，殿裏基路伯的性質是作為接近寶座之神聖的義。在以西結書，他們是以色列神穹篬的支撐：這是個執行審判的寶座。他們就像燒著的銅，像火，就是我們已經思考過的表徵。他們有四個翅膀：兩個用以飛，兩個用以遮蓋他們自己。從以西結第十章開始，他們似乎滿了眼睛（"不是說裏面滿了眼睛"），這是照著神，來管理外在的，而不是內在神聖的智慧。在以賽亞第六章中，撒拉弗（或燃燒者）有六個翅膀，就像這裡的四活物一樣；他們飛翔在寶座之上，像在這裡一樣呼喊，聖哉，聖哉，聖哉！他們拿著燒著的火炭，潔淨申言者的嘴唇；他們在飛翔在寶座之上

執行審判的寶座，所有地上執行這審判寶座的行政，管理神子民的行政

藉著這些表徵，此處使用表號的意義變得更加清晰。活物在寶座和周圍；因為它是執行審判的寶座，將基路伯的屬性與寶座連合。但是，它就像在以色列，不僅僅是屬地執行審判的寶座，它是從北方刮來的旋風。在我們面前的是地上所有的行政，以及照著神性情裏的聖別來執行的審判。*{註10}
*{註10}對於審判的結局，儘管神的行政結束了地的歷史，並不是以那麼憐憫的方式結束的（基路伯的方式），而是根據神聖別和性情（撒拉弗的方式），特別是像在以賽亞書第六章中，是以色列所認識的神來政結束地的歷史。

我們不僅要對這一切有充分的認識，還要以屬靈的方式來認識內在的意義。在這裡我們要接近的不是純金的寶座，像在會幕裏面ㄧ樣。而是把神內在的聖別應用在審判上。祂在祂所有的創造中都使祂的性情和屬性實化在受造之物的身上。神聖屬天的旨意不再是個謎。可以說，屬天的旨意已經不是無法解決複雜的屬性，儘管神的屬性應用在特殊的情況裏；然而神每個行動都有其性質。

所有時期的神，祂的屬性如今頌揚祂的全名

這裡我也要說明，現在已經不是像在第一章，這位今是的神雖然仍然懷抱著昔是和永是，這位神自己祂是每個時期的神，因此經上說"昔是，今是，以後永是”。今天祂仍然有所有舊約的名字，包括：耶和華，伊羅欣，沙代。祂的屬性現在頌揚祂全部的名，作為聖者，祂活到永永遠遠，祂的能力和存在都存到永久，就像一個人在他最好的財產仍是虛空的。眾聖徒在寶座這裡下拜，在祂榮耀所在之處敬拜，並因祂無窮盡的存在敬拜祂，在祂最高和最適當的榮耀前投下他們所得著的榮耀，把所有榮耀都只能歸給祂，因為惟獨祂配得稱頌；但是在這裡，照著它當受稱頌的性質，萬有都是這位創造者的。在所有的變更之中，祂的這些屬性仍然是真實的。

四活物的宣告；坐寶座長老理性的敬拜；他們在審判寶座面前的位置(9-11)
⁹每逢四活物將榮耀、尊貴、感謝，歸與那坐在寶座上，活到永永遠遠者的時候，¹⁰那二十四位長老，就俯伏在坐寶座的面前，敬拜那活到永永遠遠的，又把他們的冠冕投在寶座前，說，¹¹我們的主，我們的神，你是配得榮耀、尊貴、能力的，因為你創造了萬有，並且萬有是因你的旨意存在並被創造的。

這裡要注意，四活物只是頌揚和宣告；長老卻是以帶著理性敬拜。藉著啟示錄，眾長老對他們敬拜提出了理由。因為他們裏面有屬靈的智慧。

再者，還注意，當閃電、聲音和雷轟、審判可怕景象從寶座發出的時候，坐寶座的眾長老依然不動；當審判的寶座開始行動的時候，他們就坐在寶座上。這是他們在神面前在審判之時的地位。每當祂行審判的時候，我們就看見他們的地位。他們是寶座榮耀的評估者，可怕的審判是從寶座發出來的。當那坐在寶座上的得著頌揚的時候，眾長老就開始行動，將所有榮耀歸給祂，他們臉俯服於地，把冠冕投在祂面前，更加地稱頌那位得著榮耀的主，而不是稱頌得著他們自己的榮耀。

神在這裡顯現為耶和華

在這裏我們沒有看見父；在這裏我們看見耶和華。我們應該問，祂自己個人顯明在哪個身上，神總是顯明在子裏面；但它本身單純地顯明在舊約的耶和華身上。

第 五 章

神旨意的書卷，由神的大能掌控著，只有羔羊，這位被棄絕的彌賽亞，才能打開這書卷
¹我看見坐寶座的右手中有書卷，裏外都寫著字，用七印封嚴了。²我又看見一位大力的天使，大聲宣傳說，有誰配展開那書卷，揭開它的七印？³在天上、地上、地底下，沒有能展開、能觀看那書卷的。⁴因為找不到一位配展開、配觀看那書卷的，我就大哭。⁵長老中有一位對我說，不要哭；看哪，猶大支派中的獅子，大衞的根，祂已得勝，能以展開那書卷，揭開它的七印。⁶我又看見寶座與四活物中間，並眾長老中間，有羔羊站立，像是剛被殺過的，有七角和七眼，就是神的七靈，奉差遣往全地去的。⁷這羔羊前來，從坐寶座的右手中拿了書卷。⁸當祂拿書卷的時候，四活物和二十四位長老，都俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐，這香爐就是眾聖徒的禱告。

在第五章，我們看見羔羊。坐在寶座上的神，右手有一本書卷。這是由祂能力控制的旨意。誰能打開它們，並執行它們呢？誰有權這樣做呢？除了這位基督，在天地裡沒有一個人可以這麼作。眾長老向申言者約翰解釋，當他正為神的道路被關閉而哭泣的時候，這位猶大的大能者，祂是所有賜給大衛應許的真正源頭，已經得勝，可以展開這本書卷，並揭開這些印。這就是羔羊，那位被棄絕的彌賽亞。祂不止于此，因為之後的章節繼續將祂顯明出來；但祂就是這位。被棄絕的彌賽亞在神聖的寶座中；並在所有展示的供備和恩典之中，祂在四活物和眾長老中間，像是剛被殺過的，站立的羔羊。祂有勝過這地豐富的能力，以七角為表號，以及擁有神的豐富，照著神的完全，祂有神的七靈為著行政，以及得著所有地的豐富。當祂拿起這書卷時，活物和眾長老都在祂面前下拜，他們拿著金香爐充滿了眾聖徒的禱告。這裡他們是祭司。

羔羊配打開這書卷的原由;由此產生讚美羔羊配打開這書的原因;讚美的結果(五9-10)
⁹他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開它的七印，因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了人來歸與神，¹⁰又叫他們成為國度，作祭司，歸與我們的神；他們要在地上執掌王權

現在他們唱了一首新歌來頌揚羔羊。似乎祂在地上的受辱和棄絕是祂配拿起這書卷的理由。祂親自受盡所有的痛苦和付上代價，榮耀了神的一切，能夠而且配得打開書卷並成就在神行政的道路。這不是和以色列有關的行政，而且是和地上萬有有關的行政；不只是以神在以色列人當中所啟示祂的自己所帶來屬這地的懲治，而且他是神所有的能力在全地上的展示。

祂已榮耀了神的所有，並藉著祂經過死將福音帶來，從地上救贖人來，祂適合在能力裏打開這書卷。雖然那時祂還沒有出現；但祂的工作是一個有價值的工具，是神聖的動機，為要展示它的一切。祂可以揭開神的道路和奧秘的七印。我讀了這段話，這段話是這樣子寫的："因為你曾被殺，用自己的血從各支派、等等，買了人來歸與神，又叫他們成為國度，作祭司，他們要在地上執掌王權。”因此，這裡提到的職務不是任何特定的階級，而是這行動的價值成為讚美的動機，並且萬有都要交託給祂。

眾天使的讚美；將宇宙並永遠的讚美歸給神和羔羊(五11-14)
¹¹我又看見，且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，¹²大聲說，曾被殺的羔羊，是配得能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的。¹³我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏的一切受造之物，以及天地間的萬有都說，但願頌讚、尊貴、榮耀、權能，都歸與坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。¹⁴四活物就說，阿們。眾長老也俯伏敬拜。

天使們在第五章，而不是在第四章讚美。我毫不懷疑這裡發生行政命令上的改變。直到羔羊拿起這本書卷，它們是行政的權力；它們是四活物所表徵在地上執行的工具。"但是，我們所說要的世界神原沒有交給天使”。因此，當羔羊一出現並拿了這書卷，立刻帶進救贖的想法，活物和眾長老就聚集在一起，天使們站在他們的位置上。和以前的四活物一樣，他們對他們的讚美沒有給出理由。

就著他們的性情，他們是創造的元始，他們同著所有受造之物的名號一起頌揚羔羊的榮耀和祂自己的價值，將讚美歸給坐在寶座的祂並歸給羔羊直到永永遠遠。表徵神在創造和天上旨意裏所運行之能力的四活物，加入他們的阿們，眾長老因祂所是的超越也俯伏敬拜。但是，四活物和眾長老（第8節）都加入並俯伏在羔羊面前。我不認為他們刻意要在這節後半部區隔開來*{註11}，而是四活物與眾長老合併，表徵不同的服事，但現在不是要分為兩個階級。
⁸當祂拿書卷的時候，四活物和二十四位長老，都俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐，這香爐就是眾聖徒的禱告。
*{註11}也就是說，“拿著echontes”不是只適用於眾長老。
(達秘的意思是說四活物和二十四位長老，都各拿著琴。不是只有眾長老拿著琴，在這裡不是要分為兩個階級)

第9節是一般性的事實;不是"他們唱過"，而是"他們在唱"。這件事發生在天上；但那些有名的，是以一般的方式在心裏唱歌。因此，接下來發生之事的來源就是那寶座，以及在神面前、聚集在天上大批的群眾，他們從各方而來，這些都顯明出來因此：因此當審判開始的時候，那圍繞在神寶座以上的，和在寶座上的，都被帶到我們面前來；因此我們看見這屬天的場景，眾天使的合唱，和許多幫手(天上、地上、地底下、滄海裏一切受造之物，以及天地間的萬有)。
⁹他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開它的七印，因為你曾被殺，用自己的血從各支派、各方言、各民族、各邦國中，買了人來歸與神，
¹¹我又看見，且聽見，寶座與活物並長老的周圍，有許多天使的聲音；他們的數目有千千萬萬，¹²大聲說，曾被殺的羔羊，是配得能力、豐富、智慧、力量、尊貴、榮耀、頌讚的。¹³我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裏的一切受造之物，以及天地間的萬有都說，但願頌讚、尊貴、榮耀、權能，都歸與坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠。¹⁴四活物就說，阿們。眾長老也俯伏敬拜。

第 六 章

當這書的封印打開時發生在地上的景象；約翰從教會的荒涼直到基督復臨豫言性的豫見(六1-8)
¹羔羊揭開七印中第一印的時候，我觀看，就聽見四活物中的一個，聲音如雷，說，你來。²我就觀看，看哪，有一匹白馬，騎在馬上的拿著弓，並有冠冕賜給他，他便出去，勝了又要勝。³羔羊揭開第二印的時候，我聽見第二個活物說，你來。⁴我就觀看，看哪，另有一匹紅馬出去，騎在馬上的得了權柄，可以從地上奪去太平，使人彼此相殺，又有一把大刀賜給他。⁵羔羊揭開第三印的時候，我聽見第三個活物說，你來。我就觀看，看哪，有一匹黑馬，騎在馬上的手裏拿著天平。⁶我聽見在四活物中，彷彿有聲音說，一個銀幣買一升麥子，一個銀幣買三升大麥，油和酒不可蹧蹋。⁷羔羊揭開第四印的時候，我聽見第四個活物的聲音說，你來。⁸我就觀看，看哪，有一匹灰馬，騎在馬上的，名字叫作死，陰間也隨著他。有權柄賜給他們管轄地的四分之一，用刀劍、饑荒、瘟疫、地上的野獸去殺害人。

現在，這些印被打開的時候，在地上現在要發生事什麼？在這裡我們要注意到，約翰站在教會的廢墟上，給我們從教會失敗到第十九章基督再來一切的豫言。沒有上升也沒有被提，只有在第十二章同時有這兩者。

天上的旨意和有限度的災禍，為神直接的審判做準備

第一印很單純；我也沒有帶來什麼新的東西：首先，是帝國征服，然後是戰爭，接著是饑荒，最後是瘟疫，將以西結所說的神的四大災禍（刀劍、饑荒、瘟疫和地上的野獸）帶來。它們是神對付的屬天旨意歷程，因此四活物都呼籲人們要注意它；但四活物裡面有神聲音，就是全能者的聲音：凡有耳都應當聽那靈。如經文所說的這些災禍完全預備好了。然後直接的審判就來到了；因此這些都是我們可以稱之為準備的措施。
*.達祕認為白馬是帝國征服，有些人認為是福音。

我必須指出，在第8節灰馬整個災禍中，並沒有包括整個羅馬在內。第8節灰馬是第四災，而不是第三災。注意，這災禍在範圍上也是有限的，不是普遍性的。

殉道的聖徒；他們的白袍就是神承認他們的義，神得著他們的服事(六9-11)
⁹羔羊揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為神的話，並為所持守的見證被殺之人的魂。¹⁰他們大聲喊著說，聖別真實的主人，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的寃，要等到幾時？¹¹於是有白袍賜給他們各人，又有話對他們說，還要安息片時，等著一同作奴僕的，和他們的弟兄，就是那些將要也像他們一樣被殺的，滿足了數目。

這些聖徒是神真正關心的人，在其他場景出現之前，神先來紀念他們。那些因神的話和他們的見證而殉道的人，問神還要多久才能為他們伸冤；為著我們曾在這裡與審判之神有交通。他們是在祭壇下面，意味著他們曾獻上自己的身體作為真理的祭給神。白袍是見證他們的義，神宣告承認他們；但為他們伸冤的時候還沒有到。我不認為賜給白袍意味著復活。第一次復活是主宰權能的恩典，給我們與基督相同的地位（"永遠與主同在"），接續祂的工作和祂是我們的義，這一點對我們所有人都是一樣的。所以賜給白袍是承認聖徒們的義（"dikaioomata"）*{註12} ，因此在第十九章中在祂顯現之時可以看見明亮潔淨的細麻衣。
19:8又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。)
*{註12}複數的“義”很可能是希伯來主義對義的定義。這在屬靈事物中很常見。無論如何，這義是屬於眾聖徒的。https://biblehub.com/greek/1345.htm

"他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的(啟三4)。”我不否認，我們的衣袍能在羔羊的血中洗的潔白，因此我們被潔淨了。但是，即使第7章說到這一點，我認為它特別是指他們憑著信心與基督受苦的地位聯合有關的道路。在這裡，將白袍賜給他們表徵神承認並接納他們的服事；但是，為了伸冤，他們必須等到新的逼迫場景，將他們的同伴帶來，這些同伴必要像他們一樣得到尊榮和伸冤。然而，標示著這件事有進展，而且在神的對付裡找到這件事有進展的原因，藉著神的對付要帶來事物新的光景，這新的光景要在最終審判之後產生出來， 並且要將邪惡撇在一邊。在這裡，這個審判是出於神屬天的旨意。
整個屬世行政體制的解體;使所有地上的人害怕；審判之神打破了整個世俗行政體系；神的審判使地上顫驚(六12-17)
¹²羔羊揭開第六印的時候，我觀看，大地震就發生了；日頭變黑，像粗糙的黑毛布，滿月變紅像血；¹³天上的星辰墜落於地，如同無花果樹被大風搖動，落下未熟的果子一樣。¹⁴天就挪移，好像書卷被捲起來；一切山嶺海島都被挪移離開本位。¹⁵地上的君王、大臣、將軍、富戶、壯士、和一切為奴的、自主的，都藏身在洞穴、和山嶺的岩石中。¹⁶他們向山嶺和岩石說，倒在我們身上罷，把我們藏起來，躲避坐寶座者的面、和羔羊的忿怒；¹⁷因為祂們忿怒的大日到了，誰能站得住？

為殉道者伸冤的下一件事是瓦解整個屬世行政的體系，以及使地上所有人驚恐。我們在這裡多麼清楚地看到，我們是身在審判的場景裏，神是審判的神！聖徒的盼望就像詩篇裡的盼望一樣。我們不是與兒女們站在父面前，帶著恩典，帶著福音，也有同教會站在父面前；而是站在耶和華，這位審判之神的面前，並且藉著祂的行為來衡量。我們站在舊約的立場上，也就是站在豫言的立場上，不是站在給惡人的恩典上，雖然審判會帶來祝福。

打開第六印帶來了一場地震，也就是整個社會結構的劇烈震動。所有管理的權力都受到影響；並且既然所有都被顛覆，包括小和大的思想（因為他們的良心是惡的），羔羊忿怒的日子已經到來。但那日子還沒有來到，儘管為了祂的國度所準備的審判就在那裡。但是神在隨後審判的場景來到之前，為祂在地上的聖徒們著想（在此我們必須記住，到現在為止還沒有看見教會），無論是發生在羅馬土地上的審判還是對邪惡特殊工作的審判，因此神要那日之前確保並蓋印記在聖徒們身上。

第 七 章

神為祂在地上的聖徒著想；以色列的餘民在神的審判來到之前受印記，蒙保守並分別出來為著福分；寶座前有許多外邦人將救恩歸於神和羔羊(七1-8)
¹這事以後，我看見四位天使站在地的四角，執掌地上四方的風，叫風不吹在地上、海上和任何樹上。²我又看見另一位天使，從日出之地上來，拿著活神的印；祂向那得著權柄要傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，³地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾奴僕的額。⁴我聽見受印者的數目，以色列子孫各支派中受印的有十四萬四千。⁵猶大支派中受印的有一萬二千，流便支派中有一萬二千，迦得支派中有一萬二千，⁶亞設支派中有一萬二千，拿弗他利支派中有一萬二千，瑪拿西支派中有一萬二千，⁷西緬支派中有一萬二千，利未支派中有一萬二千，以薩迦支派中有一萬二千，⁸西布倫支派中有一萬二千，約瑟支派中有一萬二千，便雅憫支派中受印的有一萬二千。

首先，在神審判天意的工具被允許採取行動之前；在以色列餘民的完全數目受了印記，144，000=12 x 12 x 1000。他們照著神的定旨得到祝福，並由祂分別出來；為他們保存他們尚未看到的福分。之後，我們看見有大批的群眾從外邦人中間出來。我們必須在這裡說，在此以前沒有申言者宣告過免受大災難者的福分（不是馬太福音第24章的三年半的大災難，那是特指猶太人，這裡所說的是指非拉鐵非教會書信中所提到的災難）。因此，這在這裡完全把他們啟示給我們，清楚地告訴我們他們是誰。
寶座前和羔羊面前大批的羣眾(七9-13)

⁹這些事以後，我觀看，看哪，有大批的羣眾，沒有人能數得過來，是從各邦國、各支派、各民族、各方言來的，站在寶座前和羔羊面前，身穿白袍，手拿棕樹枝，¹⁰大聲喊著說，願救恩歸與坐在寶座上我們的神，也歸與羔羊。¹¹眾天使都站在寶座、眾長老和四活物的周圍，在寶座前面伏於地，敬拜神，說，¹²阿們。願頌讚、榮耀、智慧、感謝、尊貴、能力、力量，都歸與我們的神，直到永永遠遠。阿們。¹³長老中有一位問我說，這些穿白袍的是誰？是從那裏來的？

我們看見許多外邦群眾，他們不是站在寶座周圍，而是站在寶座之前並站在羔羊面前，他們有義，他們自己是得勝的。他們把救恩歸於啟示出來的神，就是寶座上的神和羔羊。他們屬於這些屬世的場景，而不是屬於教會。他們的頌讚由圍繞寶座的天使、長老和活物來回答，他們(天使、長老和活物)共同構成已經與寶座相連場景的屬天部分；天使環繞著其他(長老和活物)，形成寶座的中心和緊鄰的圈子，在它面前有許多穿白袍的群眾。天使們對他們說阿們，並且也宣告讚美他們的神。

各種不同階層敬拜者讚美的區別(七14-17)

這一切讚美都屬於穿白袍的群眾和天使；但只有前者說到羔羊，因為祂也是他們的救恩。天使們把他們的阿們加在群眾的讚美上；但天使讚美他們的神。他們曾把榮耀和頌讚歸給羔羊；但是，自然地，將救恩歸給羔羊不屬於他們自己唱歌的內容。然而，四活物和眾長老沒有在這裡敬拜，因為他們自己與羔羊的關係是不同的，這些不是這裡所要說的。就本書而言，四活物和眾長老讚美是在第4章和第5章裏面，他們就在周圍的寶座上，在寶座前投下他們的冠冕，並敬拜那活到永永遠遠的(四10)。他們根據他們與神的關係成為他們敬拜的動機：天使讚美的動機是與他們的神有關；穿白袍的群眾他們讚美的動機，是與寶座的神和羔羊作為行政的權柄和將這地從現今之事拯救出來有關。羔羊是兒子，是的，祂也是創造天使的神，但這些都不是這裡的主題，這裡的主題是每個人在他自己的關係裏說話，以便陳明這些關係。

從大患難中出來穿白袍的群眾成為另一群，與屬天和千年國的聖徒以及猶太餘民有區別(七13-17)
¹³長老中有一位問我說，這些穿白袍的是誰？是從那裏來的？¹⁴我對他說，我主，你曉得。他對我說，這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血，洗淨了他們的袍子，並且洗白了。¹⁵所以他們在神寶座前，晝夜在祂殿中事奉祂；坐寶座的要用帳幕覆庇他們。¹⁶他們不再饑、不再渴，日頭和一切炎熱也必不傷害他們，¹⁷因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉；神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。

因此，在這裡我們看見天上天使的軍隊，得榮的聖徒，和穿白袍的群眾這三班人，他們各自處於不同與神的關係中，但第一個和最後一個主要是在同一個位階，而得榮的聖徒自成一個分開的位階。他們不在這裡敬拜。但是，眾長老中間的一位，(眾長老們總是有神的智慧)，向申言者解釋穿白袍的群眾是誰。

這個時候申言者還沒有得到與穿白袍的群眾有關的啟示，但穿白袍的群眾也不是站在教會自己的地位上。申言者說："我主，你曉得。”他們是從大患難中出來的，他們在大患難中是忠信的，他們的袍子在羔羊的血中洗白了。他們不是千年國的聖徒，也就是說他們不是生在千年國那個時期裏的人，因為生在那個時代就要負那個情形的責任（恩典必然滿足那個情形的責任）。穿白袍的群眾被洗淨，並且必須被洗淨，當其他災禍開始的時候，他們認識它並且勝過它；因此他們是已經洗淨並被神得著的群眾，他們總會在寶座前有個特殊的位階，並日夜在祂的殿裏服事祂。

這立刻將穿白袍的群眾與屬天的敬拜者區別開來；在天上沒有聖殿；因為全能的神和羔羊就是這殿。坐在寶座上的祂，就像曾經坐在會幕裏的祂一樣，穿白袍的群眾不僅要像以色列人站在院子裡，或是像列國的人生活在世界上：他們是在這世上的殿裡，站在祭司的地位上的人。千年國的群眾是敬拜者；穿白袍的群眾是祭司。就像女申言者亞拿，她是亞設支派法內力的女兒，曾經在殿裡事奉(路二36)，他們總是能接近寶座。

但他們也有在羔羊之下的福分，他們一樣能將救恩歸給被棄絕的好牧人，祂自己也曾經歷磨難，這磨難也是如此之大，好牧人要牧養他們；他們不再饑、也不再渴，因為他們曾經常常飢渴；逼迫或災難也不會臨到他們。在這個過渡時期的這位羔羊，要在寶座上被高舉，要餵養他們，領他們到生命水的泉。對我們來說，這不是主所應許如江河般湧出，直湧入永遠生命的水井；但他們將接受餵養，更新，並憑著羔羊的恩典完全得到照顧，他們跟隨著祂；神自己要擦乾他們的眼淚。他們要得著神的安慰，他們經歷所有的悲傷都值得了。

但他們的福分是得著安慰，而不是得到獨特屬天的喜悅。因此，他們自成一個位階，不同於眾長老或屬天的眾聖徒(達祕是指啟示錄第十二章的男孩子)，也不同於千年國裏的眾聖徒，他們將不再看見災難，他們在神面前有一個已知固定的地位。對那些經歷大患難的人來說，這是一個新的啟示。第14章那些十四萬四千人是從猶太人中間類似的位階出來，他們是從他們特殊災難中出來。
*. 有人認為第14章那些十四萬四千人是大災難前信徒中的初熟果子，是早期的得勝者。

第 八 章

尊高的大祭司為世上聖徒的代禱轉變成了審判(八1-5)
¹羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有半小時。²我看見那站在神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。³另一位天使拿著金香爐，來站在祭壇旁邊，有許多香賜給祂，好同眾聖徒的禱告獻在寶座前的金壇上。⁴那香的煙同眾聖徒的禱告，從那天使手中上升於神面前。⁵那天使拿著香爐，盛滿了壇上的火，丟在地上，於是有雷轟、聲音、閃電、地震。

再次，神聖的關注回到聖徒們的身上，藉著尊高的大祭司有效的代求，帶來了行動，將審判臨到這世界。不需要為那些在祭壇下的聖徒代求；他們是被成全的，像基督一樣被棄絕和殺害。然而地上的眾聖徒需要這樣的代求，這樣他們軟弱的呼聲就能被聽見和回答。香的煙與眾聖徒的禱告一起上升。尊高的中保把火從祭壇上取下來，放進了香爐裡，然後撒在地上。這個時候代求變成了回應禱告的審判，神的能力的表號出現了，地上的秩序被顛覆，隨之而來有聲音、雷轟、閃電（當寶座設立時）和地震。

對羅馬大地的具體審判； 四個災禍(八6-12)

⁶拿著七號的七位天使，就豫備要吹號。⁷第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上，地的三分之一被燒了，樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。⁸第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中，海的三分之一變成血，⁹海中的活物死了三分之一，船隻也壞了三分之一。¹⁰第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一，和眾水的泉上。¹¹這星名叫茵陳；眾水的三分之一變為茵陳，因水變苦，就死了許多人。¹²第四位天使吹號，日頭的三分之一、月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星辰的三分之一黑暗了，白晝的三分之一不發亮，黑夜也是這樣。

然後就是特定的審判，顯在從天上來的信號上。它們落在羅馬的土地上，就是落在地的第三部分 (見啟十4）。首先，審判是從天上來的，有雹子和火;表徵對人的暴力或毀滅；在地上的血：表徵這是破壞在羅馬之地偉大的人物，並破壞所有普遍繁榮的影響。接下來，作為神的審判，一個大的力量，被投入眾民中間，我仍然認為是投在羅馬的土地上；為著破壞人，以及破壞所有屬於他們的生存和商業，發生在這個範圍裏。再來，一個本應是特殊光的源頭和行政的秩序，從它原本的位置上掉了下來，破壞了大眾的動機和感情之屬靈的來源，這些動機和感情統治和支配人民，成為他們的特徵。他們因此變得苦澀，人們因此而死亡。這四大災禍中最後一個災禍落在統治的權力上，並把它們從來自神的秩序中排除出去：這一切都發生在羅馬土地的範圍裏。這就結束了一般性的審判，在羅馬土地上製造顛覆和災難和混亂，羅馬是邪惡的力量所在，就是反對聖徒之處。

三重的災禍向著悖逆不信者，不覺醒者和不為神的審判所撼動者(八13)
¹³我又看見，並聽見一隻鷹在天空頂點飛著，大聲說，三位天使要吹那其餘的號，由於這號聲，住在地上的人，禍哉，禍哉，禍哉。

然後宣佈三重的災禍（尤其是降在那些定居在地上的人，他們是與屬天的呼召相對，他們對地所受的審判沒有覺醒又無動於衷，他們不管一切審判堅持以它(這地)作他們的家，）。三重的禍患！這地的"居民"或"住民"(住在地上之人)這詞以前未曾用過，除了在對非拉鐵非教會的應許的時候和為在祭壇底下眾殉道者之魂的伸冤的時候，有用過這個詞(住在地上之人)：因為這兩者(非拉鐵非和眾殉道者)都與地上的居民形成對比。在神所有這些對付之後，他們成為一個獨特和顯明的階級，在這地的過往裏，曾經如此提及他們。現在神對地的審判指向這個悖逆不信的階級：首先，對付猶太人；其次，是對付羅馬之地的居民；最後，是普遍性的審判。
你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。三10
他們大聲喊著說，聖別真實的主人，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時？六10

第 九 章

裏面有邪惡被鎖住的無底洞打開；鬆開撒但的力量好讓牠去去折磨不敬虔的猶太人(九1-3)
¹第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。²他開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙，日頭和天空都因這坑的煙昏暗了。³有蝗蟲從煙中出來飛到地上，有能力賜給它們，好像地上蠍子的能力。

第五位天使吹號；撒但原本是擁有光和行政秩序工具很高的地位，因此牠能號令這地，如今在啟示錄第九章牠被視為已經失去了牠的地位；有能力賜給這位天使去鬆開撒但完全黑暗的影響力。天使打開關閉和綑綁邪惡所在的無底坑；無底坑不是將來牠要在那裏受懲罰的火湖。那最高的權柄，和照亮這地所有屬天的光，以及秩序的健康影響，現在都因此變為黑暗了，都被所釋放出來邪惡撒但的影響停止了。這些還不是一切：撒但的勢力要從這邪惡的影響中，產生無數直接的工具飛出來；成群的屬靈蝗蟲在牠們尾巴上帶著虛假教訓的刺。
⁴又有話吩咐它們，不可傷害地上的草，和各樣的青物，並各樣的樹木，惟獨可以傷害額上沒有神印記的人。⁵但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月，這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。⁶在那些日子，人要求死，卻絕不得死；切望要死，死卻遠避他們。⁷蝗蟲的樣子好像豫備出戰的馬，頭上好像戴著冠冕，彷彿是金的，臉面像人的臉面，⁸頭髮像女人的頭髮，牙齒像獅子的牙齒，⁹胸甲好像鐵甲，翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑上陣的聲音，¹⁰尾巴像蠍子，又有毒刺，尾巴有能力傷人五個月。¹¹有無底坑的使者作王管轄它們；他的名，希伯來話叫亞巴頓，希利尼話叫亞玻倫。

但是，牠不是上來破壞地上世俗的繁榮，而是上來折磨不敬虔的猶太人；不是來殺人，而是騷擾和使他們苦惱。這項工作將持續五個月；因為這還不是最終的審判。這個折磨比死亡，心裏的受苦和苦楚更加叫人痛苦。但是對牠們遇上那些的人，牠們有軍事帝國力量的假像，加冕，與男性的能量；但是，如果從背後看到和揭開的秘密，這些人是臣服的也是軟弱的：因為牠們的臉是男人的臉，牠們的頭髮像女人的頭髮。但牠們以鋼鐵的良心武裝牠們自己。牠們是撒但權力的直接工具，並在牠的命令底下行動。從無底坑上來的這位使者，統治著撒但詭計的深處，作黑暗力量的統治者，帶領著牠們。我們根本無法相信，撒但在被允許的時候，那時人要被交在牠黑暗的影響底下，牠對人的心有黑暗且有直接的影響力。這樣殘忍的騷擾折磨，比死更糟糕，而且他們的心思要變得黑暗，這些殘忍的騷擾折磨要成為那些曾經蒙愛子民的份。這樣第一個災禍已經過去了。

神對拉丁帝國居民的審判，藉著來自伯拉大河外的工具與撒但的教訓(九12-21)
¹²第一樣災禍過去了，看哪，以後還有兩樣災禍要來。¹³第六位天使吹號，我就聽見一個聲音，從神面前金壇的四角發出，¹⁴對那拿著號的第六位天使說，把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。¹⁵那四個使者就被釋放；他們原是豫備好了，要在某時某日某月某年，殺害人類的三分之一。¹⁶馬軍的數目有二萬萬，他們的數目我聽見了。¹⁷我在異象中看見那些馬和騎馬的是這樣：騎馬的胸前有甲如火、如紫瑪瑙、如硫磺；馬的頭好像獅子的頭，有火、有煙、有硫磺，從馬的口中出來。¹⁸由於它們口中所出來的火、煙與硫磺這三樣災害，人類的三分之一都被殺了。¹⁹這馬的能力，是在口裏和尾巴上，因這尾巴像蛇，有頭用來傷害人。²⁰其餘未被這些災害所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼，和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、石、木的偶像；²¹又不悔改自己的兇殺、邪術、淫亂、或偷竊。

第六位天使吹號。隨之而來的災禍有更多的人性和天意。這災禍是針對住在拉丁帝國的居民。它的工具是從伯拉大河外所釋放出無數擁擠的騎兵。但它們不僅僅這樣。他們的良心和他們的話，都是帶著撒但的權勢，但還是在從神來的審判底下。它現在殺人，他們的嘴噴射出撒但的力量，他們在教訓中有屬撒但的影響：他們藉著這兩樣確確實實地傷了人。我不相信這裡的死僅僅是暫時的死（的確有這樣的死），我懷疑是指背道。其餘未被這些災害所殺的人，並不悔改他們的拜偶像和不法的行為。

*. 拉丁帝國Imperium Romaniae，1204年－1261年，是1204年十字軍第四次東征時，攻陷拜占庭帝國的首都君士坦丁堡後建立的國家。鮑德溫一世爲開國君主。十字軍想在拜占庭帝國領土上建立一個西方教會國家，藉此取代東方教會的拜占庭帝國。

「拉丁帝國」非當時正式國號，係後世史家所發明，用來分別古典時代羅馬帝國、中世紀以東歐君士坦丁堡為首都之羅馬帝國、以及十字軍所建立之羅馬帝國，因為三者均自號羅馬。由於十字軍乃天主教徒，以拉丁為禮拜及學術用語文，異於當時拜占庭帝國東正教使用希臘語文，故以拉丁帝國名之。因為天主教會以神聖羅馬帝國為正統，故西方稱之為君士坦丁堡帝國。與此同時，統治拉丁帝國的十字軍知道君士坦丁堡的確是東羅馬帝國的首都，而當中使用希臘語的居民都一直自認是「羅馬人」，所以每當稱謂拉丁帝國，都常用「羅馬」之名，如羅馬尼亞、羅馬人帝國、羅馬尼亞帝國（。至於帝號，除了君士坦丁堡皇帝之外，甚至幾乎完全繼承東羅馬帝國的皇帝名銜稱呼。

歷史

1202年由教宗依諾增爵三世發起的第四次十字軍東征，起初矛頭對準阿尤布王朝統治的埃及。但遠征途中，在威尼斯人的唆使下，主要由法國人組成的十字軍轉而進攻信仰東正教的拜占庭帝國，洗劫了君士坦丁堡並控制了希臘的大部分地區。威尼斯從中漁利，獲得了愛琴海地區的多個城市和島嶼。但拜占庭帝國的殘餘勢力在小亞細亞和巴爾幹組織了反抗力量，其中發揮主要作用的是殘存在小亞細亞西部的尼西亞帝國。1261年7月，尼西亞帝國的米海爾八世利用拉丁帝國的保護者──威尼斯共和國將海軍抽回去對抗熱那亞的機會，藉由熱那亞海軍的幫助，一舉收復了君士坦丁堡，驅逐了君士坦丁堡的鮑德溫二世，拉丁帝國滅亡。米海爾八世加冕為「羅馬皇帝」，拜占庭帝國復國。但鮑德溫二世仍然以羅馬尼亞皇帝頭銜領有亞該亞地區的拉丁城市。

1204 年的拉丁帝國與其附庸國（黃色）

第十章

這本小書卷是眾所周知豫言的一部分；基督確定祂在地上一切的權利；宣告最後的問題；給多國，多方言和多語言的豫言 (十1-11)
¹我又看見另一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱，²手裏拿著展開的小書卷，右腳踏在海上，左腳踏在地上，³大聲呼喊，好像獅子吼叫，呼喊完了，就有七雷發聲說話。⁴七雷說話的時候，我正要寫出來，就聽見從天上有聲音說，七雷所說的你要封上，不可寫出來。⁵我所看見那站在海上和地上的天使，向天舉起右手來，⁶指著那創造天和天上之物、地和地上之物、海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說，不再躭延了。⁷但在第七位天使發聲的日子，要吹號的時候，神的奧祕就完成了，正如神所傳給祂的奴僕眾申言者的福音。
⁸我從天上所聽見的那聲音，又同我說話，說，你去把那站在海上和地上的天使手中展開的書卷取過來。⁹我就走到那天使那裏，請祂把小書卷給我。祂對我說，你拿著喫盡了，這要叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。¹⁰我從那天使手中接過小書卷，把它喫盡了；在我口中果然甜如蜜；喫了以後，肚子覺得發苦。¹¹他們對我說，你必指著多民族、多邦國、多方言、多君王，再說豫言。

第十章以前這些只是初步的災禍降在猶太人和基督教化的外邦人身上，還不是邪惡力量與神直接的對抗。現在這個對抗展開了，但是首先，這本打開的小書卷，將它(邪惡力量與神直接的對抗)放在通史的地位上。打開這書卷是眾所周知和豫言有關的一部分，現今根據眾所周知的理由直接發出了豫言。神不是以祂未曾啟示，和很不明顯的方式帶進最後的審判。基督從天降下並確認祂對地上萬有的權柄；祂的右腳踏在海上，左腳踏在地上，發出祂威武的聲音，全能者以有能力的聲音回應祂。但是七雷所說的啟示被封住了；然而基督藉著那活到永永遠遠的起誓，不再耽延了。萬有都被帶到最後的審判上。在第七號發號響時，神的奧秘就完成了，祂的直接能力降臨了。申言者約翰要恢復他對多邦國，多方言和多語言的豫言。

第十一章

耶路撒冷城裏在一七之半所受的苦難；神得著真正的敬拜者；一般承認猶太教的被棄絕；神所任命在地上的兩個見證人被殺害
¹有一根像量度之杖的葦子賜給我，又有話說，起來，將神的殿和壇、並殿中敬拜的人，都量一量。²但殿外的院子，要丟棄不量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。

在這章我們一下子來到豫言主題的中心，就是耶路撒冷，聖殿，祭壇和敬拜者。神承認並接受敬拜者和祭壇，就是那些在神秘密裏在心中敬拜祂的人。一般承認猶太教的人要被棄絕和剝奪。這城要交給外邦人踐踏，並且那是為了一七之半的苦難。
³我要使我那兩個見證人，穿著麻衣，說豫言一千二百六十天。⁴他們就是那兩棵橄欖樹，兩個燈臺，立在全地之主面前的。⁵若有人想要傷害他們，就有火從他們口中出來，燒滅仇敵。凡想要傷害他們的，都必這樣被殺。⁶這二人有權柄，在他們說豫言的日子，將天閉塞，叫天不下雨；又有權柄掌管眾水，將水變為血，並且能隨時隨意用各樣的災害擊打地。

神要得著那些有祭司職任的人。他們是根據神的心意，真正的敬拜者在那裡並被神得著；神也給了他們充分的見證。就是那兩個見證人，這是按照律法所要求的；那兩個見證人日復一日不斷地在整個一七之半期間作見證。這兩位見證人在苦難和責備的壓力之下，但他們有能力。就像當百姓處於背叛和被擄期間的以利亞和摩西。現在還不是以君尊和祭司的身份來重建以色列的時機，就像之後撒迦利亞的燈臺和兩棵橄欖樹所表徵的，而是在大災難這段時期給神的子民充分的見證。

他們的豫言要持續一七之半，人無法捉拿他們；他們的話將死亡帶給對頭。我們在餘民中有祭司職任和豫言者職分，當然沒有君尊的職任，而是實際地給餘民作見證：苦難標記出他們沒有君尊的職任，但直到他們的時間來到以前，任何人都無法觸碰他們。在這方面，他們就像基督降卑地來到以色列人中間一樣；只是祂不能殺死祂的敵人。

在詩篇裏，我們將這件事標出來作為餘民的份。完全降卑和神對他們豫言的話充分的回答刻畫出那兩個見證人的地位。但是當他們完成他們的見證時，情況就不同了。他們不得不與從無底坑裏釋放出來的獸爭戰。他們站在全地的神面前，不是來傳屬天的福音，而是神差遣來這地的見證，是祂對祂子民與這地有關之愛的見證。當帶著敵意的外邦人佔領這地的時候，他們為神有這地所有權作見證。
⁷他們作完見證，那從無底坑上來的獸，必與他們爭戰，並且勝過他們，把他們殺了。⁸他們的屍首倒在那大城的街道上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架的地方。⁹有人從各民族、各支派、各方言、各邦國，來觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。¹⁰住在地上的人，就為他們歡喜快樂，彼此饋送禮物，因為這兩位申言者曾叫住在地上的人受痛苦。
。¹¹過了這三天半，有生命之氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來，叫看見的人大大害怕。¹²兩位申言者聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裏來。他們就駕著雲上了天，他們的仇敵也看見了。¹³正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一，因地震而死的人有七千名，其餘的都驚恐，將榮耀歸與天上的神。

現在是他們的時刻來到盡頭了，獸殺死他們，他們的屍體被扔在進城的街道上。那些列國的人民為他們的死歡喜快樂。地上的居民將得回他們自己的這地，並安居在其上；百姓很高興：因為神的見證者在地上的時候曾叫他們受痛苦；但是在三天半之後，他們藉著神那靈的能力得著生命，他們駕著雲升到天上，不像基督那樣，他們乃是在敵人的眼前升到天上。當這地發生大震動的時候，世界這大城的十​​分之一同時倒塌；其餘的人都很驚恐，並將榮耀歸給天上的神。但是神已經做為地上的神對付他們。第二樣災禍已經過去。

神的奧秘結束了；神的禍患和祂的忿怒；人的忿怒和神的審判；全面算帳以及最終的拯救(十14-18)
¹⁴第二樣災禍過去，看哪，第三樣災禍快來了。¹⁵第七位天使吹號，天上就有大聲音說，世上的國，成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠。¹⁶在神面前，坐在自己寶座上的二十四位長老，就面伏於地敬拜神，說，¹⁷今是昔是的主神，全能者阿，我們感謝你，因你仗著你的大能作王了。¹⁸外邦發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人，和賞賜你的奴僕眾申言者、和眾聖徒、並敬畏你名的人，大的小的，以及敗壞那些敗壞地者的時候也到了。

因此，我們到了所指定一七之半結束的時刻；第七號很快吹響了，這是為了結束神的奧秘。當第七號吹響；天上傳出大的響聲，宣告他們的主（耶和華）和祂的受膏者（基督）地上的國即將到來，這是世上所有居民最大的禍患和恐懼。撒但的災禍特別加在猶太人身上；人的災禍，特別加在拉丁帝國的人民身上；當列國發怒時，這是神的災禍，神的怒氣來到了，全盤算帳和最終的拯救來了。在這裡，我們又看見長老們宣告稱頌感謝的理由。

天上的聲音宣告根據詩篇第二篇耶和華和祂的基督作王的事實，並且祂（約翰和以前一樣將兩者(耶和華和基督)結合在一個思想裏）要作王直到永永遠遠；事實是如此。但是地上和永遠的國都被頌揚。只有在永遠的國度裏，才省略了世上的國和基督從屬之國的區別。在眾長老的感謝中，耶和華沙代(全能者)也得到了頌揚；作為偉大的王，祂將祂的能力和王權帶來歸祂；因為這是神的國。

我們在他們的宣告中看見兩個部分：忿怒的列國，這帶來了神的怒氣的時期；以及死人受審判的時刻。人的忿怒和神的審判是上半部分；第二部分，祂獎賞眾申言者，聖徒們和一切敬畏祂名的人，並把那些敗壞它的人從這地上清除。這是福份。第一部分是一般性的，是在忿怒和審判的時期；第二個是對地上聖徒的賞賜與拯救。這完全結束了啟示錄主要表徵的歷史。最後一號已經響起，神的奧秘就結束了。

神奧秘的細節；屬地的豫言的管教，特別是針對猶太人，以審判為神管教的性質
¹⁹於是，神天上的殿開了，在祂殿中現出祂的約櫃，隨後有閃電、聲音、雷轟、地震、和大雹。

在下面的內容中，我們將詳細介紹：獸與教會以及獸與猶太人之間的關係；巴比倫;然後是羔羊的婚筵；獸和假申言者的審判；撒但被綑綁；兩次復活和最終的審判；以及對屬天之城的描述。但是這個新的豫言開始，正如對屬世豫言的管教（第12章19節），新的豫言特別和猶太人有關。神在天上的殿開了，現出祂的約櫃，這是與在這裏所看見的以色列人有關。但是現在，審判成為它(約櫃)的性質；包括各種各類的審判，包括對從天上墜落者的審判，以及在地上的瓦解和災難*{註13}。
*{註13}設在約櫃的寶座是為著審判，它僅有直接來自神的性質。在天上審判的寶座沒有地震和冰雹；沒有地震，只有閃電、聲音、雷轟(啟四5)。現在約櫃審判的寶座這裡有地震和冰雹(也有閃電、聲音、雷轟)。

第十二章

所有發生的事件全部過程摘要：神以婦人為象徵之方式的主題和結果；以色列人和男孩子，基督
¹天上現出大異象來，有一個婦人身披日頭，腳踏月亮，頭戴十二星的冠冕。²她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。³天上現出另一個異象來，看哪，有一條大紅龍，有七頭十角，七頭上戴著七個冠冕。⁴它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上；龍站在那將要生產的婦人面前，等她生產之後，要吞喫她的孩子。⁵婦人生了一個男孩子，是將來要用鐵杖轄管萬國的；她的孩子被提到神和祂的寶座那裏去了。⁶婦人就逃到曠野，在那裏有神給她豫備的地方，使她在那裏被養活一千二百六十天。

第十二章給我們所有事件全部過程的簡要概述，不是從它們在地上的工具或對這些事的審判的角度來看，而是從所有工作原則的神聖看法，就是從神所啟示事物的光景來看。第一個表徵的人是這個豫言的主題，是神一切豫言的結果。她是一位身披日頭的婦人，頭戴十二顆星的冠冕，腳踏月亮。它是以以色列，或是以耶路撒冷為中心，就像在神的旨意裏以她們為中心（比較賽九6和詩八十七6）。她披著最高的權柄，充滿了人完全管理的榮耀，而這一切原初返照的榮耀都是在舊約之下，也就是在她腳下的月亮所表徵。她因懷孕分娩而痛苦和疼痛：另一方面，撒但的力量以羅馬帝國權力完整的形式出現，牠有七頭，但在行政至高的地位上牠是卻不完整的，所以牠只有十個角而不是十二個角。
因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們；政權必擔在祂的肩頭上；祂的名稱為奇妙的策士、全能的神、永遠的父、和平的君。賽九6
當耶和華記錄眾民的時候，祂要數點出，這一個生在那裏。詩八十七6

但是，撒但是神也是神在基督的能力裡公開不信的仇敵。當男孩子ㄧ出生撒但就試圖要吞吃他，這孩子要從神那裡得到管理這地的權柄。這男孩子就是基督以及與基督聯合的教會，但是他被提到神和祂的寶座那裏去，尚未領受能力，而是被放在能力的源頭那裡。這不是因著被提的喜樂；因為被提是回到基督自己那裏去，這是因為把孩子和教會放在祂裏面並與祂同在而有的喜樂，把孩子放在為建立這國度能力所流出的寶座那裏。現在沒有時間建立國度了：基督和教會都是一。但是這婦人，就是猶太人，在生產之後被帶到曠野去，神在那裏為她豫備了經過ㄧ七之半的地方。

屬天的聖徒，屬地的聖徒（猶太人）和將來要得著能力的男孩子各自的地位

教會或說屬天的聖徒（注意他們和基督一樣）上升到天上而避開了大災難。猶太人或屬地的猶太人在地上受到屬天旨意的保護。這給我們看見所有事物的整體狀態，以及在這場景中所看見的事物和它們各自的地位。那要在地上得榮耀並掌權的她被趕出來了。在天上並出於天將來要得著能力的男孩子，已經被帶到天上那裡。這使得這地位非常清楚。

天上之戰；勝利的源頭；屬天聖徒和猶太餘民
⁷天上起了爭戰，米迦勒和他的使者與龍爭戰，龍和它的使者也爭戰，⁸並沒有得勝，天上再沒有他們的地方。⁹大龍就被摔下去，它是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。

現在繼續追尋這事件的歷史過程，男孩子已經被提上去了。天上發生戰爭；魔鬼和牠的使者被趕出去，牠們在天上不再有地方。這更加清楚地表明了天上聖徒與猶太餘民之間的區別。屬天的人藉著羔羊的血和他們所見證的話，勝過了那控告者。這婦人的後裔有神的誡命並為耶穌基督作見證，也就是豫言的靈。他們在經上中所得著屬神的一切都是根據舊約。

從天上宣告神的國度，撒但被趕出去；對地上的居民災禍
¹⁰我聽見天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了，因為那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者，已經被摔下去了。¹¹弟兄們勝過他，是因羔羊的血，並因自己所見證的話，他們雖至於死，也不愛自己的魂生命。¹²所以諸天和住在其中的，你們都要歡樂。

但是，在本章的後半部分，一個巨大的聲音在天上宣告我們神的國和祂基督的能力正在到來，這是仍然是詩篇第二篇的見證；只是直到現在才從天上宣告出來，在天上那裡，藉著將撒但趕逐出去，已經使國度的能力得到實現。撒但的敵祭司力量永遠消失了。牠或許還穿著王和申言者的衣服；但是牠在天上的地位已經過去了。天上的聖徒藉著那使他們的良心和天上的地位得以實現，並藉以勝過牠，就是藉著羔羊的血，和他們口中的話，憑著那靈就是神的劍，不顧他們的性命甚至直到死。

只是地與海有禍了，因為魔鬼曉得自己的時候不多，就大大發怒下到你們那裏去了。
諸天和那裡的居民現在可以歡樂；但這對地和海的居民來說卻是個災難；因為魔鬼知道只剩下一點時間所以下到那裏來。我認為第11節暗示在被提之後仍有聖徒被殺。他們仍是屬於天。儘管他們比那些得著地的人更忠信，如果這些被殺的人是因為他們的忠信，如果他們不被取去，他們將失去地和天。此外，我們要在第二十章頭一次的復活中看到他們。祭壇下面殉道者的魂還必須等待其他人，就是他們的弟兄們，必須和他們一樣被殺。在這裡我們要指出的是，那些因歡樂而稱頌的人是被殺之人，不是其他人。然而，這是在最後三年半之前。

當撒但試圖摧毀在猶太人中間地上忠信餘民的見證時，我們可以看見三方面

這樣我們就可以看見這三個方面：(1)在天上那些人的聲音；(2)（我們）他們已得勝的弟兄們；以及(3)那些在撒但那時還沒有開始狂怒在三年半裏的人。現在，如果天上的男孩子，像我們所認為的，是基督和被提的聖徒們，那聲音就是那些已經在那裡之的人所發出的聲音*{註14}，並且所有這些都是不言自明的：與祂在一起被提的聖徒正在稱頌，因為那控告弟兄的已被摔下去，並為那些屬於天上之人所得的拯救而稱頌神，他們稱他們為“我們的弟兄”，這些弟兄們與那控告者的爭戰已經結束了，現在牠被打倒了，但那些曾抵擋牠的，如今成為屬天的君王，而牠是一位敵祭司，當牠在地上以君王和申言者的身分大大的發怒，這一切對約翰，以及現在正在試煉中的信徒都是個奧秘。
*{註14}我不會一直把這個聲音當成是基督的聲音。把這個當成是祂的聲音有太多的疑問了。
¹³龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。¹⁴於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫她能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇，她在那裏被養活一年、二年、半年。

因為龍被摔在地上，牠再也不能在天上控告或反對蒙屬天呼召的聖徒（祭司職分是指蒙屬天呼召的聖徒，不是指聯合），龍就逼迫猶太人，並企圖摧毀他們的見證；但是神所賜的不是抵擋的力量，因為主必定會來拯救他們，神賜給他們的是逃離和逃脫的力量，並在整個一七之半的時間裡，在養育她之地，就是龍無法到達之地找到避難所。牠想去尋索他們但牠沒有翅膀；牠用一條河，表徵在特殊動機和引導的影響下，就是群眾的行動想要勝過這婦人。
¹⁵蛇就在婦人身後，從口中吐出水來像河一樣，要把婦人衝去。¹⁶地卻幫助婦人，開口吞了從龍口中吐出來的水。¹⁷龍向婦人發怒，去與她其餘的兒女爭戰，這些兒女就是那守神誡命，和持守耶穌見證的。¹⁸那時，龍站在海邊的沙上。

但是這地，表徵人們賴以生存的有組織的系統，吞沒了這水。撒但這種影響是徒勞的，牠不是被一支反對力量的軍隊所勝過，但牠這個影響被毀棄了。這地的這種狀況或走向，完全抵消了龍的努力。因此，神以祂屬天旨意的命令；龍轉而逐一地逼迫後裔裏的忠信餘民，就是猶太人，然而他們藉著這話堅定不動搖。

第十三章

撒但邪惡的工具；兩隻獸(十三1-2)
¹我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。²我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了它。

在第十三章中，我們對撒但邪惡的工具有了明確而全面的發展。它們有兩隻獸，第一隻是有十角的獸，第二隻是有二角的獸。龍以牠的尾巴橫掃三分之一的星到地上，撒但以羅馬帝國的形式出現，並將牠的寶座和極大的權柄賜給第一隻獸*{註15}。
*{註15}因此，如果那獸最後只得著地方的帝國，我們不會感到驚訝，儘管起初神賜給這獸如宇宙般大的帝國：我們知道獸所能運用的力量和範圍是多麼寬廣。

第二隻獸不僅在行政上支配在牠前面第一隻獸的力量，也在頭一隻獸面前行，而且還有邪惡主動的力量，可以使人們承認第一隻獸，龍在牠的裏面。頭一隻獸是原本的羅馬帝國，但是經過了很大的修改並具有新的性質。它在行政或首領的形式上具有完全的完整性，牠是由十國所組成，我也可以肯定地，這表明牠在行政的完全性上是不完整的。因為牠沒有十二個角；所以牠是不完整的。七是更高級別的完全性。羔羊有七個角；這婦人的頭上有十二個星。一個(七)是自身的完全。另一個(十二)是在行政上的完全。

七是最高的質數（你無法製造的）；十二是最完全可分割的，由相同，但是相乘的元素組成，而不是一個簡單的數字加上去。因此，四(各支派、各民族、各方言、各邦國。十三7)是有限的完全，就像正方形和立方體，各邊長度都是一樣完全卻是有限的。但這獸有褻瀆的名號。它是神和基督公開的敵人。它吸收在牠以前的帝國(亞述、巴比倫、瑪代、波斯)並代表他們。這龍表徵撒但以異教羅馬帝國形式直接的力量，將牠的寶座和力量賜給這隻新的獸。牠不是屬神的。如今，神在地上不再擁有能力，因為教會已不復存在，直到祂取回屬於祂自己的地為止。這地曾與祂交戰。

第一獸其中一個帝國的頭受傷又復原;敬拜這龍；獸的褻瀆(十三3-10)
³獸的七頭中，有一頭似乎被殺至死，但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，就跟從那獸，⁴又拜那龍，因為它將權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸？誰能與它爭戰？⁵那龍又給它說誇大、褻瀆話的口，並給它權柄，可以任意而行四十二個月。⁶獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名、並祂的帳幕、以及那些住在天上的。⁷又給獸允許與聖徒爭戰，並且勝過他們，也給它權柄制伏各支派、各民族、各方言、各邦國。⁸凡住在地上，名字沒有記在從創世以來被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜它。⁹凡有耳的，就應當聽。¹⁰擄掠人的，必被擄掠；用刀殺人的，必被刀殺。聖徒的忍耐和信心，就是在此。

頭一隻獸的十頭之一（我不懷疑是帝王）受傷致死，但被治好。因此帝國的首領得以恢復，吸引世人的讚美；他們拜這龍，因為牠將力量給了這獸。他們眼中沒有什麼能與這獸等量齊觀的；然而他們把神完全從這地扔出去了。極其誇大的話賜給這獸，並且牠向神發怒。牠褻瀆的對象包括神，神的名和神的住所，以及屬天的聖徒，就是所有基督教徒以及教會裡面的神。那龍從天上被趕出去了；被提的聖徒們蒙悅納進到天上。牠說褻瀆的話，但牠只能褻瀆他們。

至於那些住在地上的人（因為現在的分支不僅是一種屬靈的分支），除了那些從創世以來名字寫在羔羊的生命冊上的選民以外，所有人都拜這獸。人們憑藉不順服道路的武力來反抗神。聖徒的忍耐和信心就在這裡顯現出來。拿刀的人必死於刀下。這絕不是基督的道路，不反抗的忍耐才是基督的道路；但是那這樣做(拿刀)的獸會因此滅亡。那時，這是帝國的力量，這是撒但建立褻瀆的力量，站在全部四個古羅馬帝國的位置上(羅馬共和國、羅馬帝國、東西羅馬帝國)，但在形式上有所改變，然而帝國的頭要得著恢復。
第二獸使所有這地上的人敬拜第一獸；敵基督，撒但的假基督，有效欺騙的奇事(十三11-14)
¹¹我又看見另一個獸從地裏上來，有兩角如同羊羔，說話好像龍。¹²它在頭一個獸面前，施行頭一個獸一切的權柄，並且叫地和住在地上的人，拜那死傷醫好的頭一個獸。¹³又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。¹⁴它因給它能力在獸面前所行的奇事，就迷惑住在地上的人，吩咐住在地上的人，給那受刀傷還活著的獸作個像。

但還有第二獸。牠不是從群眾（大海）中崛起成為一個帝國，而是從已經形成的組織中崛起，神就是這樣說的。牠具有彌賽亞國在地上的形式，像羊羔一樣有兩角；但牠是撒但直接的力量。那有神聖受教耳朵的人，會立刻聽到牠所說是撒但的聲音。牠在第一獸的面前行使第一獸全部的力量；牠得到第一獸的力量，是牠的執行者，叫地上的人及居民敬拜牠（也就是說，羅馬帝國恢復了統治）。牠是敵基督，是撒但的假基督，牠使這地上的人服從撒但的羅馬帝國。牠行大奇事，像以利亞在耶和華面前所做的那樣，給人充分的證據，證明該獸在人面前的名號。比較帖撒羅尼迦後書第2章的大罪人，他即使欺騙人，也給人同樣的證明，證明耶穌確實是基督。牠用牠的奇事欺騙地上的居民，使他們為牠立了像。牠賜氣息給這像；使它能說話並使不拜它的人被殺害。同樣，所有人都必須接受這印記，並在他們的工作上有服事這獸的印記或是公開承認這獸，並且不允許任何沒有這獸的名為記號的人作買賣。

第二獸的力量使人承認撒但公開的權勢，並使每個人都拜它；撒但僭取基督君尊和豫言的地位；藉著欺騙擴展外邦勢力；使猶太人拜偶像，並使外邦人拜第一個獸(十三15-17)
¹⁵又有能力給它使獸像有氣息，叫獸像甚至能說話，又能使所有不拜獸像的人都被殺害。¹⁶它又叫眾人，無論大小貧富，自主的、為奴的，都在右手或額上，受一個印記。¹⁷除了那受印記的，就是有了獸名、或獸名數字的，別人都不得作買賣。

這就是在外在形式上有彌賽亞之國性質的權勢，這權勢被充滿牠的撒但全部力量所激勵，並且承認撒但在世界上所建立公開的力量，要所有人向它下拜，不承認它的人就不能作買賣。所有人都會這麼作，除了選民以外。撒但在天上敵祭司的勢力已經結束；君權和豫言仍留給牠，使牠可以反對尚未顯現的基督。牠承擔了這些責任，但牠不肯、也不能放棄外邦人的權勢，棄置外邦人的權勢這事仍留給基督去做，但是撒但設立第二獸作牠的代表；而且，正如古老的猶太人是背道的子民，現在這些百姓也是同樣的背道，除了蒙揀選的餘民，都成為牠的工具並向它下拜且侍奉它。這樣，你們就看見撒但所行使的一切力量。但是，在建立牠的彌賽亞的時候，牠必然要行欺騙的事；牠憑著欺騙的奇事前進，這是牠不能放棄外邦人權勢的原因；牠使猶太人拜偶像並使他們臣服在外邦人的權勢之下；所有外邦人他們自己都住在這地上，就是住在撒但權柄所積存之地，就是住在第一獸這裡。

此時這是事物一種獨特的現象，不是照著猶太人的感情，也與現代外邦人的希望相去甚遠；這是拜偶像不潔的靈，牠(污靈)要回到牠的房子裏去。有許多表號而非事實，將要支配著人類迷信的心思。他們會放棄一切去相信謊言。在這裡，儘管牠在自己的國度中假扮基督的特性，但這裡所說的，主要是與牠在外邦人身上的行動有關；正如我們在以賽亞書六十六章和但以理書中所看見，猶太人與他們(外邦人)混雜在一起。這是一個自由的時期，但是對於所有不屈服於撒但權勢和撒但所製定的法令的人來說，這是最嚴重的暴政之一。其特點是沒有真理。

獸的數字(十三18)
¹⁸在這裏需要有智慧。凡有悟性的，可以計算獸的數字，因為這是人的數字，它的數字是六百六十六。

至於獸的數字，我毫不懷疑，當獸出現的時候，並且在屬靈上審判它的時候來到，對敬虔的人來說獸的數字將是非常容易辨認，這個名將實際地引導那些與牠有關的人。在那之前，人們猜測獸的數字沒有多大的價值。愛任紐舊版的“ Dateinos”與其他任何註釋都一樣(沒有多大的價值)。
*. 人的數字—“人”在拉丁文是Lateinos— Dateinos 30 1 300 5 10 50 70 200=666. Irenaeus adversus Haereses, lib. i., ii., and v.; https://en.wikipedia.org/wiki/Irenaeus

第十四章

神與對付邪惡；餘民為神所得著和分別出來；這是一首與屬地祝福有關救恩的新歌(十四1-5)
¹我又觀看，看哪，羔羊站在錫安山上，同祂還有十四萬四千人，額上都寫著祂的名，和祂父的名。²我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，又像大雷的聲音，並且我所聽見的，好像彈琴的所彈的琴聲。³他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。⁴這些人未曾與婦女在一起受到玷污，他們原是童身。羔羊無論往那裏去，他們都跟隨祂。他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊；⁵在他們口中找不著謊言，他們是沒有瑕疵的。

在第十四章中，我們看見神對付這個邪惡，但是要先得著並分別餘民。餘民完全屬於新生的地：他們所在之地是管治和榮耀的中心，羔羊要在錫安山作王。他們的額上有羔羊和祂父的名；就是說，他們藉著公開承認神和羔羊，就成為了神的見證，並遭受了基督在祂的一生裡，因著父神所受的痛苦：只是他們不會經歷死。這是一個新的開始，不是教會的，也不是屬天聖徒的，而是一個已蒙拯救之地的初熟果子的福份，他們曾為它作見證而受苦。

在天上用眾水的聲音，雷鳴充滿歡樂來稱頌它。這種聲音是琴的聲音。在寶座和活物及眾長老面前唱新歌。在這裡，這事實是重要的。第五章天上曾有歌唱那是與救贖有關；但在那裡蒙救贖的人成為君王和祭司。在這裡是與屬地福份有關的救贖，而不是與在天上國度和祭司職份有關；它是在天上的群眾和寶座前歌唱。但是，天上與這歌有直接的關係。這歌與憑著恆久忍受苦難而勝過邪惡勢力有關。
(達秘認為第十四章的與第七章十四萬四千人是同一批在地上受印記的猶太人，所以他說這些人有屬地福份、有羔羊在地上地上君尊的地位、沒有屬天的地位、有分於羔羊地上的地位和榮耀、有分於羔羊在地上所受苦難)

詩篇裡的餘民，他們的特性是從周圍的污染得著潔淨(十四6-7)
⁶我又看見另一位天使飛在天空頂點，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是給各邦國、各支派、各方言、各民族。⁷他大聲說，應當敬畏神，將榮耀歸與祂，因祂施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水之泉的。

他們特殊的性質是出自他們周圍的污染得著潔淨。這樣的潔淨是經過苦難和得勝，將他們與屬天得勝者直接連在一起。這首歌不是屬天救贖的新歌；當他們落在死亡之門的時候仍然是得勝的，儘管實際上他們不是在死裏。這首歌好像是“一首新歌”(十四3)。除了那些有分於羔羊在地上所受苦難的人，沒有人能學會這首歌，現在他們要成為祂在地上君尊的同伴；他們曾跟隨祂，無論祂到哪裡，他們都要跟隨祂。他們是新場景裡初熟的果子。他們在一切所行的事上沒有敗壞他們自己。

他們不是那些喜歡謊言或說謊的或屈服於謊言的人。他們一直遠離敗壞和虛假，他們公開承認真理。他們雖然沒有屬天的地位，但他們沒有過錯，他們有分於羔羊地上的地位和榮耀，無論祂往哪裡，他們都跟隨祂，在那榮耀的彰顯裡，他們都跟隨祂。當國度建立起來以後，所有受引導得著這些權利的人就沒有這個地位了。那時想要以這種方式來展現他們忠信的人為時已晚。第十四章提到他們在地上與屬天聖徒的關聯，這是在第七章沒有提起。

穿白袍的群眾站在寶座和羔羊面前。他們在神的寶座前，在祂的聖殿裡敬拜，羔羊要安慰他們。在這裡我們看見，他們與羔羊在地上，在他們的路徑上以及在他們隨後的位置上都有特殊的關係。這是詩篇裡的餘民（尤其是1-41篇）。但是，儘管他們在地上與基督這位王同在，但在基督來到地上之前，他們已經從人們中間被贖回了；他們所學的歌要在長老和活物面前唱。他們沒有與他們在一起，但他們要在他們面前唱歌；也就是說，外邦群眾在神和羔羊面前有特殊的權利；猶太餘民與地上的羔羊有關，在某種意義上也與天有關。

(因為達秘認為這些人是在地上受印記的猶太人，所以他註解了許多說明還是難以與經文一致)

永遠的福音;警告地上的人離開拜偶像，因為神審判的時刻來到了;巴比倫傾倒了(十四8-13)
⁸又有第二位天使接著說，那叫萬國喝她淫亂烈怒之酒的大巴比倫傾倒了！傾倒了！⁹又有第三位天使接著他們，大聲說，若有人拜獸和獸像，在額上、或在手上，受了印記，¹⁰這人也必喝神烈怒的酒，此酒調在神忿怒的杯中，純一不雜；他要在聖天使和羔羊面前，在火與硫磺中受痛苦。¹¹他們受痛苦的煙往上冒，直到永永遠遠。那些拜獸和獸像，並凡受它名之印記的，晝夜不得安息。¹²聖徒的忍耐就是在此，他們是守神的誡命，並守對耶穌之信仰的。¹³我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏死了的人有福了。那靈說，是的，他們息了自己的勞苦，他們的工作也隨著他們。

神道路繼續前進，現在來到警告人們離開拜偶像；因為神審判的時刻到了。永遠的福音是為基督能力作見證，這與給教會七封書信裡面特別的宣告形成對比，從樂園向前進，這個樂園與福音有關。天使宣告巴比倫傾倒了；威脅和警告任何有獸(印記)的人；但是現在是時候了，在主裡面不再有死；從此以後，他們的祝福要一直存在。死亡和災難結束了。還活在地上的人被視為一個整體；他們雖然沒有死，但在主裡卻是死的人，他們沒有安息和祝福。現在站在寶座和羔羊面前穿白袍的群眾他們的安息降臨了，他們的賞報來到了。

收割這地和在完全神聖審判裡踹酒醡(十四14-16)
¹⁴我又觀看，看哪，有一片白雲，雲上坐著一位好像人子，頭上戴著金冠冕，手裏拿著快鐮刀。¹⁵又有一位天使從殿中出來，向那坐在雲上的大聲喊著說，伸出你的鐮刀來收割，因為收割的時候到了，地上的莊稼已經熟了。¹⁶那坐在雲上的，把鐮刀扔在地上，地上的莊稼就被收割了。

然後基督來收割這地，聚集並審判；祂要踹酒醡，對惡人執行復仇。因此，在這最後的審判中，有權柄管火的是天使，祂呼叫審判；這完全是神聖的審判。這種審判不在巴比倫的範圍之內，不在人所形成和有次有序反對神的組織的領域裡。這就結束了從將男孩子提到天上開始的整個場景。祂在報仇中重返。

地上的葡萄樹(十四17-20)
¹⁷又有一位天使從天上的殿中出來，他也拿著快鐮刀。¹⁸又有一位天使從祭壇中出來，是有權柄管火的，向拿快鐮刀的大聲喊著說，伸出你的快鐮刀來，收取地上葡萄樹纍纍的果子，因為葡萄熟透了。¹⁹那天使就把他的鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神烈怒的大酒搾中。²⁰那酒搾踹在城外，就有血從酒搾裏流出來，高到馬的嚼環，遠達約三百公里。

這裡出現一個重要的問題，什麼是地上的葡萄樹？就是那個結出果子的生機體，或者說應該要結出果子的（就是它的觀念）生機體，那些自稱與神有連結的人，就像祂種在這地上的葡萄樹。神把以色列如同葡萄樹帶出埃及。基督在地上是真葡萄樹。與祂在天上無關。在天上我們被視為是完全的，不需要結果子也不需要修剪。但是類似地，這棵葡萄樹在祂升到高處之後繼續發展，而自承是基督徒的人是枝子。但是十四章這裡所說的是地上的葡萄樹，他們在地上有自己的特性和生長，卻自稱藉著繼承這地，取代宗教的地位。真正的聖徒有的升到天上，有的是受逼迫的個別餘民。毫無疑問，猶太人將成為該系統的中心，但他們將與外邦人聯合在一起，轉去拜偶像，並有七個惡靈使情況變得更糟；背叛的外邦人將完全與這一切有關。（見以賽亞書第34，63，65，66章）

第十五章

在基督到來之前神最後的審判；七個天使帶著七個最後的災禍；祂到來之前，聖徒們在安全和真正的得勝裏(十五1)
¹我看見在天上另有一個異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的烈怒在這七災中發盡了。

第十五章開始一個新的異象。在申言者面前展開另一個景象，這是在基督再來之前，神最後的災難或審判，尤其是對巴比倫的審判。這異象的主角是七位天使，他們帶來最後的七災。但是，像以往一樣，在審判開始之前，看到與這一幕有關的聖徒在安全裏。他們已被潔淨，但也經歷災難之火。他們站在攙雜著火的海上。他們生活在屬於獸和他形象掌權的時代，但是他們得勝了。他們似乎死了，但那是真正的勝利。

被殺的餘民唱出摩西之歌和羔羊之歌，屬於天的得勝者；稱頌神的作為、道路和榮耀(十五2-4)
²我又看見彷彿有攙雜著火的玻璃海，且看見那些勝了獸和獸像，以及獸名數字的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴。³他們唱著神奴僕摩西的歌、和羔羊的歌，說，主神，全能者，你的作為大哉、奇哉！萬國之王，你的道路義哉、誠哉！⁴主阿，誰敢不敬畏你，不榮耀你的名？因為獨有你是聖的，萬民都要來，在你面前敬拜，因你的審判已經顯明出來了。

他們的歌很特別。摩西的歌是藉著神的審判稱頌那勝過了邪惡的力量。羔羊的歌是稱頌被棄絕的彌賽亞，稱頌受苦的那一位，他們像祂一樣受過苦；因為我們在這裡看見的是在不忠信和背叛的以色列中間被殺的餘民。這首歌頌揚神和羔羊，但這是由屬天、得勝的受難者所發出的稱頌。他們所頌揚的是耶和華沙代（舊約的神）的作為，但祂已在審判中顯出祂自己來，並以祂公開為子民的作為叫人認識祂。祂向摩西顯明祂自己的道路，向以色列的子孫顯明自己的作為。現在稱頌祂的作為。他們是審判全地耶和華以羅欣（Elohim Shaddai）的工作。但是祂的道路也應當受到頌揚。

至少在公義審判的範圍內，他們是有智慧的。這些審判方式是正直和真實的。以色列人或許認識救恩以及它是如何發生的。但是摩西知道神的道路。但這就是全部的內容。這首歌不僅像天使一樣稱頌神的品質和屬性，也不是藉著羔羊的血稱頌神在救贖裏那工作完全的知識。它不是人心在對自身關係的感覺裏升到天上，而是藉著稱頌主的榮耀升到天上，現在列國因為祂的審判已顯明出來而敬拜祂。當審判顯明出來這才是神的智慧，而不是當神還在幔子裏面，人對一切都還未得知之時的智慧。

見證之帳幕的殿開了；七位天使；神在審判中充分的展示(十五5-8)
⁵這些事以後，我看見在天上那見證之帳幕的殿開了，⁶那掌管七災的七位天使，從殿中出來，穿著潔淨明亮的細麻衣，胸間束著金帶。⁷四活物中有一個，把盛滿了活到永永遠遠之神烈怒的七個金碗，給了那七位天使。⁸由於神的榮耀，並由於祂的能力，殿中充滿了煙，於是沒有人能進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

為了稱頌剛剛爆發的一切，天上見證之帳幕的殿打開了，使我們不僅看到殿裏的約櫃。當邪惡在地上肆虐時，這約櫃會確保信心的結果。神立約的櫃使以色列得以穩固。這是一個公開的見證，這不是在邪惡時刻保證的約，而是使約櫃得以穩固的見證；因為聖殿打開了，審判的使者出來了，就是神對以色列的恢復和祝福的審判，藉著審判外邦人和一切敗壞這地的。

在神眼裏的潔淨和神聖的義，就是這個審判的性質和激勵，天使穿著潔淨的細麻衣純淨又潔白，還有金腰帶：我認為前者，是回應誰應該受這樣的敗壞，就是指巴比倫。（比較第十九章8節。）也就是說，這是巴比倫該受的審判，並根據巴比倫的審判，也根據神聖義的審判。這不是在爐中鍛煉過的銅，就是指單純執行對付人的審判，雖然要發生，但神成就祂自己的性情和對抗敗壞的性質，這是永遠之神的基本性質，應該在教會身上表現出來；而巴比倫則完全相反，獸也是一樣。

七位天使都是按照神的這些性質來審判萬有，因為這些審判實際上是出於神之所是的報仇，正如祂向教會充分揭示的那些所是；但我不懷疑細麻衣是特別針對巴比倫的，儘管帶有獸印記的人會受到審判。四活物中的一位，拿出這些碗；因為四活物是神在創造中審判的力量，這時羔羊審判的能力還沒有來到。神在審判中的榮耀充滿了聖殿；在這些災禍正在執行的期間，沒有人可以在敬拜中對祂說話或是接近祂。神在審判中充分展現祂的榮耀。

第十六章

前四項審判；整個圈子都是表徵的性質；神的對付以豫言的方式來發表，一般的百姓，屬靈的原則和主宰的權柄

前四災與前四號的審判對象相同，它們都是以表徵為性質的圈子，但這裡直接影響人，地，海，河和太陽；這是神對付有次有序豫言的範圍，群眾百姓被視為無組織，屬靈原則以及主宰的權柄賦與天使行動上的動力。但這不是倒在這地的三分之一（即羅馬大地上），而是普遍性的。

對所有有獸印記之人的審判(十六1-2)
¹我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說，你們去，把盛神烈怒的七碗倒在地上。²第一位天使便去，把碗倒在地上，就有又惡又毒的瘡，生在那些有獸印記，並拜獸像的人身上。

第一個烈怒的碗給所有身上有獸印記的人，帶來最大的痛苦和可恥的苦難。

使群眾百姓屬靈上的死亡的審判(十六3)
³第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中所有的生物都死了。

第二碗把屬靈死亡的力量倒在群眾百姓身上(達秘認為海表徵群眾)；所有在豫言之地範圍內，他們當中所有的人都死了，我認為，這只是表徵放棄外在的承認。這裡我們有這個表號曾經使用的例子，值得一提。所有的碗都倒在這地上，也就是應用在已經與神建立關係的領域裏。但是在這個領域裏，人與神在這個世界上，存在一種特殊的關係，這些人是地上的居民，或者是這個領域內的群眾百姓。

使群眾行動和感覺的來源與神疏離成為致死的審判(十六4-7)
⁴第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉裏，水就變成血了。⁵我聽見掌管眾水的天使說，今是昔是的聖者，你這樣審判是公義的；⁶因為他們曾流聖徒與申言者的血，你也給了他們血喝，這是他們所該受的。⁷我又聽見祭壇中有聲音說，是的，主神，全能者，你的審判誠哉、義哉！

第三碗倒入了群眾影響和行動的所有泉頭裏；使他們必然地死了。在我看來，在這個豫言的範圍內，在這裡強烈地表明，與神疏離所產生致命的影響。死亡通常被用來表達撒但的力量。

至高的權柄產生可怕的壓迫(十六8-9)
⁸第四位天使把碗倒在日頭上，又給日頭用火烤人。⁹人被大熱所烤，就褻瀆那有權掌管這些災之神的名，並不悔改將榮耀歸與神。

然後，至高的權柄就變得具有令人恐懼的壓迫感。根據一般的劃分，這是前四個在人身上直接的審判。

使撒但的國度充滿黑暗的審判(十六10-11)
¹⁰第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人由於疼痛就咬自己的舌頭，¹¹又由於所受的疼痛，和所生的瘡，就褻瀆天上的神，並不悔改自己所行的。

第五碗擊打撒但賜給獸的寶座，座位和牠權柄的穩固。這是使牠的國度充滿黑暗的審判。一切都變為混亂和悲慘，沒有幫助：他們由於痛苦咬他們的舌頭，但是他們還是褻瀆神。

將亞洲強權帶入衝突；所有邪惡影響的總結並使世界的眾王聚攏在一起，為著參加神大日的戰爭(十六12-16)
¹²第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那來自日出之地的眾王豫備道路。¹³我又看見三個污靈，好像青蛙，由龍口，由獸口，並由假申言者的口中出來；¹⁴它們本是鬼的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚攏爭戰。¹⁵（看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守自己衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。）¹⁶那三個鬼的靈便叫眾王聚攏在一個地方，希伯來話叫作哈米吉頓。

第六位天使將自己的碗倒在伯拉大河上，我認為這是指西方申言之力量的穩固範圍，不是摧毀申言者力量的座位，而是打破它的疆界，預備東方眾王的道路。我將單純視為將亞洲的力量帶入衝突中，為著預備普遍性各種勢力的戰火。第六碗釋放三個汙靈，這是所有邪惡影響的總和：撒但邪惡影響的直接力量成為與基督對立的力量；這是最後帝國的力量-是這獸的力量；也就是第十三章第二獸的力量，之後牠被稱為假申言者，撒但的影響力被稱為敵基督，就是一個拜偶像神奇工作的力量；並且將世界眾王聚攏在一起，參加全能之神大日的戰爭。這個暗示類似於士師記5：19-20所記載的。
君王都來爭戰。那時迦南諸王在米吉多水旁的他納爭戰，卻未得擄掠銀錢。星宿從天上爭戰，從其軌道攻擊西西拉。(士師記五19-20)

一般性的破壞；巴比倫開始受到審判(十六17-21)
¹⁷第七位天使把碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說，成了！¹⁸又有閃電、聲音、雷轟，且有大地震，自從地上有人以來，從來沒有發生過這樣大的地震。¹⁹那大城裂為三段，列國的城也都倒塌了；神也想起大巴比倫來，要把那盛自己烈怒之酒的杯遞給她。²⁰各海島都逃避了，眾山也不見了。²¹又有大雹子從天落在人身上，每一個約重一他連得；由於這雹子的災極大，人就褻瀆神。

在第七碗中，發生了一般性的破壞和顛覆，巴比倫開始受到審判。神的冰雹，神的審判，從天上降臨到人身上。（比較賽三十二、三十三章）所有分開獨立的利益和已建立的力量都消滅了。這審判臨到這地，就是神藉著天意和工具的審判，但羔羊還沒有來到。巴比倫的審判細節保留在以下各章中。

第十七章

巴比倫的性質(十七1-2)
¹拿著七碗的七位天使中，有一位來同我說話，說，你來，我要將坐在眾水之上的大妓女所要受的刑罰，指給你看。²地上的君王向來與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒。

首先描繪巴比倫的性質。像獸一樣，她只是審判中的一件事，但從屬靈上講，她比其他一切都更重要。從總體的性質來說，她是偉大活躍的拜偶像者，對列國人民產生了影響。其次，地上的眾王與她活在罪惡的親密關係中，尋求她的幫助，而居住在地上的人，由於她有害和令人陶醉的影響而失去了理智。這是首先一般的概念，一個足以說明羅馬或羅馬教皇制度的性質。

巴比倫作為一個腐敗，曾經逼迫教會的宗教迫害系統 (十七3-6)
³我在靈裏，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上，那獸滿了褻瀆的名號，有七頭十角。⁴那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾，手中拿著金盃，盛滿了可憎之物，並她淫亂的污穢。⁵在她額上有名寫著：奧祕哉！大巴比倫，地上妓女和可憎之物的母。⁶我又看見那女人喝醉了聖徒的血，和耶穌見證人的血；我看見她，就大大的希奇。

但接著還有更多的細節。有一個女人，表徵宗教系統，坐在一個充滿褻瀆名字的帝國之獸的身上，就是帶著羅馬的形式和記號的獸。這女人華麗而又穿戴帝后般地的裝飾陳列出來，身上有人類的一切榮耀和裝飾，手裡還盛滿行淫的杯。“盛滿了可憎之物，並她淫亂的污穢。”伴隨著所有可怕的敗壞。她的杯裡裝滿了這些東西。她是在沙漠中；那裡沒有神的泉水。可以說，這不是神的地，不是屬天的城。照著屬靈的領會，她額頭上有她的特性（迄今只有在屬靈的情況下才能知道），她是巨大敗壞之城，是所有引誘人類以及地上所有拜偶像的來源：正如教皇系統。但這還不是全部，所有聖徒的血都在她身上：她逼迫殺害那些神所喜悅的人，並且他們都是為耶穌作見證*{註16}，申言者很驚訝，因為這就是教會所曾經歷的。
*{註16}重要的是我要指出，建立在古老權利上形式的宗教，那些接受它的人把真理丟在背後，這個宗教常常慣於作逼迫的煽動者，儘管其他人可能也是逼迫者。猶太人也是如此，在歷史上世界的帝國也是如此。在真理上它總是虛假的，儘管她可能保留一些重要的真理。但是在她那裏沒有檢驗這心及其順從的真理。

那女人所騎的獸-表徵復興的羅馬帝國，充滿褻瀆和惡魔，以第八位該撒和最後一位的形式出現，並被摧毀(十七17-14)
⁷天使對我說，你為甚麼希奇？我要將這女人，和馱著她的那七頭十角獸的奧祕告訴你。⁸你所看見的獸，先前有，如今沒有；它將要從無底坑裏上來，又要去到滅亡。凡住在地上，名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見那先前有，如今沒有，將來還要有的獸，就必希奇。⁹在此需要有智慧的心思。那七頭就是女人所坐的七座山，¹⁰又是七位王。五位已經傾倒了，一位還在，另一位還沒有來到，他來的時候，必須存留片時。¹¹那先前有，如今沒有的獸，就是第八位；它是出於那七位，且要去到滅亡。¹²你所看見的那十角，就是十王，他們還沒有得國；但他們要和獸同得權柄，作王一個小時。¹³他們心意一致，將自己的能力權柄給那獸。¹⁴他們要與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選忠信的人，也必得勝。

然後，天使描述她所騎的那獸。它曾經存在，已經不復存在，然後又從惡魔直接的源頭再次出現，就是從無底坑出來。這獸表徵復興的羅馬帝國，這帝國曾經消失，是褻瀆的，在性質上是鬼魔，並以惡魔的性質走向毀滅；然而，當地上除了選民以外，當他們看見都讚美那獸，牠曾經出現，現在不存在，將來要再出現。它本身帶著羅馬或拉丁帝國的記號，只是它會更正式地再度出現。但是羅馬的記號會更加明顯。它是有七座山之城。這也還不是全部。這國是在豫言之時所存在的權柄：這國前五個統治權已經墜落；一位該撒正在座位上；然後還有一個要來，只有存在出現很短的時間，然後這獸要從無底坑出來，這就是這個帝國最後邪惡鬼魔的情形，它要出現，然而要被摧毀。

但是，最後一位該撒不是新的形式。它是七位中間的一位，雖然他列在是第八位。我的印像是，第一個拿破崙和他短暫的帝國是第七個帝國，我們現在必須等待最後一個帝國的出現及發展。這獸雖然是帝國的，有十角，代表十個不同的國。他們有獸的力量，並且與這獸在同一時期。但是他們都將力量交給這獸，去與基督，就是與那些曾在地上被棄絕的人(被棄絕的基督)作戰；但祂必戰勝他們。因為，儘管祂可能被人藐視，但祂擁有至高無上的權柄，還有其他人(得勝者)來與祂在一起，不僅是天使，還有蒙召之人就是祂的聖徒，來與祂同在。

使用表號的細節和解釋以及巴比倫受審判的方式；和那女人一樣(十七15-18)
¹⁵天使又對我說，你所看見那妓女坐著的眾水，就是多民族、多羣眾、多邦國、多方言。¹⁶你所看見的那十角與獸，必恨這妓女，使她荒涼赤身，又要喫她的肉，用火將她燒盡。¹⁷因為神將意念放在諸王的心中，要他們行祂的心意，並心意一致，且把自己的國給那獸，直等到神的話都成就了。¹⁸你所看見的那女人，就是有國權轄管地上眾王的大城

然後添加上詳細的細節。眾水表徵眾民，多群眾，多民族和多方言，和不同階層的人口。接下來的十角，是與獸有關的列國，而獸（因為要這樣來讀）恨這妓女，吃她的肉，用火燒將她燒盡（首先，拿走她所有的物質和豐富，然後消滅她）；因為他們要把他們的國獻給褻瀆的獸，直到神的話得以成就。然後我們明確指出，那個騎著獸的女人（不是“妓女” 而是那“女人，最後一個敗壞拜偶像的性質）是指羅馬。這些第十七章裏面都曾描述過。

第十八章

從天上來的警告宣告對巴比倫的審判

第18章宣告了這個審判。這裡有一個難以理解的地方就是第 4 節，以及從它所帶出來的經文；但是，正如聖經中每一個難題一樣，它都會給我們帶來進一步的光。巴比倫的毀滅是很簡單的。就在基督來審判全地之前，她因神的審判而毀壞；也許首先會失去她的力量和影響力，然後被諸角和獸所摧毀。請讀者比較第十六章8節及本節所在的地位，還可以比較第十六章19節、第十八章8節和十九章開頭的經文，都有助於闡明這一節。第十八章是來自天上的警告，而不是來自審判這地的天使。它不是眾多事件的結果，而是曾對屬天心意在屬靈上的領會得到的推論。

這個宣告簡直就是來自天上的聲音。當時這個呼召是屬靈的呼召，而不是一個明顯出來的審判。這個是在審判之前，更為緊迫和更直接的呼召，我一點不懷疑這個呼召就像希伯來書裡面的呼召，呼召人們從營中出來一樣，因為耶路撒冷的日子即將來臨。因此，我相信這個呼召可以適用於每當我們看到這個系統是巴比倫，而她的罪惡感壓在我們的良心上面的時候。

實際的執行對巴比倫的審判

本章接著根據第十七章16節所宣告的內容繼續實際執行判決。諸角，或是與那獸有關的國，已經毀滅了她。諸王都為她哀悼；那些在地上尋求利益、安逸和商業的人也都為她哀悼。君王和商業體係因著這個系統被傾覆而支離破碎。這城的特徵是偶拜像、腐敗、世俗和逼迫，這也是她受到審判的原因。她受到審判並且被毀滅，世俗的繁華因她的衰落而受到打擊，與她有貿易往來的諸國的希望也受到了打擊。在她身上有所有聖徒的血，就像她那個時代的耶路撒冷一樣。逼迫來自與世俗利益相關的宗教。但是，我們在這裡看到的世界是多麼的美好景象，並且眾君王和眾聖徒與巴比倫的關係也是多麼的美好啊！

第十九章

羅馬所受的審判，天上的大歡樂(十九1-4)
¹這些事以後，我聽見天上彷彿有大批的羣眾，大聲說，阿利路亞！救恩、榮耀、能力，都屬於我們的神。²祂的審判是真實、公義的，因祂審判了那用淫亂敗壞全地的大妓女，並且向她為祂的奴僕伸了流血的寃。³第二次又說，阿利路亞！燒妓女的煙往上冒，直到永永遠遠。⁴那二十四位長老與四活物，就俯伏敬拜那坐寶座的神，說，阿們，阿利路亞！

19章2節清楚地表明了她所受審判的各方面，她是敗壞全地的大妓女；神為祂僕人的血伸冤。羅馬所受的審判使天上發出極大的歡樂。他們歡唱哈利路亞和救恩。眾長老和四活物俯伏並敬拜，群眾的聲音宣告，當假婦人被撇在一邊時，就迎來羔羊的婚宴了。直到那時，儘管結成連理，但是教會實際上還沒有與羔羊天上的婚娶聯合。仍然沒有甚麼比羅馬的審判更大的事件了。無疑地，獸必須被摧毀。當神為她劃出範圍時，神的能力很快就會做成這事。但是在這裡，舊的敗壞者和逼迫者要被永遠撇在一旁了。天上充滿歡樂。在啟示錄中不曾有過這樣的歡樂。

關於神的奧秘關閉了；神在能力裏來到建立祂的作王(十九5-6)
⁵有聲音從寶座出來，說，神的眾奴僕，凡敬畏祂的，無論大小，都要讚美我們的神。⁶我聽見好像大批羣眾的聲音，又像眾水的聲音，也像大雷的聲音，說，阿利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了。

由於神的奧秘關閉了，因此本書其餘部分就變成足夠簡單明瞭。我自己並不十分重視與那些被召來有分於當日歡樂那些人之間的區別。我相信，這僅僅意味著，按照福音書裏面王兒子的婚娶的比喻，來賓是那些有份於婚宴歡樂的人。但是必須注意以下幾點：神在能力裏來到地上為要建立祂的掌權。

以謊言和暴力為性質之罪惡的奧祕，被神聖的能力所審判和摧毀(十九7-9)
⁷我們要喜樂歡騰，將榮耀歸與祂；因為羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己豫備好了。⁸又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。⁹天使對我說，你要寫上，凡被請赴羔羊婚筵的有福了。又對我說，這是神真實的話。

邪惡力量的公開座位雖然尚未受審判和被摧毀，這是真實的思想。自從撒但開始牠的工作以來，惡就以兩個特徵存在著，那就是，虛假或欺騙性的敗壞和暴力，牠本身是虛假的，牠也是殺害其他人的兇手。罪孽的奧秘包含了兩者，儘管隱藏了後者並用前者來實行過犯。然而牠的性質卻是敗壞和虛假。直接的暴力掌握在獸手中。毫無疑問，摧毀這獸會減輕這地所受的壓迫；但是對於天上和所有關心天的人而言，毀滅這個羞辱基督，奴役和貶低魂的敗壞者，是值得所有的喜樂和歡喜，也是見證神聖能力已經顯明的見證。神聖能力所帶給邪惡的毀滅要將最壞的惡撇在一旁，這惡就是敗壞神的所是，偽裝成基督為自己所買來的，就是偽裝成神特殊所愛的寶貴對象。他們唱著“哈利路亞！因為主我們的神，全能者，作王了！”
帶進基督能力的彰顯；邪惡的婦人被撇在一邊；羔羊的婚娶；呈獻給基督純淨和潔白的教會；對使徒的影響(十九10)
¹⁰我就俯伏在他腳前要拜他。他說，千萬不可。我和你並你那些持守耶穌見證的弟兄，同是作奴僕的；你要敬拜神！因為耶穌的見證乃是豫言的靈。

這是為了帶來屬祂自己的人開路，就是祂基督能力的彰顯。但是，在此之前，教會必須得到與祂相連的地位，就是必須得著祂自己：羔羊的婚娶來了。直到邪惡的婦人被擺在一旁以前，這些事不可能發生。這就是我們被帶進天上所依靠屬天的喜樂和救贖的性質。人在地上ㄧ開始是善的，然後人屈服於試誘。需要救贖的前提首先是因著邪惡，繼而是因為被它奴役，但隨後神將祂的能力帶來歸祂，就從惡和我們的所是裏，將我們拯救出來並超越那惡。

將教會沒有斑點或皺紋或任何類似的毛病呈獻給基督，教會經過洗淨和潔白，已經可以與基督匹配。使徒因著所有這些福份，俯伏並敬拜那啟示他的天使。這些景像使他全神貫注。它直接對象是天上的使者，他轉身要拜天使，但被天使禁止。因為天使和使徒一樣也是同作僕人的，與所有為耶穌作見證的人都是一樣；有人告訴我們，因為豫言的靈是耶穌的見證。不要敬拜中間者(天使)的見證是對墮落的教會最後的警告，可以說，這是最早的警告（在歌羅西書中）之一。

基督作為萬王之王和萬主之主在能力裏來到；祂呈現出與祂有關所有重要的性質(十九11-18)
¹¹我看見天開了，並且看哪，有一匹白馬，騎在馬上的，稱為忠信真實，祂審判、爭戰都憑著公義。¹²祂的眼睛如火焰，頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了祂自己沒有人曉得。¹³祂穿著蘸過血的衣服，祂的名稱為神的話。¹⁴在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨著祂。¹⁵有利劍從祂口中出來，可以用以擊殺列國；祂必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒搾。¹⁶在祂衣服和大腿上，有名字寫著：萬王之王，萬主之主。¹⁷我又看見一位天使站在日頭中，向天空頂點所有的飛鳥大聲喊著說，你們來，聚集起來赴神的大筵席，¹⁸好喫君王的肉、將軍的肉、壯士的肉、馬和騎馬者的肉、並一切自主的、為奴的、以及大小人民的肉。

我們現在來到基督在能力裏再臨的偉大宣告。曾向耶穌和司提反打開的天，現在向萬王之王和萬主之主的耶穌打開。我們曾憑著信心認識祂是聖別與真實的，而且是忠信真實的見證人。最後，現在祂不是作為見證人，而是在審判中，除了審判本身，祂是祂的信實和真理的見證人。祂出現的性質很單純，但是非常重要。在這裏首先是一般性的審判，但是以戰爭的形式出現，不是我們稱之為開庭的審判，這裏是得勝的能力。開庭的審判是從第20章第4節開始。祂的眼睛有神聖審判的穿透力。祂頭上戴著許多冠冕，見證了祂各樣和宇宙般的王權。但是，儘管祂是如此顯為人，但祂卻得著無法參透的榮耀*{註17}；對此祂有心智的能力，但還沒有顯現出來。祂是報仇者，祂的衣服蘸在血裡。

*{註17}關於祂的人位和服事也是人無法參透的。因為除了父，沒有人認識子。這是祂被人棄絕的秘密。祂就是那樣，當祂在世界上的時候也必須是如此。但是，世人在撒但的影響下不會認識這一點。在祂的降卑裏，祂神聖的榮耀一直把祂本人維持在無法測量的深處裏面。現在，祂雖然在榮耀裏顯現；但是，至今為止，祂自己的人位和性情仍然隱藏在無人能追尋或參透的奧秘裏面。祂所啟示出來的名是神的話。因為神在恩典或能力裏將祂啟示出來，好叫祂被人認識時，我們才能認識祂。但是祂作為神子的身位始終是人無法追尋的。祂的名被寫下來，所以我們認識那原本我們無法認識的名，意即，人不是不認識而是無法認識祂。但是現在祂使神與人關係的性質和祂對這個關係的要求得以實現，就是關於他們要與神同在，以及神在與他們在自然關係中對他們該是甚麼，也啟示他們所該承擔的責任。審判與這些有關也與我們自己有關。

我們可以在這裡指出，所有這一切都刻畫出祂的性質，照著審判本身所顯出來的祂。祂是啟示者，是神的話，是神永遠的性質，在創造之先祂是什麼；現在在審判裏使祂的所是成為真實的。

基督的勝利；呈現出祂對獸和假先知最終的審判；撒但被投入無底坑(十九19-21)
¹⁹我看見那獸和地上的君王、並他們的眾軍都聚攏，要與騎白馬的並祂的軍兵爭戰。²⁰那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，藉此迷惑受獸印記，並拜獸像之人的假申言者，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏。²¹其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了，所有的飛鳥都喫飽了他們的肉。

天上的軍隊他們的衣服沒有沾著血。他們是得勝的。他們在祂的得勝裏單純而且完全的跟隨著祂，他們是祂所揀選，呼召和忠信跟隨祂的人。儘管他們有份於祂對獸的得勝，但他們無份於對以東的報仇。對以東的復仇具有更屬世的性質，與猶大有較多的關係。亞述人在那裡（見詩篇第83篇），而不是獸在那裡。獸和假申言者被從天上降下來的祂毀滅了。 祂用口中的杖擊殺列國，用鐵杖轄管他們：因此眾聖徒必與祂同在。（啟二26、27）。祂也踹著酒醡*{註18}。
*.得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；（啟二26、27）
*{註18}祂也是獨自完成這事，並不是說聖徒不會與祂同在作祂的隨從，可以這麼說，因為執行審判是祂獨有的權柄。在以賽亞書(六十三3，5)中只說過眾民裏沒有一個人與祂同在。但在法庭的審判中，審判是交給他們的。
*.我觀看，見無人幫助；我詫異無人扶持；所以我自己的膀臂為我施行拯救，我的烈怒將我扶持。我在怒中踹下眾民，在烈怒中使他們沉醉，又將他們的血倒在地上。(賽六十三:3，5)

正如以賽亞書六十三章所述，這是更屬世的部分。因此，坐在雲上的祂將鐮刀丟到地上。有一位天使將葡萄倒入酒醡裏，然後踹這個酒醡*{註19}—這裡經上並不是說由那位坐在雲裏的來踹。
*{註19}我已經說過，踹酒醡與收割是不一樣的審判：有麥子賜給收割的人。踹酒醡是表徵報仇，是正義的報仇。

審判獸和假申言者是屬天的性質，這是神的話，是天上的主的話；酒醡是屬地的。祂是公開的，正式和內在的萬王之王和萬主之主。獸和申言者被活活地丟入火湖裏：這是目前最終的審判，其餘被審判所殺。對於這些受騙之人最終的審判不是在這裡進行。撒但還沒有被扔進火湖裏，而是被扔進無底坑裏，群鬼曾懇求主不要將牠們打發去無底坑那裏。撒但被拘禁在無底坑那裡，以免牠欺騙萬國ㄧ千年之久。在這ㄧ千年期間裏，不會有撒但的試誘。

第二十章

在和平中行使審判的權柄，並將這權柄賜給聖徒：他們要與基督同活並作王一千年；第一次和第二次的死；眾聖徒和他們敵人的命運(二十1-5)
¹我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鎖鏈。²他捉住那龍，就是古蛇，也就是魔鬼，撒但，把他捆綁一千年，³扔在無底坑裏，關起來，封上印，使他不得再迷惑列國，等那一千年完了；以後必須暫時釋放他。
⁴我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過它印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。⁵這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。

現在，邪惡的力量已經被擺在一邊了，我們可以在平安裏行使所交給聖徒的審判權柄。申言者不僅看到在但以理書第7章所設立的寶座，而且有審判的權柄賜給眾聖徒，他們也坐在寶座上。除了一般交給他們的審判之外，還提到了兩個特殊的種類，因為他們似乎來的晚一點，或者已失去他們自己的那一部分：就是那些為耶穌作見證而被斬首的（在教會結束後，因為我們是在啟示錄的時期裏）;以及那些沒有拜獸的人。（比較六9-11;十三15）這些人以及以前離開的聖徒，在與基督同活和作王一千年中有他們自己的那一部分。但是那些不是屬於基督的人，直到一千年過去，其餘的死者才會復活*{註20}。
*{註20}在這裡應該指出，根據真正的讀法，活著和作王的聖徒當然是復活的。 “其餘的死人還沒有復活，(啟二十5)”等。因此它在這裡明確地用於復活的聖徒，正如以下的話所證實：“這是頭一次的復活。”(6)
⁶在頭一次復活有分的有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。

這些人終於要從第二次的死中被釋放。他們所經歷的頭一個死是因著罪所帶來天然的工價，這個死是出於必然的；第二次的死是對罪最終的審判，他們不會經過第二次的死。第二次的死對他們沒有權勢。相反，他們與神和基督有著特殊的關係，他們成為神和基督的祭司，並要與祂作王一千年。

他們也是眾祭司和諸君王。請注意，在這裡，約翰的著作不斷地將神和基督聯合在同一個思想中。這樣，獸和假先知就在火湖中，他們的軍隊被殺，撒但被綑綁在無底坑中，復活的聖徒作神和基督的祭司，與基督一同作王一千年。此處未給出細節和效果以及記號。目的是要在本書的時期給聖徒，尤其給是受苦聖徒他們的地位。其餘的內容以一般的事實呈現，審判的寶座上有一些人坐在上面；但特別提到申言者之中的忠信者。

撒但再次被釋放；對人最後和必要的試驗；神從天上審判；撒但的結束；神忿怒行使結束了(二十7-9)
⁷那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，⁸要出來迷惑地上四方的列國，就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰，他們的數目多如海沙。⁹他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城，就有火從天降下，燒滅了他們。

當一千年結束後，撒但又要被釋放(7)。牠上來到地上，但牠再也不能上到天上。但是萬國都要受到牠試探的考驗(8)。他們甚至沒有見過基督，也沒有享受過基督榮耀的果子，如果人的心需要倚靠些甚麼，因為人是墮落的，所以沒有其他方法可以穩固人的心。多如海沙的人們(8)，他們一旦受試誘，就會落在撒但的手中；但是對享受祝福的人來說，在他們得著祝福的地方不會存在著不忠信（也許是不忠信被切斷），那裡也沒有什麼可以引誘他們的，但是只要他們(指那些沒有見過基督，也沒有享受過基督榮耀的果子，墮落的人)受了試探，只要他們的心受到試誘，他們就會表現出不忠信來。這是對人類的最後一次必要的試誘；之所以需要這個試誘，是因為他們最終無法用天然的心來享受神，這天然的心並沒有經過試驗，當人經過這個試驗，他們所要得著的福份，就是擁有當前、可見、榮耀這一面的基督。
¹⁰那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺火湖裏，也就是獸和假申言者所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

被欺騙的群眾，不僅限於地的三分之一或特殊的豫言地區，而是廣及這地的寬度，直抵聖徒的營，將其與蒙愛的城耶路撒冷包圍。認識這一點這是非常重要的，基督沒有特別在他們中間。他們顯然被敵人包圍。主已許可所有這些試驗成為個人忠信的分野。如果祂出現，這些敵對的群眾當然不可能上到那裏去，對人心徹底的試驗也，不能證明聖徒的忠信，他們不會跟隨撒但的試誘。他們即使被敵人壓迫和包圍，但是他們仍然忠信。一旦完成了分別和充分的試驗，神的審判就要從天落在他們身上，並摧毀他們。然後，魔鬼要被扔進火湖，獸和假先知都已經在那裡，他們永永遠遠受折磨(10)。

這就結束了神的忿怒和破壞敵對力量的執行，這是一個奇妙的場景，這個敵對的力量就是神在這世上的仇敵！現在，審判的能力坐在它自己的權利上進來了。我們可以指出，迅速地行使這權利不是本書內容的一部分。審判並發動戰爭的主，摧毀了獸的敵對力量，屬天的聖徒被帶到榮耀裏。當一千年結束的時候，從天而降的火燒滅背叛的群眾。但是這裡看不到馬太福音第25章的審判，除非與啟示錄第二十章4節的審判聯結起來才有可能看見。

白色大寶座前對死人的審判；神對付諸魂；生命冊；火湖第二次的死(二十11-15)
¹¹我又看見一個白色的大寶座和那坐在上面的，從祂面前天地都逃遁，再無可見之處了。¹²我又看見死了的，無論大小，都站在寶座前。案卷展開了，並且另有一卷展開，就是生命冊。死了的都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。¹³於是海交出其中的死者，死亡和陰間也交出其中的死者，他們都各自照所行的受審判。¹⁴死亡和陰間也被扔在火湖裏，這火湖就是第二次的死。¹⁵無論誰在生命冊上不見是記著的，就被扔在火湖裏。

現在死人的審判來了。在這裡當這個審判還沒有來到。先有一個白色大寶座設立起來(11)；審判是根據神性情的純潔進行的。這不是對付這地或對付邪惡的力量，而是對付諸魂。天和地都消失了，那一切僅僅是審判的場景。人心的秘密要受到認識他們之主的審判。天和地在坐寶座的祂面前都躲避起來，死人，無論大小，都站在寶座前(12)。審判是根據他們所行的，就像寫在記錄的冊上。我們可以看見另一個要素。照著神的定旨，只剩下神主宰權能的恩典*{註21}。
[註21]因此，神的定旨和人的責任永遠不會混淆，但從伊甸園開始，這兩棵樹並排著；生命被帶進在律法底下人所當負之責任的關聯裏，人所當負的責任放在第一位，藉著人的失敗，證明了人不能站在神面前；但這問題只有在基督裡才能得到解決，基督承擔了我們的罪，為我們的罪而死，如今祂是生命。在基督裡，生命的旨意和生命的應許首先在基督裏臨到人、然後是地上受造之物該負的責任，接著是成就神定旨的恩典，藉著十字架，在義裏來到

還有一本生命冊。凡沒有記在上面的人，都會被扔進火湖中。但這是對整個人類和這個世界最終結束和分別的一幕。儘管他們是根據他們個人所行的受審判(12)，但主宰權能的恩典不能拯救任何ㄧ位名字沒有在恩典冊上的人，他們要被扔到火湖(15)。海要交出其中的死人(13)；包括死亡和陰間也交出死在其中的死人。神的審判永遠終結了死亡和陰間。天地都過去了，但他們要被復興；然而死亡和陰間從來沒有被復興。對牠們來說，只有神聖的毀壞和神聖的審判。因為牠們被視為撒但的力量。撒但擁有死亡的能力和陰間的門；因此，牠們將永遠藉著審判被毀壞(14)。

牠們(死亡和陰間)將永遠不再擁有力量。牠們是人位化的；但是，當然沒有折磨牠們或懲罰牠們的問題：當魔鬼本人被丟進來的時候，撒但就受到折磨和懲罰了。但是死亡並沒有因此而消滅；因為死了的惡人還沒有復活受審判。現在他們復活了；最後的仇敵人被摧毀。我不懷疑這幅圖畫的力量在於，所有死人現在要受審判（死的力量曾經得著陰間的全部內容）並要被拋入火湖，因此死和陰間在牠們原來的地位上已無處可容，藉著把牠們都丟進火湖裏面，死亡和陰間徹底被審判終結了。聖徒們早就從牠們中間出來了，但牠們仍然存在惡人中間。現在，根據白色寶座的審判，這些都被扔進了火湖，這個就是第二次的死。生命冊就是逃避死亡和陰間的限度和範圍。

第二十一章

新天新地；神是一切又在一切之內；聖城，新耶路撒冷，神道路的全部歷史結束(二十一1-2)
¹我又看見一個新天新地；因為第一個天和第一個地已經過去了，海也不再有了。²我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。

但是在那裡有新天和新地；再也沒有海，再也沒有分離，再也沒有世界任何部分不被帶到神面前，成為在祂面前有次序的地。在這裡我們找不到任何中保的國。羔羊不在這裏。神是一切又在一切之內。不再有悲傷或哭泣，神屬地的子民與世上的居民沒有區隔。這些都是神的子民，神親自與他們同在，祂的帳幕與他們同在。這是聖城，新耶路撒冷。教會帶著她自己的性質，以特別的方式成為神的居所，當這不變的狀態到來的時候，一切都要更新。神是終點，也是起點。口渴的神要以生命之泉更新他們，得勝者將要繼承萬有。基督徒的世界現在是偉大的利非訂(出埃及記第十七章)。這是最終祝福的雙重部分：他有神作他的神，並成為祂的兒子。那些懼怕這條路的人，就是沒有勝過世界和撒但，卻走在進罪孽之中的人，他們的份是火湖。這就結束了神全部道路的歷史。
*.利非訂：以色列人在這裏因缺水而爭鬧，神命摩西擊打磐石使水流出來，使百姓可以喝

屬天之城；它與在地上千年國的關聯；屬天能力所安排的座位；神行政新的和現在屬天的首都(二十一3-9)
³我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在，作他們的神。⁴神要從他們眼中擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。³我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在，作他們的神。⁴神要從他們眼中擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。⁵坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。⁶祂又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。⁷得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。⁸惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切虛謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。⁹拿著七個金碗，盛滿末後七災的七位天使中，有一位來對我說，你來，我要將新婦，就是羔羊的妻，指給你看。

接下來是對屬天之城的描述，就像我們之前對巴比倫的描述一樣。揭示它的屬天性質和與在地上千年國度的關係。就像巴比倫的情形一樣，七位天使中的一位天使來將新婦啟示給申言者，就是羔羊的妻。地上審判的結果是帶來更好和更高的祝福。申言者像摩西一樣被帶去看應許的景象，並糗他看到新耶路撒冷從神那裏從天而降。這是她從神而來的雙重特性，她的源頭是神聖的，也是屬天的。（比較林後五1因為我們知道，我們這地上的帳幕房屋若拆毀了，必得著從神來的房舍，非人手所造，在諸天之上永遠的房屋。）她是屬神和屬地的。她是屬天的天使般的。從前她兩者都不是：她的源頭是神聖的，她的性情和性質是屬天的。她穿上神聖的榮耀：她必須以基督的工作為基礎。她是透明的碧玉，碧玉被用作神聖榮耀的象徵（四3）。她是牢靠的，有又高又大的牆。她有十二個門。天使成為了這座大城自願的守門人，這是基督救贖工作榮耀的結果。這也標誌著這產業，藉著人將教會帶進榮耀，在神的創造和屬天旨意秩序中處於最高地位，而天使以前曾是這些的管理者。
(二十一10-21)
¹⁰我在靈裏，天使帶我到一座高大的山，將那由神那裏從天而降的聖城耶路撒冷指給我看。¹¹城中有神的榮耀；城的光輝如同極貴的寶石，好像碧玉，明如水晶；¹²有高大的牆；有十二個門，門上有十二位天使；門上又寫著以色列十二個支派的名字；¹³東邊有三門，北邊有三門，南邊有三門，西邊有三門。¹⁴城牆有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的十二個名字。¹⁵同我說話的拿著金葦子當尺，要量那城、和城門城牆。¹⁶城是四方的，長寬一樣；天使用葦子量那城，共有一萬二千斯泰底亞，長寬高都相等。¹⁷又量了城牆，按著人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。¹⁸牆是用碧玉造的，城是純金的，如同明淨的玻璃。¹⁹城牆的根基是用各樣寶石裝飾的。第一根基是碧玉，第二是藍寶石，第三是瑪瑙，第四是綠寶石，²⁰第五是紅瑪瑙，第六是紅寶石，第七是黃璧璽，第八是水蒼玉，第九是黃玉，第十是翡翠，第十一是紫瑪瑙，第十二是紫晶。²¹十二個門是十二顆珍珠，每一個門各自是一顆珍珠造的，

十二個門表徵充滿行政管理能力的屬人完全。這門是審判的地方。我們經常看到十二代表完全和行政的能力。它的性質由十二個支派的名字來標記。神在這裏曾如此管理。他們不是城的根基；而是在這裡所看見這能力的性質。有十二個根基，但這些根基是羔羊的十二使徒。他們在工作中是屬天之城的根基。這樣，創造性和屬天旨意能力的彰顯，行政（耶和華）和曾經在耶路撒冷成立的教會，都聚集在這屬天的城，這城是屬天能力有組織的座位。

這城雖然是羔羊的妻和新婦，卻不是以新婦出現在這裡。她不是以保羅可以接近基督那有福的性質出現。這是在十二使徒之下建立在耶路撒冷的教會，這是屬天能力所構建的座位，這是神行政下新的，現在是屬天的首都。他們在地上生活的時候曾經為羔羊受苦並服事，他們是在祂之下所建立屬天的人。她與基督同樣的廣闊，又是完全的，是神所衡量和神所得著的。現在，她不是被丈量過的餘民；她就是這城。

她沒有神聖的完全（這是不可能的），但是她具有神聖所賜的完全。她是一個立方體，每邊都相等，有限的完全。因此，這牆（它們僅僅是表號）是12乘12表徵完全的。穩固這牆的是憑著神聖的榮耀。正如經上所記屬地耶路撒冷：“耶和華要將救恩立為城牆和外郭。”(賽二十六1)。

這城所彰顯的性質(二十一21-23)
城內的街道是純金，好像透明的玻璃。²²我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。²³那城內不需要日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。

這城本質上是由神聖的義和聖別所構成的，這聖別是由透明如玻璃的純金所表徵的。現在，它是藉著這話活在地上、在人裏面作工且應用在人的身上，成為整個城最適切的性質（以弗所書四24）。與該受造之物有關的寶石或是光之神性情的各樣顯出（見以西結書28章的活物；在大祭司胸牌上的恩典），現在在永遠的榮耀裏照耀著，並裝飾這城的根基。城門有屬靈上的美麗，在教會中並以榮耀的方式吸引基督。人們所走在其上的街道本身，沒有帶來玷汙人的危險，這條大道就是義和聖；所有走在義和聖進來的人，都踏在這條透明如水晶的純金街道。

人可以接近這城的殿；她的光(23)
²³那城內不需要日月光照，

神的榮耀是無法隱藏的，因為這榮耀的顯出是令人畏懼的，人不能靠近這殿，因此他們無法接近神所隱藏的地方。全能的主神和羔羊是這城的殿。他們只能帶著他們自己的性情和榮耀來接近這殿，他們只被完全彰顯出來的(榮耀)所包圍。

這裡也不需要神所創造的光；在這城裏神聖性情的榮耀照亮一切，羔羊是其中的燈臺。

這城的性質
因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。(23)

注意這裡，不是以父為殿。這裏所啟示出來的是時代的掌權者，真神和羔羊成就了祂的榮耀。這就是這城的性質。

這城與地上之人的關係；她的居民；惡人不能進入這城；那些只有找著這城的人才能進入那裏(二十一24-25)
²⁴列國要藉著城的光行走，地上的君王必將自己的榮耀帶進那城。²⁵城門白晝總不關閉，在那裏原沒有黑夜。²⁶人必將列國的榮耀尊貴帶進那城。

這異象繼續把這城與地上之人以及這城居民之間的關係顯明出來：這是一種看來好像是不一致的事物，但卻不是真的這樣；因為這城被視為是新婦的產業。談到這城的居民，那是個人的福份。在地上審判中倖免的列國，要行在這城的光中。在某種程度上，就是行走在今天的教會裏，那麼這榮耀將要被成全。這城裏面的居民享受城內直接的光；這些世人要傳遞榮耀之光。地上的諸王將他們的尊榮和榮耀帶到那城裡。他們要得著諸天和屬天的國，成為一切的泉源，並把他們的力量帶來臣服於基督。城裏不再有夜晚，它的門永遠是敞開的；因為儘管神聖的安全使邪惡無法靠近，所以沒有任何防禦邪惡的需要。
²⁷凡俗污的，並那行可憎與虛謊之事的，絕不得進那城，只有記在羔羊生命冊上的，纔得進去。

諸王自己將他們自願的臣服帶到這城裏來。但是，外邦人的榮耀和尊榮也跟著來。天被視為這世界所有榮耀和尊榮的源頭。因此，這些現在都成真了。沒有任何污穢(俗污的)能進入那裡，也沒有偶像和行虛假的(那行可憎與虛謊之事的)。人的惡和撒但的欺騙都不能存在或在這城裏製造任何敗壞。今天在教會裏面，多少時候當有任何良善的事建立起來的時候，有謹慎之心的人都知道邪惡會進來，撒但的欺騙和敗壞也會進來！可以肯定的是，這些事情已經永遠不可能再發生了。這城不僅沒有邪惡，而且邪惡也沒有進來的入口，這是聖城的性質。那裡的事物源於完全的恩典，將那些在這城裏蒙福的情感都與羔羊聯在一起。只有名字在羔羊生命冊上的人，才能在這城裏找到他們的地位。

第二十二章

聖城與這地的關係；神的河和生命樹；在神不斷的同在中祝福之源；祂的僕人永遠作王掌權(二十二1-5)
¹天使又指給我看在城內街道當中一道生命水的河，明亮如水晶，從神和羔羊的寶座流出來。²在河這邊與那邊有生命樹，生產十二樣果子，每月都結出果子，樹上的葉子乃為醫治萬民。³一切咒詛必不再有。在城裏有神和羔羊的寶座；祂的奴僕都要事奉祂，⁴也要見祂的面；祂的名字必在他們的額上。⁵不再有黑夜，他們也不需要燈光日光，因為主神要光照他們；他們要作王，直到永永遠遠。

聖城與地的關係雖然不是在地上卻是無處不在。神的河更新了這城，生命樹的果實成熟了，給這城的居民作食物，它的葉子為了醫治萬民。只有得著榮耀的人才能吃到不斷增長的果子；但是這樹上的葉子成為它外在的顯出和展示，是地上萬民的祝福。我們看到恩典成為在榮耀裏教會的性質。不為屬地的耶路撒冷服事的民和國將徹底滅亡，這城將保留其屬地君尊的特性；至於教會本身：她以其為食物之樹的葉子用於醫治。不再有詛咒。神和羔羊的寶座就在城內。這裡是祝福的源泉，而不是詛咒之源；祂的僕人要服事祂。他們比現在要更常服事祂。在此讀者也要再次注意，約翰的著作中經常提到神和羔羊是如何是一的。祂的僕人將享有祂不斷同在這個最大的權利，他們要看見祂的臉面，當祂自己向所有人顯現之時，他們要屬於祂。在這城裏沒有黑夜，也不需要燈光或天然的光，因為主神把光賜給了它；至於祂的僕人們的情形，他們要作王不只一千年，就像他們統治整個地一樣，而是永永遠遠作王。

這就結束了對屬天之城和整個豫言內容的描述。接下來的內容包括基督對於教會的警告，思想和關係的最終發表。

警告那些有關的人，因為基督快要回來了，所以他們注意這本書的說話；約翰對天使的敬拜被拒絕了；當本書的見證被封閉時，人們將保持原樣受審判或得到祝福；基督必要快快再來(二十二6-7)
⁶天使又對我說，這些話是可信真實的；主，就是眾申言者之靈的神，差遣祂的使者，將那必要快發生的事指示祂的奴僕。⁷看哪，我必快來！凡遵守這書上豫言之話的有福了。
(二十二8-9)
 ⁸我約翰就是那聽見又看見這些事的，我聽見又看見了，就在將這些事指給我看的天使腳前，俯伏要拜他。⁹他對我說，千萬不可。我與你、和你的弟兄眾申言者、並那些守這書上之話的人，同是作奴僕的，你要敬拜神。
天使宣告這些事是真實的，也宣告眾申言者的主神是真實的，不是作為主耶穌基督的神與父，也不是藉著那靈住在教會裡面直接教導教會的，而是作為申言者的主神，差遣祂的使者將這些事告訴祂的僕人。基督像古時那樣，以申言者的靈，升到祂自己的見證說，” 看哪，我必快來！凡遵守這書上豫言之話的有福了。這裡所看見的教會不是這裏豫言的主題，而是被視為“那必要快發生的事”，但未計算時間，特別是祂要再來的時間。那保守它的，就是書中所關注的人，他們得到警告，基督很快就要來到那裡。毫無疑問，我們所有人都可以藉此得著益處，但是我們不在它所說的場景中。約翰因著對使者的威榮印象深刻，仆倒於地並且拜想要他。但是教會的聖徒即使是申言者，也不該回到古代的不確定之中。這位使者只是一個普通的天使，是與約翰同作奴僕的，也是與他的弟兄眾申言者同作奴僕的：天使告訴他要敬拜神。
(二十二10-12)
¹⁰他又對我說，不可封住這書上豫言的話，因為時候近了。¹¹行不義的，叫他仍舊行不義；污穢的，叫他仍舊行污穢；義的，叫他仍舊行義；聖別的，叫他仍舊聖別。¹²看哪，我必快來！賞罰在我，我要照各人所行的報應他。

在啟示錄這裏沒有像對但以理所說要封住豫言：時間已到。那時見證要封閉，人就要保持原樣以受審判或得祝福。基督很快就會來到，每個人都照著他的工作受審判。第7節以祝福的形式來警告所提到的那些情況，為了保守本書所說的，但第12節記錄了基督要來施行一般性的審判。

基督宣告自己在萬有以前也在萬有之後祂是神；蒙贖回者，被潔淨之人的福分；基督是明亮的晨星(二十二13-16)
¹³我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。¹⁴那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城。¹⁵城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的、和一切喜好並編造謊言的。¹⁶我耶穌差遣我的使者，為眾召會將這些事向你們作見證。我是大衞的根，又是他的後裔，我是明亮的晨星。

最後，基督自己宣告，祂就是在第12節中提到的“人”一詞，也就是說祂是阿拉法，俄梅嘎，是首先的，是末後的，是在一切之先也在一切之後的神；並充滿這段時期的神。我想我們應該把他讀為真實的：“那些洗淨自己袍子的有福了，可得權柄到生命樹那裏，也能從門進城。”蒙救贖的，洗淨自己(袍子)的人可以進入那裡，並吃生命樹；因為我想這是吃在這樹上的果子。城的外面是不潔淨和暴力的人，是那些熱愛撒但虛假和拜偶像，犯罪反對潔淨，反對鄰居，反對神，並跟從撒但的人。

這樣就結束了啟示錄總結的話。主耶穌現在向約翰和眾聖徒說話，啟示祂自己的身位，並宣告祂的身份，以祂顯現的性質對他們說話。“我是大衞的根，又是他的後裔。”以色列暫時應許的起源和繼承者；但不僅如此，祂是明亮的晨星。從兩個方面來看，這都是祂出現之前祂的所是。照著肉體，只有前者對於以色列來說祂是大衛的後裔。但是主卻還有另一個特質。祂還沒有在這個蒙昧無知的地球上成為公義的太陽；但是，憑著信心，黎明在望，教會在晨曦中看到了祂，在夜晚，祂是晨星，我們要按照祂自己的話，來認識祂，在祂光明屬天的性質上，這個性質不會喚醒沉睡的世界，但卻是那守望者所喜悅和熱愛的性質。當太陽升起時，祂就不會那樣被人認識：這地永遠不會像那樣來認識祂，那時祂要光明的像白天一樣。當基督在這個地位上的時候，那靈住在地上的教會裏，教會有她自己與主的關係。她是基督的新婦，她的渴望是向著基督的。

那靈和新婦的呼喊；我們共同的盼望和願望；邀請“凡願意的”來(二十二17-21)
¹⁷那靈和新婦說，來！聽見的人也該說，來！口渴的人也當來；願意的都可以白白取生命的水喝。¹⁸我向一切聽見這書上豫言之話的作見證：若有人在這話上加添甚麼，神必將寫在這書上的災害加在他身上；¹⁹若有人從這書上豫言的話刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。²⁰見證這些事的說，是的，我必快來！阿們。主耶穌阿，我願你來！²¹願主耶穌的恩與眾聖徒同在。阿們。

因此，“那靈和新婦說，來。”這不是來自審判者和賞賜者的警告，而是照著恩典所為她定下的關係，為著喚醒新婦的盼望。這也不是出於單純的感覺或願望：這是出於住在教會中那靈的引導並給她思想的建議。但是，那靈也轉向其他的人，而且那些享受這種關係之人的心也轉向其他的人。“聽見的人”，就是盼望教會中凡聽見那靈說話聲音的人，邀請他們加入這個呼喊，說，來。這是我們共同的盼望，也應該是我們共同的願望；對於將要臨到這地上之事的感覺和現在所存在之事物將要失敗的感覺，我們認為這話在真理上僅有次要的動機，好敦促所有人大聲疾呼。

但是聖徒們在這裡還有另一個地位。他的盼望不僅是追隨升到天上的神，並追隨屬天的新婦，而且他還要藉著彰顯在基督的愛和這活水的產業（儘管那不是屬於新郎的），從而返照神的性質。祂轉過身，邀請其他的人“口渴的人也當來”，然後向世人宣告：“願意的都可以白白取生命的水喝。”因此，在這節經文中，使我們認識到屬天聖徒整個的地位，使我們認識教會的地位，就從他盼望基督的來臨，一直到他呼召任何願意前來的人。

警告我們要持守本書的完整性；基督歡呼的保證；聖徒的回應； 耶穌對這心(聽見這話之人的心)的應許，盼望和末了的話

這本書的完整性是藉著鄭重地警告人們，凡從這書上豫言的話刪去甚麼的人，會失去生命樹*{註22} 和聖城的危險，來維持這本書的完整。然後，基督藉著保證祂必快來，來鼓勵聖徒的心；以及激勵真正聖徒們的心，以無偽熱誠的盼望來回應：“我願你來！主耶穌。”然後，使徒以恩典的問安，結束這本書，留下了應許和渴望作為耶穌對這心最後的說話。
若有人從這書上豫言的話刪去甚麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的分。22:19
*{註22}這裡真正的讀法是“樹”，而不是“書”；因為生命之書(生命冊)不是生命，也不是我們被最終寫在那裡的書，儘管生命冊有“原始本相”的記錄，除非這本書確實是在創立世界之前就寫好在那裡的：但是，即便如此，和得著生命也不是同一件事。
*.這是因為欽定本以及新欽定本，Douay-Rheims Bible，Douay-Rheims Bible，Literal Standard Version都翻成生命之書，所以達秘在這裏辯明真理：
King James Bible
And if any man shall take away from the words of the book of this prophecy, God shall take away his part out of the book of life, and out of the holy city, and from the things which are written in this book.

認識在啟示錄開頭和結尾眾聖徒所站的地位之間的區別

在此請讀者注意，在本書的開頭和結尾，在豫言之前和之後，我們都要以美好的方式來認識眾聖徒的地位。前者，在整本書的開頭，使個別聖徒認識藉著基督已完成的事所臨到眾聖徒的祝福；後者，就是教會整體所得著的地位，因此使在這福音之下的聖徒，與那些藉著在本書中所豫言的話，使他們得以認識自己情況的人有明顯的區別。(達秘可能是說在恩典時代、福音仍然廣傳的時代，那時的教會是站在基督完成工作所帶教會祝福的地位上；但在末世的教會，他們藉著啟示錄所揭示、所預言的話來認識他們處的環境。)“祂愛我們，用自己的血，把我們從我們的罪中洗淨了；又使我們作祂神與父的君王和祭司(啓一5)。--這個引經是用來表明教會是站在基督所完成工作帶教會祝福的君王和祭司地位上

基督一旦得著尊名（在兩種情況下都是這樣），就能在眾聖徒中間喚醒基督的愛以及他們與基督的關係。他們已經藉祂自己的血從罪中洗淨了，成為君王和祭司歸於神和祂的父，在這個申言的任何部分得著發展之前，他們的地位和狀態就都已經確定了，在要來的國度裏眾聖徒將享有那個地位，而不是享有在基督底下蒙祝福的地位，而是享有與祂同在的地位。在啟示錄開頭(啓一:5)這裡，他們的地位只是得著國度和祭司的職任；這是祂第一次來時所帶給眾聖徒個人的職銜。他們是蒙愛的聖徒，是用祂自己的血所洗淨，並在國度裡與祂同在一起的眾聖徒。

基督是晨星；以積極的愛心所召聚出來的教會；聖靈和新婦對基督第二次降臨的渴望；那靈的呼召

在這本書的結尾，基督被啟示為晨星，這不是屬於豫言的部分，而是屬於等待祂來之教會的地位，晨星與祂同在為著她自己和國度。{比較給推雅推喇得勝者的應許*{註23}。這是在積極的愛中所汲取出來的（不是像以前那樣，在那裏我們只是蒙愛的也是我們藉以被造的）這愛首先是指教會所認識的基督，這教會與祂自己有關係，然後是指聽見的眾聖徒，接著是指口渴的人，最後是指所有的世人。
*.我又要把晨星賜給他。(啟二28}     
在基督第一次顯現時，看見祂星的，（太二2，9∼10，）不是猶太宗教家，乃是星象家。在基督第二次顯現時，祂對那些儆醒等候祂來的得勝者，乃是晨星；但對所有其餘的人，祂只出現如日頭。（瑪四2。）
*{註23}比較路加福音第9章(九:35)中明亮雲彩的地位。那裡有父的聲音。
有聲音從雲彩裡出來，說，這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽祂。路九35

教會的盼望，就是與那靈同在的新婦的盼望，直接指向基督第二次為她自己而來，指向得著這個晨星。然後那靈轉向眾聖徒，呼籲他們對耶穌說：快來，來加入這個盼望。但是我們現在有那靈，雖然還沒有得著新郎；因此，凡是口渴的人都得呼召來喝，因此我們要把福音宣揚到國外：“願意的都可以白白取生命的水喝。”這就是在聖徒裡面運行的愛，傳揚基督達到世上所有的罪人。