馬克思認為人是社會關係的總和。就佛教來講，這句話可能要擴充為：人是關係的總和。人不光有社會關係，還有和自然的關係，以及自己和自己的關係。可以說，整個人就是關係。佛法看世界最核心的見解可以用一句最通俗的話來概括：只有關係，沒有東西。你說有一個什麼嗎？沒有。任何一個什麼都是各種關係，也就是因緣。所有的一切都是因緣。你說這是杯子，這是一個壞人，這是一個仇人，這是一個討厭的人。有這個東西嗎？有這個被你用名字安立的東西或者人嗎？沒有。只有因緣。學佛的人不應該簡單地用好和壞這樣的詞安在一個人的身上，你應該去理解你所說的好和壞背後的因緣是什麼，關係是什麼。
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實際上，有這種理解，有這種觀察，你就不會被假名所迷惑，不會被那些愛憎的判斷、情緒所左右，煩惱就會減少。但是一個學佛人剛開始做到這一點並不容易。這需要訓練，不經過訓練你是很難達到的。我們現在也許還沒達到，我們可以先做第一個功課，就是我們要在這種關係中去看他的功德、他的恩德，甚至於某一事物它的價值。比如說，在生活中往往有人跟你過不去；在商場上，你有競爭對手；在國際環境中，有對我們不友好的國家。這些看似不利的因素，如果我們換一個角度，我們會發現這些也有它的價值。這一些的因素他都能夠強化我們的憂患意識。有了憂患意識，我們就不敢放逸，我們就能夠自強不息、不斷進步。
第二個快樂的要點是：多想我擁有什麼，少想我沒有什麼。
有一句話叫“知足的人最富有。”一個人不管他多麼富有，只要他還覺得自己不夠，還覺得自己需要很多東西，那麼他仍然是一個窮人。一個人不管他現實中擁有多少，他能夠知足、安住於當下，那麼可以說他也是一個富有的人。佛教裡面講六道，有一道叫餓鬼。我們寺院每年都要放焰口，就是幫助那些餓鬼眾生。餓鬼道的眾生有什麼特徵？餓鬼道的眾生就是老是不滿足，老是有欲求。他們的需求很大、肚子很大，但咽喉很細，所有到他們跟前來的東西，都不會令他們感到滿足，感到愉快。所以佛法就描述他們總是在飢餓狀態中，總是需要、需要、需要……這就是最大的貧窮。其實人生的富有應該是來自於你能放下，來自於你知道自己擁有什麼。
有這樣一個故事。有人供養了佛陀幾塊糖，一個乞丐過來向佛陀乞討他手上的糖。佛陀說：我可以給你這個糖，但是有個條件，你只需要說一句“我不要”，我就給你。後來這個乞丐鼓足了很大的勇氣，他說了一句“我不需要這個糖”。當然佛陀兌現了諾言，把糖給他了。後來有人問佛陀為什麼跟乞丐這麼講？佛陀說：你知道這個乞丐為什麼成為乞丐嗎？因為他過去很多生，從來沒有說過我不要，他總是說我要、我要、我要……其實“我要”的意思是什麼？是我不夠，是我還要。這種狀態就是餓鬼的狀態：老是需要，老是不夠。
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最大的富有是你知道你擁有什麼。我們在生活中經常會忘記這一點，忘記自己擁有什麼，光想著自己沒有什麼。如果給你一張紙，讓你寫下你沒有的東西，顯然你很快就會將這張紙寫滿。現在我給你一個很厚的筆記本，讓你寫下你沒有的東西，你需要的東西，你也會很快寫滿。把我們這個齋堂全部放滿了筆記本，在所有這些筆記本里面寫上你需要、你沒有的東西，相信你也能寫滿。我相信把地球上每一個地方都放上筆記本讓你寫，你也能寫滿。但是我們想過我們擁有什麼嗎？這是個大學問。
我們大家可能都聽到過一個故事：有個人他為沒有鞋而發愁，另外一個人他沒有腳，卻安慰這個沒有鞋的人說：“你看我沒有腳，你只是沒有鞋啊！”他的意思是說，你看我沒有腳，而你擁有腳啊！現在我們的整個社會在變革中，這讓我們的生活也發生很大的變化。對這些變化有的人覺得難以接受。其實你難以接受的時候，你想想你擁有什麼，你也就能接受了。你還擁有身體，擁有健康，擁有家庭等等。
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