首先提出眾生在認知層面上狹劣的特點：“知小而不知大，見近而不見遠”。我們眾生本有的智慧，應該是廣大無邊的。然而一念無明妄動，我們受俱生我執，受色、受、想、行、識五蘊的局限，使我們的知見非常狹小，鼠目寸光。這是受我們的業力、身心的局限性所決定的。所以智慧非常狹小，心量非常小，不能見到廣大的境界。對我們這些“知小而不知大，見近而不見遠”的凡夫眾生，來講淨土一法，在認知層面、信解層面上具有很大的難度。
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比如一個井底之蛙，它看到的就是井裡那麼一點點水，看到就是三尺見方井口大小的天空，這就是它整個的世界。你要跟它講浩瀚的大海、廣闊的天空，那不是它的境界，它就不相信。同樣你對春生夏死的昆蟲，談冬天的景象，它也不會相信。所以對我們凡夫眾生，局限在娑婆世界五欲六塵裡的人來說，跟他講西方極樂世界清淨的境界，就像對井底之蛙描述大海一樣，非常困難。因此我們要深知自己認知的狹劣性，一定要把自己的知見放下來，仰信佛的知見，慢慢地打開我們的心量。
我們為什麼知見會這麼小呢？就是一個執著。碰到什麼執著什麼，不能夠契證空性，所以心量打不開。佛陀二十二年講般若係經典，就是讓我們擴大知見。不住一切法，住在般若上。但凡夫眾生就是住一切法，執著一切法。本來到這個世間來只是匆匆的一個過客。他長大了，成個家，蓋個房子認作家，這個家就是他整個的世界。“家”，寶蓋頭的一個屋子，下面是一隻豬在那裡，這就是他的家。這樣慢慢地我們心量就越來越小。
中午有個居士說，他開酒店、賓館，雖然很賺錢，但殺生很多，所以他善心發現，就不想幹這個了。然而家人、朋友都拽著他，不讓他離開，這就是[知小]。他們不知道殺生導致的惡業，現生會身體不好，壽命短，這還是現生的華報，未來的果報要到三惡道裡面去。他們就不能“見這個遠”，不能“知這個大”，就在眼前的利益當中出不去，而造作諸多的惡業。
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所以佛經裡面，對我們眾生這樣的知見狹劣、造作惡業，用了一個非常形象的比喻，就像小兒對刀刃上的蜜的貪愛。刀刃上的一點蜜很甜，這個無知的小兒，他就會舔，趕緊舔刀刃上的這點蜜，剛剛嚐到一點甜頭，馬上舌頭割傷了，割斷了。現在我們人類很多愚蠢的行為，都是由於“認知小”所導致的。戰天斗地，不顧客觀規律地尋求發展，最終導致了很大的災難。所以我們眾生可憐啊。為什麼學佛要開發智慧，擴大心量啊？要“知大”，要“見遠”啊！這樣我們才能得到真正幸福美滿的人生。
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