“當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。如是的決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣！”
——《文鈔·復高邵麟書三》
我們這一念的信願是能感，彌陀的大悲願力是能應。信願到底要修到什麼標準，才能夠跟佛感應道交呢？這段文字講出它的“量”。
“當鬚髮決定心，臨終定欲往生西方。”這句話說明，信願一定要達到決定心，什麼叫決定心呢？印祖就解釋“臨終定欲往生西方”，就是我今生的一切努力，只為達到一個目標，我為什麼拜佛？為什麼持戒？為什麼弘揚佛法？為什麼懺悔業障、積集資糧？就是“臨終定欲往生西方”，就是一個目標，臨終決定要往生極樂世界，就是一點猶豫不決都沒有。有些人的心情，認為往生也好、不往生也可以，這種心情就不是決定心，這樣子就沒辦法感應道交。所以這個淨土法門一定要決定心。
這個決定心印祖再講出它的相貌，令我們更加清楚，看第二段。“且莫說碌碌庸人之身，不願更受；即為人天王身，及出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身，亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心。”
所謂的決定心，就是不要說，這個碌碌庸庸，一個平凡的人身、就是生老病死這樣過一生，我們不想受，就算是人王，你下輩子做大國王，做轉輪聖王好了，統領四天下，七寶千子，或者讓你做天王，忉利天天王，或者大梵天王。或者你說這個世間的榮華富貴我不歡喜，有種種過患。
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給你出家為僧，這個出家為僧，不是普通的出家人喔，你看“一聞千悟，得大總持”，這個在自利功德當中，有這種境界，“一聞千悟，得大總持”，內心當中有禪定、有陀羅尼，有禪定有智能，成就這麼殊勝的自利功德，這一念心能夠得大總持；在利他方面呢，“大宏法化，普利眾生”，你弘揚佛法的時候，很多的眷屬來聽你弘法，你有很好的弘法因緣，你有這種自利利他的“高僧身” 。“亦視之若毒荼罪藪， 決定不生一念欲受之心” ，也應該把這種“高僧身”當做是一種毒荼。這個荼就是一種毒的菜，文中指毒的意思，把它當做一種毒藥，把它當做一種罪業的根源。
因為這個三界，我們凡夫還是有漏的心，在三界很難抗拒不造罪業，這個三界的果報很容易生起罪業，這種身心是罪業的根源，所以“決定不生一念欲受之心。”
這個“出家為僧，一聞千悟，得大總持，大宏法化，普利眾生之高僧身。”我聽過很多在家居士，他的心情就是這樣子。他跟我說：哎呀！師父，在家人實在是太苦惱了，下輩子一定要出家。我心裡想：你下輩子發願要出家，你為什麼不發願往生極樂世界呢？是不是更徹底一點，出家不見得就能夠解脫，出家的因緣是好一點，但是惡因緣還是很多的。只要是三界的果報，都是苦惱的，都是有種種的退轉的因緣，我們對三界要發決定之厭離的心。
在《淨土聖賢錄》講一個公案，它講一個法師叫僧藏法師，他修苦行，平常就是為大眾師做勞力。《淨土聖賢錄》提到說這個人很特別，他任勞任怨，這個是不簡單。一般我們任勞容易，任怨難，你工作做很多，人家批評你，你就受不了。他不是，他任勞又任怨，他晚上讀誦大乘經典、然後就念佛，他這樣子修了一段時間。
他在臨命終的時候，他那種功德力，修福修慧，修慧修福，臨命終的時候，六欲天次第來迎，一開始是四天王天中陰身現前，最後忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，那個地地殊勝。結果他內心都不動搖，“這個不是我要的”！這個六欲天，他都不動心以後，六欲天就次第的消失掉了，最後阿彌陀佛才現身，他就是一念的信願，跟阿彌陀佛感應道交，往生極樂世界。
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這個故事後面古德有一個評註，它說：臨命終的時候，心思是何等的散亂，六欲諸天是何等的殊勝，而能堅定如此。你看看！我們沒有看到這個欲界天的境界，我們不知道的，在經論上說，六欲天的天人，他剪下一塊指甲，整個三千大千世界的七寶合起來，價值比不上他一塊指甲，我們這個指甲是剪剪，當垃圾丟掉。天人的果報是這種境界，他剪下一個指甲， 三千大千世界的七寶合起來，比不上他一個指甲，可見果報的殊勝。但是書中並沒有說他是一個聖人，我相信故事中的法師還是個凡夫的境界，他面對這麼殊勝的這種境界，他不動心，這個不容易。
所以我們要注意，我們臨命終的時候，有時候是阿彌陀佛馬上現前，那當然是感謝三寶，那個最好。但是，有時候我們也持戒、也修福，萬一是諸天的中陰身現前，那怎麼辦呢？你想想看，這件事怎麼辦呢？你能不能經得起這種誘惑呢？在臨命終的時候，古德說：陰境若現前，瞥爾隨他去。你只要一個念頭差錯就投胎，“我再來一次”，沒有機會，你這一個念頭一動，就等於感應道交，跟欲界感應道交，沒有機會讓你去考慮，也沒有第二次機會，失敗就失敗。
所以這個“決定心”也是不容易。所以我們平常就必須要預防、抉擇，你告訴自己：欲界是苦惱的，不但三惡道是苦，諸天也是苦。為什麼呢？無常即苦，無常敗壞，做一場美夢。結果呢？掉下來重新開始，辛苦了幾十年，吃了一個糖果，很甜，吃完什麼都沒有了，對不對？就像印光大師說的，你念佛人得到一個天的果報，得到一個國王果報，就是用這個摩尼寶珠換糖果吃。你得到摩尼寶珠，要什麼有什麼，你往生極樂世界，不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，你在那一期的生命，決定成佛。
成佛以後，你有無上菩提，當然就得大自在，佛為法王，於法自在，以佛的功德力，自受用是常樂我淨；他受用呢，到十方法界裡面去現身，千江有水千江月，哪一個眾生跟你有緣，你現什麼身都好，應以何身得度，而現何身說法，令其解脫。這個無上菩提就像摩尼寶珠，要什麼有什麼，而且它是恆常相續的。
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所以我們內心當中，一定要事先抉擇，諸天是無常的，這種快樂是無常的，不是我們的歸依處，所以我們應該對於人王、天王、乃至於這種大法師的境界，“亦視之若毒荼罪藪，決定不生一念欲受之心”，這個地方要注意，我們講信願具足要到這個程度，決定不生一念欲受之心。
“如是決定，則己之信願行，方能感佛；佛之誓願，方能攝受。感應道交，蒙佛接引，直登九品，永出輪迴矣！”
我們一念決定的信願行，才能夠感佛，佛的大悲願力，才能夠攝受我們，“感應道交，蒙佛接引”，到極樂世界往生九品，就永遠離開了三界業力的輪迴。印祖說出了信願具足的一個量，就是決定心的量。
印祖講的信願是智慧相應的抉擇，我們透過對於佛陀聖言量的思惟，把我們內心的顛倒拔除，我們總認為五欲是快樂的，諸天的五欲是快樂的，我們要用無常觀來破它。所謂的決定心是發起堅定往生的心。
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