佛教講的解脫、成佛，
也是一種自利，
希望修習而得開悟，
自利利他，
推己及人，
都是這樣講的。
原則上邏輯是沒錯的，
問題就在，
很多人相信「自利利人」，
這句話的前兩個字「自利」，奉行前兩個字「自利」，
卻忽略了後兩個字「利人」的意義。
凡是有益於己也有助於人的，
那就可以照著對方的吩咐去做，
凡是有益於人而無損於己的，
都當從善如流，
凡是有大益於人而有小損於己的，
也當全力以赴，
凡是無益於己又無益於人的，
當然就不能照辦了。
心裡常常想著幫助他人，就是對自我成長的良好訓練，也就能夠成就他人。
有些人行事馬虎，
覺得小小的錯誤，
無傷大雅，
也不見的需為此負責。
但是，久而久之，
這種不負責任的態度便會在意識中行成很不好的慣性。
一但如此，
這種人生會越走越辛苦。
反之，
多作自利利人的事情，
負起責任，
不斷自我訓練再訓練，
也會練就好的慣性，
那麼這種人的生命去向便與前者截然不同。
其實，我們貢獻他人的時候，
獲利最多的往往是自己，
這好比身陷危境時你只求自救，
就算安全了，
卻不知前面還有什麼危險等著你，
以你一人之力，
難以應付這些淺藏的危機；
但如果你自救之後，
在去救了一群人脫險，
雖然危機四伏，
靠著眾人的智慧和力量便能應付，
自己也能得到真正的安全。
「無我」是智慧的，
帶給人正面的影響；
「有我」是煩惱的，
從有我出發作出來的事、說出來的話，
雖然不一定全部造成負面的影響，
但往往好壞夾雜，
不一而足。
身為人是很可貴的，
現代人更可貴，
這是趨勢，
各國皆然，
不像過去的祖先常受到政治及強權的壓迫；
即使在不太民主得地方，
只要你有才能有智慧，
一樣會受尊敬。
只要學習能力強，貢獻多，
抱持著「以他為我」的態度，
你跟全世界的人就是結合在一起，
因為你的付出所散發的能量，
會影響全世界所有人，
儘管他們不知道你的名子。
人生中許多重大的決定，
例如念的科系、入什麼行業、和誰結婚、要不要買房子，
都是賭博，都有得失。
佛法中教導我們坦然面對因緣、面對無常的智慧，
可以讓我們在人生賭局中離苦得樂。
「以他為我」的「他」，
不是指特定的某人或一群人，
也沒有固定的形式，
連觀念上也不拘限任何層次、種類。
所以我學習跟什麼人都談的來，
人家談運動，我也談；
談藝術，我也談；
連賭博，我也談。
這不是因為我喜歡運動、藝術、賭博，
而是因為對方喜歡。
談著談著，只要轉個彎，
就可以與佛法相通。
如此，
我弘揚佛法、利益人間的目的就達到了。
「五蘊非我」不是對事物、環境沒有感覺和反應，
也不是完全否定人的心理、精神作用，
而是放下自我執著中心，
不以自我為認知、判斷的中心。
受是感受、覺受，是心理作用。
想是思維，當你有感受之後，大腦就會開始作用，有了思維。
行是行動、作為。
有了思想、想法，人自然根據這些主義起反應，去做一些事情。
識有兩種功能，一是認知性的、判別的；
另一種是持續的作用，讓人的前一念到下一念，
念念相續，形成綿綿不絕的念，
也就是一般說的心。
人的生命真是有如瞬間。
若能夠懂得珍愛利用，
則此生雖短，
其價值的延伸是無窮的；
如果浪費、糟蹋，
不但此生短暫，
對未來也是沒有價值可言。
人總是需要在努力中獲得對於未來的希望和快樂。
人的體能旺盛時間很短，
能量有限，
要好好運用及珍惜。
正因四大無常，
更應警惕；
人的生命隨時會結束，
不是只有老病而死，
什麼時候死、怎麼死都不知道，
沒有定數。
四大無常的意思，
指明它因因緣聚合，
而有生命生成，
但終歸要衰退、分解、離散。
人的一生往往追求四大的協和順暢，
使生命現象茁壯精益，
其實生命高峰期的階段很短。
由人的成長歷程看來，
五歲之前，
略懂無知，
大概要過了五歲，
才知道有個體的我，
開始慢慢學習；
十歲左右學習速度加快，
這階段學校教育學習過程，
大約要到二十歲左右，
有的人更晚；
但即使畢業進入社會，
也無法馬上貢獻所學所能，
還是得在職場中學習、
適應一段時間。
真正熟練的工作都得到25歲。
佛教說的人身難得，
生命是非常珍貴的，
而人身的組成，
就是由四大而來。
所謂四大：是指地、水、火、風。
地是礦物質，
水是液體，
火是熱量、體能，
風是呼吸、循環系統。
這四個因子相互影響、互相作用，
少了一樣，
生命的現象就會不完整。
「無常」使人獲得積極啟示，
因為體認一切人事物是變異無常，
而使人更加珍惜及善用人的生命。
「無我」是以他為我，
因為明瞭利人利己的道理，
所以不僅不吃虧，
反而因為貢獻自己而成就他人，
所以自己往往獲利最多。
追求快樂和滿足是自然的事，
否則生命好像失去意義；
我認為一般人要得到快樂，
應該來自對自己的滿意，
要由自己的內心湧出快樂的泉水。
但大多人把自己的快樂建築在別人身上。
所以，
要對自己的滿意也不容易，
必須是會思考、有思想的人才能覺得問心無愧。
但大多數人對自己的評價很依賴親友對他的看法，
常常因為別人的眼光、別人的評價而心情起伏、患的患失，
產生很多的煩惱。
人生是個不斷變化的過程，
人不可能天天快樂或天天不快樂。
只要自己明白自己的立場、確知人生方向，
明瞭快樂只是個過程而非究竟。
快樂在於對自己的滿意，
要由自心湧出快樂的泉水，
不是將快樂建築在他人身上。
至於悲傷，則可藉著慈悲心
和轉念的力量，使慈悲昇華。
我相信每個人不管才智如何、資財如何、健康如何，
都會希望自己是快樂而有用的人。
若能時時處處抱著「以他為我」的精神，
那麼不論這種社會上是否享有名利、榮耀、權力，
也會是個快樂、很有用，又不恐懼死亡的人。
善是有層次及真假的，
不存害人之心，
當然是善；
但積極救人而不求回報為終身的志業，
才是上善。
其實，人一出生，死亡就跟著我們了。
死亡，就像保甲路邊的溝圳一樣，
隨時就在我們身邊；
面對隨時會到臨的死神，
我們要想著自己有永遠的過去，
還要想著有永遠的未來，
這是接受死亡最好的心理準備。
如果我們能相信死生有過去，
就能坦然接受，
並因應此生的因緣；
若能新信有未來，
就能懷抱希望，
邁步向前。
反過來說，
經常恐懼害怕死亡，於事無補。
正如我反而特意去留意身旁的水溝，
反而出事；
不理會它，
卻一路平安。
所以，
我常說，
小心是有用的，擔心則沒有必要。
受難的人都是菩薩，他們是替所有台灣人受難，
而活著的人，不管在哪裡，都應心存感恩。
凡是尚未發生的局面，若非將之過度的理想化，
就是將之想像成可怕，都是沒有必要的。
生活娛樂固然重要，
但若打種臉充胖子，
人家有你也一定要有，
為了這些休閒、
消費而入不敷出就不好了。
現代社會是經濟、消費社會，
偶爾為自己買件衣服、吃頓大餐、外出旅遊，這是休閒，
就像工作了五天，
就得休息一兩天一樣，
生活的確需要調劑，
既可紓解壓力，
也讓孩子歡喜，
家庭也和樂。
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