經文「無智亦無得」的「智」是般若，「得」是得到結果。
「智」（jñāna）主要是自利利他、斷煩惱、離諸苦的抉擇力。主要是觀苦、集、滅、道四聖諦，對因果如實知見。
【菩薩】有深般若的智慧，所以能知「空」而離「苦」。
【凡夫眾生】則必須求得般若的智慧方能離苦，所以說有所「得」。
其實只要不造惡業的因，多修六波羅蜜的菩薩道，不要為煩惱的私利有所求，便得大自在，便得大智慧；有了大智慧則心胸廣大如虛空，也就不會覺得得到了什麼智慧。
一切的東西，你認為所得到的，其實並沒有真正得到，有形的東西不可得，連身體最後尚且都要消失。有人說兩手空空而來，兩手空空而去，其實最後連手都要爛掉，那來的兩手呀？因此，有形的東西不可能得，無形的東西更不可得了。
諸法是空，既然是空，那麼能觀照的智，和所證得的理，當然也是空，也就是無可執著。因此，「無智」才是真智慧、究竟的智慧。
「無得」，是說沒有什麼可以得到。
現在外邊有人標榜自己已證三果、四果，說自己是聖人，這種人有大問題；把證悟當作一樣事實去執著，有一點宗教的體驗就生狂慧，是驕慢心。
釋迦世尊是為了解脫眾生苦厄而出家修道，目的是度眾生而不是求果位，已證聖果的人只認為那是一個經驗，不會執著果位當作自我的價值看待。
無智無得，才是佛菩薩的體驗。
所以遵守《心經》告訴我們「無智亦無得」的話來修行才是最正確安全的。
（世間智: 凡以自我為中心，是有漏智，不是真正的智慧 ~ 一般凡夫）
（出世間智: 離開自我中心，是無漏智 ~小乘聖者認為實證四聖諦的無漏智是真智慧。）
（出世間上上智: 大乘菩薩解脫自在，既無四聖諦，也用不到無漏智。）
【觀無智亦無得】
因為沒有智慧才產生煩惱，所以要反觀自己，並知道自己有煩惱而沒有智慧。痛苦的煩惱及得意的煩惱，都不是智慧，飢思食，渴思飲等，都是生理上需要的自然現象，不算是煩惱；貪、瞋、嫉妒等心念才算是煩惱。
在日常生活中起心動念時，若有煩惱起，就要問自己︰「我有智慧嗎？」有煩惱的感覺時，也要好好觀察；凡是自我中心在，不論是個別的小我或者是全體宇宙的大我，都是有漏智，應當捨棄我執，便可轉有漏智成無漏智了。
有了無漏智，尚須觀照，是否已經超越了煩惱與智慧的相對觀，若將眾生的煩惱與菩薩的智慧分別看待，取智慧而捨煩惱，懼生死而樂涅槃，那還未曾究竟，當觀煩惱不起，智慧亦無用處，那才是真正的自在解脫，故名為「無智亦無得」。
全文請見法鼓全集http://ddc.shengyen.org/pc.htm
文章定位：
