我曾經問過一群大概低中年級的孩子們一個問題。
假如有一個島嶼，四面環海，島上負責放置疑似有毒的物質，必須有一些人來看管這些物質。「疑似」的意思是，這些有毒的物質並不會讓人立刻致命；也沒有研究指出，未來會不會對身體造成影響。但目前來看，就住在島嶼上的人們，四五十年了，大家都還是活蹦亂跳的。最重要的是，為了補償這些人，島嶼上的一些吃穿都是免費的，住的房子也都是免費的，且都是豪華的。
孩子們一聽到吃穿都是免費的，住的房子還很豪華，紛紛眼神一亮，有人高呼：好爽喔！
我繼續問孩子們：那，你們有人願意自願來這座島上嗎？
有孩子問：島嶼上有網路嗎？
我說：有啊！
有沒有網路對現在的孩子們來說真的很重要。有孩子確認，問：要去多久？可以反悔嗎？
我說：嗯，可以離開那座島嶼！但是，這樣就需要補人進來喔，畢竟還是需要有人來看管這些物質。
孩子們神情越來越凝重，有人問：那到底是什麼物質？
我回答：嗯，那是一種特殊的廢棄物，那是人類製造出來的，它有毒，必須安置在一個特殊的、嚴密防衛的地方，但目前也沒聽過誰住在它附近，然後生病死掉的。且到目前為止，也沒聽過它發生什麼意外啊。你們放心，一定會隔離好的。你們知道的，總是要有人看管著，做一些很簡單的開開關關的任務。
有孩子說：我要想想看。老師，我有鼻子過敏，我不確定我適不適合。
其他的孩子也跟著猶豫，說：我有氣喘，那邊空氣好嗎？每次到冬天我就會發作，我阿公說，我不能住在空氣不好的地方。
還有孩子推論起：一定有問題！給那麼多好處，就代表一定有問題！哪有這麼好康的事。
起先讓孩子們眼神一亮的夢幻島嶼，忽然間就讓人猶豫不決了起來？開始這個人身體哪裡有毛病，開始那個人覺得整件事情不單純。不過就是要或不要，孩子們腦子動了起來，認真思考了起來。
到最後，全班約十個孩子，每個孩子的身體都有問題，不克前去，只有一個孩子願意去那座島嶼，但他有個前提，他要一個人去，要確定網路通暢。他說，他什麼都不需要，他不要爸爸，不要媽媽，只要網路夠用就好。
孩子們反應的前後落差，讓我想起，在《哲學的40堂公開課》裡頭，寫的一段話：
「對誰來說的美好社會。請想像出你必須設計出一個更美好的嶄新社會。你可能會問的一個問題是：『誰該得到什麼？』如果你住在一棟有室內游泳池與僕人的漂亮大宅裡，還有一輛私人噴射機隨時能迅速送你去一座熱帶小島，那麼你很可能會想出一個有些人非常富裕，或是工作最努力的那些人，其他人則窮得多的世界。如果你現在過得赤貧，那麼你可能會設計出一個不許任何人超級有錢的世界，每個人都得到一份更平等的可用資源：不准有私人噴射機，而不幸的人會有更好的機會。人性就像這樣：人在描述一個更美好的世界時，往往會想到自己的處境，無論他們自己有沒有察覺到這一點。這些成見與偏見會扭曲政治思維。」（p.317-318）
美國政治哲學家羅爾斯提出「無知之幕」，用來淡化每個人自己都有的一些私心與偏見。他的概念是：請你設計一個更好的社會，而且你設計時，不知道自己會處於這個社會的什麼位置與地位、性別、年紀。你可能窮或富，可能是女性或男性，醜或不醜，同性戀或異性戀或雙性戀……。
羅爾斯認為，在這個「無知之幕」之後，你會選擇比較公平的原則，因為你不知道自己可能是什麼狀態，可能是哪種人。他認為，任何一個理性的人都會接受的兩個原則，那便是自由與平等。
同理心又稱為「換位思考」，即站在另一方的角度跟位置上，客觀地理解另一方的內心感受。羅爾斯的無知之幕實驗，是一種訓練同理心的思考方式。故事也是一種訓練同理心的思考方式。
《再見曼德拉》，顧名思義，描述的就是曼德拉的故事。曼德拉──又被稱為南非國父。他一生致力於推翻南非的種族隔離政策，從非暴力抗爭持續至暴力抗爭。曼德拉被捕後，一共坐了27年的牢獄，最終在國內的抗爭不斷，以及國際的施壓下，終於重獲自由。1994年，曼德拉當選南非第一位黑人總統，極具歷史性的象徵意義。
而電影則是以曼德拉被囚禁於蘇本島上，他與一位獄卒之間的情誼為展開。這位獄卒因為懂科薩語，所以負責監聽曼德拉與親人會面的一言一行；以及監控曼德拉所有的書信往返文字。若其中有一絲反叛行動的線索，即要立刻通報上級。
這位獄卒因為通報曼德拉的兒子剛拿到駕照沒多久，有一輛車，沒多久遂傳來曼德拉兒子出車禍離世的消息。這位獄卒一直良心不安，直到多年以後，自己的兒子也因車禍離世，他悲慟萬分，認為是自己遭受老天報應。
曼德拉安慰他喪子之痛，與他在花園裡頭散步，獄卒終於吐露多年來藏在心中的愧疚與不安，說出當年是自己通報上級的。
格瑞里說：「是我告訴泰比有駕照可以開車的。我告訴他們的。因為我聽見溫妮這樣跟你說的。」
曼德拉說：「你真以為你在說之前，他們就不知道嗎？」
「還有別人。是我把那些人……」
曼德拉說：「格瑞里先生，我們都有自己的本職工作，你不能讓罪惡感跟痛苦阻擋著你前進。」
我個人很喜歡曼德拉的一點是，他從不怨懟那些欺壓他的白人長官，而認為，那是因為立場不同所致。他不把心思放在怨懟上，而是把心思專注在推翻種族隔離政策、厚實推廣人人平等──黑人也應擁有權利的概念上。
在故事裡頭，往往會有主角、配角、反派等等的心境刻劃，公說公有理，婆說婆有理。縱然觀眾往往會戴上濾鏡，自我投射內心的想法，然而一個優質的說故事人，往往能夠不經意地提醒著你，不要忽視了──另一方的觀點。誠如羅爾斯提出「無知之幕」，歡迎你進入一場電影，一個故事，你可能是曼德拉，你可能是格瑞里，你可能是格瑞里的妻子，你可能是曼德拉的妻子……
每個人都有自己的角色，理所當然地是追求自身的最大利益化。然而，倘若，身處「無知之幕」，你要打造的是一個怎麼樣的世界呢？倘若多想一點，只要換位思考，多想一點點，哪怕是一點點就好，這個世界會不會就少了一些因自我主觀所帶來的迫害呢？
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