所謂緣起性空，是說世出世間的一切諸法，都是不獨立自有的，是由因緣和合而產生的，凡是由眾緣生起的事物，必然是無自性的。即：緣起事物當前存在的狀態，沒有獨立不變的真實性，故名緣起性空。此中緣起是事物的現象，性空的事物的本質。緣起是事，性空是理，從緣起的事相上顯性空之理，在性空之理上現緣起的事相，二者互不矛盾。如《大品般若·道樹品》雲：“諸法和合因緣生，法中無自性。”
擧個簡單的例子來說明。如一座房屋，它的建成，是由鋼觔、水泥、人工等，諸多因緣條件和合而完成。同時，房屋也將因諸緣的離散而消滅——或因水災而沖垮，或因火災而焚毁，或因年久倒塌……雖然房屋無自性，但其相宛然，仍然不失其作用。由此可知，房屋隻是以諸多的因緣條件而成，而沒有房子自我的獨立實體。試問，離開這些條件而成，而沒有房子自我的獨立實體。試問，離開這些因緣條件而成，而沒有房子自我的獨立實體。試問，離開這些因緣條件下，另外哪里還有個實體的房屋存在？既然離開諸緣沒有房屋的存在，這就是無自性，無自性就是空。這就是緣起性空。房屋一例如此，餘法亦然。
緣起性空，是事物一體的兩面，說緣起存在的當下，就是本自性空。因性空顯示緣起，而不是離開緣起法而說性空，也不是離開性空而談緣起，緣起無自性就是畢竟空。其實，在“一切法緣起”這一前提中，已蘊含着“一切法性空”的結論了。若有中觀見解的人，見緣起性空常統一，而沒有中觀見解的人，看緣起性空恒對立。
如《
心經》雲：“色即是空，空即是色。”其中色空不二，就是二者的統一。“色即是空”是緣起無自性，“空即是色”是性空不礙緣起。因此，說緣起，是不離性空的緣起，言性空，是不離緣起的性空。這樣，性空緣起不二，雖對立而常統一，對立是相對而言的，統一是絕對的。緣起和性空，世間一切事物無不具有這兩種含義，若能同時知照空有，方是正確認識事物，不偏於任何一邊，就是諸法實相。
緣起性空的道理，是普遍存在的，是平等無别的，不論是“天上天下，唯我獨尊”的世尊，還是沿街乞討的乞丐，他們的空性是平等的，不僅是宇宙一切現象的如實相，而且還是一切現象賴以形成的法則。一切事物本來就是性空的，並不是強加給事物的主張，隻是對事物加以說明而已。了悟這性空大義後，對世界上一切現象才不會執着其實有實無，而能明了宇宙現象隻是如是地緣生着。如《中論》雲：“以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。”這就是說，若法性不空，各有實自性，就不可能生起，因爲法性本空，所以才能生起。
空的核心是無所得，倘若對空存有的一所得的實體，就不名空。隻要有所得，不論凡聖，都是違背緣起性空的規律，也就是永遠不能了知諸真相。如此，好比見標月之指，而不知膠月一樣，所以執着空有之言，爲所認識的實際理地，即是大錯特錯了。
諦，是真實不虛的意思。真俗二諦是諸法具有的兩種真理。凡夫從時間上由於經驗或習慣所觀察的事物原理，叫世諦或俗諦；聖人由究竟處全驗事物的真實情況，叫第一義諦或真諦。俗諦說明現象世界緣起的道理，及語言施設的效用與限度；真諦理解現象的本質，脱離本體虛構的蔽障。二者之所以稱爲諦，是因爲諸法性空，而世間顛倒以爲是有，這對於凡夫是諦，故叫世諦；聖人真實了知其爲顛倒，性空無體，這對於聖人是諦，所以叫真諦。
二諦就是緣起性空，緣起的道理是俗諦，性空的道理是真諦。緣起的事相看起來是活活潑潑，實實在在的有，而凡夫不能透過緣起的現象，看當體空寂的本質，將這緣起的幻有當作實有，這是
世諦；可這緣起的假有，於聖人即知當體是空，聖人能了知此空就是事物的本體，這是真諦。由此可知，真諦談空，俗諦說有，故真俗二諦又名“空有二諦”。不偏空不偏有即是中道，中道即是緣起性空不可以說真諦是理，俗諦中事。真諦，是從俗諦之事相上而顯真諦之理；俗諦是在真諦之理上而存在的事相。事待理成，理由事顯。故佛雖說二諦，仍不離緣起，目的在使依世俗諦通達第一義諦，顯示緣起不離性空，性空不礙緣起，真俗不二之理。《心經》所雲的：“色不異空，空不異色”，就是真俗不二最好的說明。此中的色，是緣起的事相，空是緣起事物的本質，其性本空，這還是在說明緣起與性空圓融無礙。從世俗的假有中，可以體悟到真諦性空的妙諦，從真諦的性空幻有中，又可以認識到俗諦假有的義蘊。
總而言之，若從俗諦看一切法，就是假名有——假名安立的諸法名相；若從真諦看諸法，則是皆竟空——實無自性可得。故知，真俗二諦是不一不異，不即不離，空有不二的，其正是緣起性空的體現。
不管是宏觀世界，還是微觀世界，都是
光怪陸離，林林總總。
針對這些現象，佛法便有了緣起之假名說。
首先，中觀告訴我們，緣起是佛法的核心，是宇宙世間一切人和事的形成法則，也是宇宙一切現象的基本原則，世問萬物無一不是因緣構成的，無一不是仗因托緣而生起存在，無一不是無因而成。
我們日常生活中所看到的山河大地，房屋花草乃至人及一切有生命的東西，可以說無不是因緣成就的。如草木的生長，需要陽光、水份、土壤等幫助才能茁壯生起。人的出生也需父精母血業種等因緣合成。因此，萬物的生起都是因緣成就的，萬物的消亡，同樣也是因緣造成，隻不過是離散的因緣而已。因緣兩字在佛法中很是重要。
佛陀在世時，當年舍利弗出家，就是聞馬勝比丘說：“諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說”。而感悟出家的。另外《
阿含經》中也明確指出“此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故被滅。”又說“無明緣行，行緣識……乃至生緣老死，純大苦聚集；無明滅則行滅，行滅則識滅…乃至生滅老死滅，純大苦聚滅。”
不管是“集”也好“滅”也好，都是宇宙間的現象。但是所有這些緣起現象，中觀告訴我們：一切緣起的現象都是如幻如化，都是假名而有，都是沒有實體的，隻是因爲眾生被無明覆蓋，無始顛倒錯亂，而不能認識事物的真相，才造成生死戲論。其實緣起是假名有，其真相是性空的。而且我們要知道佛說這緣起俗諦之假名有也隻是隨顺世間的方便，講緣起假有也隻是爲引導迷惑眾生破除自性見，悟入真諦，悟入性空的一種方便。事實上，凡是緣起的，都是無自性，都是畢竟空，是無一法可說，無一法可得，隻是假名安立的虛幻現象而已。所以《
金剛經》中說得好：”一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電”。
佛陀雖然慈悲開示緣起真相，但眾生往往不能領會佛說緣起之真義，始終執着緣起現象宛然實有，以爲緣起的現象是實在的東西。
所以凡夫外道，不明諸法緣起無自性之理而執有實我實法；毗曇之流雖能了達我空，但執諸法緣起實有；成實派雖了達我法二空，但又執“偏空”；有所得的大乘雖除偏空，又執有涅盤可得。如《
楞嚴經》雖破我法空，但還執有真常心。正是因爲眾生有如此種種緣起之執，才使他們不能究竟解脱。唯有佛陀的緣起是假名有，其性本空。就如《
法華經》中雲：“如來見於三界，不如三界所見，非如非異。”所見對象雖同是三界緣起，但所悟解的卻與三界眾生不同，佛陀悟到的是緣起假名有，是最深刻、最徹底的緣起真義。
“空”作爲佛法的特質所在，如同緣起一樣，不管是大乘還是小乘，沒有不說“空”的。缺了“空”，就不成究竟的佛教。佛法的目的，主要是轉迷成悟，轉染成淨，從現實的人生出發，揭示人生之所以痛苦，之所以不自由，之所以行爲不正，之所以不得解脱的根源所在。迷惑的眾生就是因爲知見不正確，對於宇宙人生真相缺乏正確的悟解，從而產生種種自性的錯誤認識。而佛法就是針對這一點，堪破虛妄以見真實，遠離邊執而歸中道。然而，要否定這些錯誤認識，最適合的名稱，佛法認爲就是“空”。這“空”不但是虛妄戲論的遮遣，也是如實寂滅的開顯。緣起性空的空理亦是如此，不僅遮遣一切迷情戲論，同時也開諸法寂滅之真實相--即所謂凡是緣起的，其自性都是畢竟空的。當然，這緣起性空的空並非什麼都沒有，並非虛空之空，也並非否定一切，而是無自性空。這空不是抹煞一切，而是淘汰，是在一切緣起世俗假名有的現行上革新，摧破情執中心的人生，轉化爲正覺中心的人生，抉擇諸法的最真實之真相，是在緣起現象的基礎上，淘汰自性見的東西，從而體現諸法的本質實相真理，完成生命的最高升華。所以經典中講：“内空外空内外空，空空大空勝義空，有爲無爲無邊際，無始無終本無性。”可以說緣起之自性空是最究竟徹底的了義的空。
不過，說“空”時，還有一點值得注意的是，佛說此“空”，並非真的有一個“空”存在。如果這樣認爲，那還是自性見，還是不徹底的。我們要懂得佛說緣起之自性空，其實與說緣起之假名有一樣，是教化眾生的一種方便，其目的是要我們認識諸法的本質實相。要知道，任何一種有所執、能執的東西，都不是真理，都與佛本懷、與緣起性空之空性義相違背。緣起之自性空的空就是要打破這種自性見，洗盡一切戲論執對於它自身來說，才真正是中道實相的真實體現。
佛法中，緣起性空是宇宙人生的最大原理，它就是佛法中的中道義，是諸法實相，是真如，也是圓成實性，也是……總之，它體現的就是佛法的中道理論。
中道義這一點我們可以從緣起與性空的關係上來分析它。我們知道，緣起是一切法的因果假相，性空則是說事物現象的本質是空無自性的。兩者看來，似乎一個言有，一個言無，事實上，兩者並不矛盾，緣起與性空是一體兩面的關係，是一種内容上的兩種說法。
兩者並非對立，而是一法上的兩種性質，兩種看法。有則同有，無則同無，緣起離不開性空，性空也離不開緣起。一切事物，從現象上看，是緣起的；但透過現象看，其本質又是無自性空的。緣起不礙性空，性空也不礙緣起。緣起的一切都是無自性，都是空。而正是因爲一切法空無自性才得以成立一切法。所以《
中論》中講：“以有空義故，一切法得成，若無空義者，一切則不成。”
緣起性空就是如此畢竟空寂又宛然而有，宛然而有又畢竟空寂的。它超越一切，又不離一切，相即相入，互不相礙。緣起就是性空，性空就是緣起。能體悟緣起的一切雖然存在，但當下就是性空；而自性本空的緣起現象又宛然存在，這樣緣起與性空相應，即是不落二邊的中道。因此
龍樹菩薩在《中論》中非常明確地告訴我們“眾緣所生法，我說即是空，亦名爲假名，亦是中道義。”
緣起性空在佛法中的地位
龍樹學說，在佛法三大系中被稱爲性空唯名論，與虛妄唯識系、真常唯心系相提並論，是中國佛教派系的重要學說，在中國佛教乃至整個佛教中都有着擧足輕重的地位，而緣起性空思想又是龍樹學說的核心内容。由此可見，緣起性空的思想理論在佛法中的地位也就可想而知了。這里，我想從事理兩方面來窺探其地位。
緣起性空與二諦——理
佛法是依佛陀所證悟的境界而設施的，佛陀所證悟的境界是緣起正法，是無法用語言表達出來的。但不說，眾生就不能悟入。因此，佛陀大慈大悲，爲令眾生悟入佛之知見，故方便假說，以真俗二諦的言教爲闡述佛陀的一代時教，顯示緣起性空的真實，最後達到無相的涅盤境界。俗諦是世間相對的真實，真諦是出世間絕對的真實，但兩者並非絕對的對立，相反而是相互依賴的，佛教教義就是以此二諦爲宣講教行果的方法步驟的。所以《中論》頌中推出“諸佛依二諦，爲眾生說法，一以世俗諦，二第一義諦”。又說“若不依俗諦，不得第一義，不得第一義，則不得
涅盤。”可見，整個佛法都沒有離開二諦。而事實上，從真諦說，談的其實就是性空思想；從俗諦說，談的則是緣起有的思想，二諦的内容就是在於說明宇宙一切皆由眾緣和合而成，而眾緣和合的一切又都是空無自性的。說明宇宙一切皆無自性。如《十二門論》中講：“眾緣所生法，即是無自性，若無自性者，雲何是有法。”從這里，我們不難窺知，二諦實際就是從緣起性空上體現的，都是爲隨顺世間，而從緣起事物上講俗諦，從性空上則講真諦。若離空而談有則是自性見：離有而談空，則又是偏空斷滅見。二諦建於緣起之上，緣起性空是體現二諦的。而二諦是闡述佛法的方法，是佛法傳播的必經之路，相形之下，也就不難看出，緣起性空其實也就是闡述佛法的一種方便，其在佛法中的地位也就可見一斑了。
佛陀正是一方面依緣起之法說二諦教。要知道，三界眾生所見對象都是三界的緣起事物，但凡夫由於無明覆蓋的緣故，而不能認識事物的真實面目，所以經中說“無明隱覆名爲世俗。”佛陀說法就是依人類共同認識的常識境指出他們的根本錯誤，引導眾生進入聖者的境界。龍樹緣起性空思想亦是如此，是在原始教義的基礎上，對空和真諦加以理解、加以發揮。講緣起有講俗諦隻是爲引導眾生進入真諦，隻不過是一種方便說法的權巧。另一方面，佛陀則是依二諦教理顯勝義空。我們知道，佛依緣起說二諦教，目的是爲讓眾生依世俗諦去通達第一義諦。目的是要我們從顛倒迷妄中清醒過來，正確認識一切法都是假名安立，無有實性，其性本空，無一法可得。
此二諦雖是顯示勝義空，但二諦也是一種方便，實性是沒有的。諸法實相，並非可以用語言表達出來，我們應該明白，闡述佛法的二諦，緣起性空都是佛說法的一種方便。我們應該知道它們在佛法理論上所占的地位，但千萬不可執着於此。
緣起性空與解脱——事
佛陀當年所證悟的法概括起來其實就是“緣起性空”四個字。
能體悟諸法緣起性空，就沒有執着，沒有執着就沒有煩惱，役有煩惱就不會造業，不造業也就不感果受報，善惡果報沒有了，當然也就得到了人生的解脱。所以佛陀所說的緣起性空，就是人生的解脱法門。因此，真正的行者，不僅要從理論上了知什麼是緣起性空，更重要的是要在事相上付諸於行動，把緣起性空應用到生活實踐中去，才能真正得到人生的解脱。
緣起性空的實踐，籠統講，主要可運用在兩個方面。一是在禪定，一是在日常生活方面。在禪定修行和日常生活中，時時觀察緣起現象，如能通達緣起的假象，然後去透視性空的原理，就是般若之智；若從性空方面反過來建立緣起因果假相，那就是悲濟之行。
緣起性空其實就是悲智雙運，福慧雙修。若從具體講，緣起性空的實踐包含了五乘法的實踐，如果偏重於緣起的一面，隻有悲濟行而無般若智，那就是凡夫；如能透過緣起觀察性空，隻有般若智而無悲濟行，那就是小乘；如能明了緣起性空，性空緣起，能夠般若智和悲濟行相結合，並以無所得的心去做一切事，那即是菩薩；如把一切事都做得圓滿究竟，那就是佛。所以，隻要我們去實踐它，你就會發現，五乘凡聖的解脱都沒有離開緣起性空。
總而言之，通過緣起透視性空，可以達到專門利己的境界，通過性空透視緣起，可以達到專門利他的境界。也就是說，緣起性空告訴我們完全徹底的境界，屬於般若智；性空緣起告訴我們爲人民服務的境界，屬於悲濟行。而這悲智相結合就是緣起性空；性空緣起。高度理解它們，實踐它們就可以實現
菩薩大願，真正成就人生的解脱，因此緣起性空的實踐價值是無法用語言來說明的。簡單言，如我們把它融入慈悲中，必會煥發出無緣大慈，同體大悲的精神。
因爲能了知一切都是緣起的，幻化不實的，就必定不生分别，不斤斤計較人我得失，而是以遍虛空，盡法界的博大胸懷去容納眾生。
如能把它融入布施中，那麼施者，受者，所施物都成爲不可得，這樣必可成就三輪體空的清淨布施；如把其融入戒律中，那麼我們於日常生活中對所犯與不犯都清楚明了，我們就必會於了了自律中無所犯，亦無所得；如把它融入忍辱中，就會成就無生法忍，進入大菩薩的境界；如把它融入禪定中，就必會於亂不嗔，於定不昧而得到真正的自在受用；如把它融入智慧中，就必會觀世界如涅盤，得真實般若智而大自在，對世界了了無礙，成就佛的境界。而真正的行者，正是如此運用緣起性空，在緣起的假相上透視性空原理，所以不住生死；在性空原理上建立緣起因果，所以不住涅盤。緣起性空就是如此引導我們在修學佛法中滅除一切虛妄自性戲論，洗盡一切不合三法印的邪執，使我們不落空有二邊，圓滿人生，究竟解脱。
六祖慧能大師曾說：“佛法在世間，不離世問覺，離世覓菩提，恰如求兔角，正見名出世，邪見名世間，邪正盡打卻，菩提性宛然”。
緣起性空之解脱法門正是如此，提倡學佛之人不僅要在出世的理論上穫得正確認識，還要從世間角度去真正實踐，雙方面充分結合才是佛法的解脱過程，成佛過程，最終才能遠離一切自性見，恢複你的本來菩提自性。福德與智慧，般若與悲濟，世間與出世間，也即緣起與性空高度結合，徹底的解脱與自由才會由理想變成現實，所以我們要不要解脱，不用去問别人，隻要問問我們自己。如能正確認識，真正實踐緣起性空，那我們必定是緣起性空的解脱者，無上菩提的成就者。
一切法既然是緣起的，則具有無常性。雖然眾生日日處在無常的遷流變化中，卻迷而不見萬法的無常性。正因爲諸法是因緣和合而起，空無自性，所以諸法才具有無常的表現：人有生老病死，花有枯有榮，日有升有澆，月有陰明圓缺，時間有鬥轉星移，山川有陵遷穀變，歷史由古對今。倘若緣起耕不是性空的，不是無常的，萬法則各各獨立存在，永恒不變，而實不然。
世人皆知，人無百日好，花無千日紅，海可枯，石可爛，由此可知，世間上的哪一樣不是無常變化的呢？如《成佛之道》雲：“積聚皆消散，崇高必堕落，合會要當離，有生無不死。”我們生存在這個世間，不是無因而存在的，皆是緣起的，無常的。試想，原始社會何以發展到社會主義社會？我們的歷史何以從堯舜禹、夏商周過渡到元明清，乃至今天的中華人民共和國……種種事相都表明，諸法皆具無常性。
若諸法不是自性空寂的，而是恒常不變的，那麼，我們眼前的各種事物，就永遠停滯在當下的這一狀態中，永遠不變：兒童永遠是兒童，青年永遠是青年，人永遠也不會走近死亡；生病的人永遠生病，永不康複，健壯的人永無病苦；太陽升起永遠也不會落下，春天永遠是春天，四季永遠不會變化……而實不然。種種試迷象表明：諸法無常。既然一切法無常，就是緣起無自性。
芸芸眾生，無不妄執四大五陰假有之身心爲實在的自我，貪戀愛着，曾無暫舍，恐怖死亡之來臨，希望久住世間。實不知四大假合之色身，沒有一個自我之體可得，隻是緣起假名爲“我”，其性本空，何嚐有“我”的存在呢？
諦觀之，在我們的身體中，究竟什麼代表了真正的“我”呢？是眼耳鼻舌，還是頭目手足，抑或是肝膽心肺、五髒六腑？如果四肢百骸都是“我”，試問究竟有多少個“我”呢？倘若心肝五髒就是“我”，那麼，當今醫學發達了，經過了各種内髒移植手術的人，還是不是“我”呢？如果說我們的身體是“我”，那麼，如今克隆出來的人又怎麼解釋呢？既然這些都不是“我”，那麼，哪里還有個實在的“我”呢？
再者說，色身由四大假合而有，則缺緣不成。如果“我”身中沒有了地大——骨骼觔肉等，那麼，“我”隻是一灘血水；如果缺少了水大——血液，“我”則隻是一具幹枯的屍殼；如果沒有了火大——體溫，而“我”則冷如洋屍體；如果沒有了風大——呼吸，那麼，“我”的生命也即將結束。由此可知所謂的“我”，隻是眾緣和合而存在的假體而已，離開眾緣，沒有一個實在的自我，有如房屋，隻供我們暫住罷了，我們無法讓它永不敗壞，更無法永遠擁有它，故知沒有一個實在的自我存在。“我”的性空，緣聚則有，緣散則滅。
諸法皆因緣而生起，本無定法，其自必本空，隻因所站的角度不同，而有各種不同的認識。因爲能認識的心和所認識的境，沒有固定的標准，都是緣生緣滅的；故不論心與境的畢竟空而無實體的。
如《
唯識二十論》中說：你所見的水，在魚類看來是宮殿，在天人看來視之爲玻璃，而餓鬼見了卻是膿血；又有論說：老虎見人認爲是頓美餐，蚊子見人，是間美好的酒吧，而在鳥獸眼中，人類卻可怕的敵人。同是一法，隻因心識的認識不同，而有種種差别，這就說明了法無定性，究竟空無實體可得。
前面說過，緣起諸法隻是假名安立的，但有假名而無實體，在此亦稱之爲“名詞假”，也即是緣起性空的另一别名。譬如我們的祖先把人類命名爲“人”，把其他動物命名爲豬、狗、牛、羊等，假如當初我們的祖先，把我們人類命名爲“豬”或“狗”，而不是“人”了，而“人”一詞又不知會成爲哪類眾生的代名詞。由此而知，各個名詞的概念隻不過是一種假名的安立，目的是爲了使萬物之間便於區别而已，其中並無實體可得。
又如一塊石頭，要松林溪間，是一塊自然風景；把它搬來寫碑文，則名之石碑；用來鋪路，則稱爲石板路用它業雕刻佛像，則稱爲“石佛”；把它們成欄杆，則稱爲石欄；用來建橋，則稱爲“石橋”等等，各種稱謂隻是因緣成熟而有，緣散名亦滅。
故應深知，虛假的名詞不過是緣起性空的，隻因人們不知其真相，故受其迷惑，顛倒錯亂，認假爲真罷了。
體悟了緣起性空之理，覺知人生隻是大夢一場，睜眼夢，閉眼夢，何必計較夢中的之實境呢？不再執着世間虛幻的假相，因爲一切相都在運動，都在變化，最終空無所得。無論是外在的宇宙，還是内在的身心，無非都是眾緣條件的和合假法，沒有實在的生滅。這樣，我們的心，就不會時時跟着緣生緣滅的諸法而起伏波動，起七情六欲而生煩惱痛苦。對於外在世態之變化，乃至老死將至，都會泰然處之，以諸法本來性空不生故。因此，則可去除内心的貪嗔癡，不再隨境而轉，不會去做貪官污吏，不會去欺權霸勢。因爲明了事實的真相——緣起性空，貪的再多，權勢再高，終逃不出緣起的法則；緣起則有，緣散則滅，空無自信可得。而善惡業報，如影隨形，果報不失，因果不昧，因此會積極的去惡從善，做到“隨緣了舊業，不再造新殃”。通過對緣起性空的認識，應該改變自己原有的思維觀念，以還債想，走出原有的自我。不執有，不執空，活在當下即是中道。現實生活中的我們，亦應從有看空，不能說在空中行在有中。隻要善於領會空義，走進畢竟空中，頭腦便會冷靜下來。隻要活在當下，活在畢竟空中，才會活得灑脱，活得自在，活得法喜充滿。隻有這樣，才是真正使空義在我們的生活中，得到了圓滿的體現。
人生，若有經過般若空慧理水的陶鍊，則無異於混雜在礦渣堆里的金子，是不能發揮它的作用的。隻有契悟空理，才能去除我執，做到“無我相，無人相，無眾生相，無壽無相”，做到“難舍能舍，難行能行，難忍能忍”；隻有契悟空性，才能如地藏菩薩一樣，發出“地獄不空，誓不成佛”的悲天憫人的誓願，才能有“冤親平等”的坦盪情懷，才能像六祖一樣，在獵人隊中也照樣修行的菩薩行。
若能認識到緣起性空，面對世間萬事萬物，則能保持一顆如如不動的心境，不被物遷，不隨境走，也確實能做到“隻住世間地，不染世間情”。若真能了達萬法，皆空，在日常生活中，不論遇到顺逆境，皆能離開一發幻化的錯誤，則參“百花叢中過，片葉不沾身”。走進諸法緣起性空的真相中，便能接受從前不能接受的事實，可以勇敢地面對現實，不再依我執我見行事，不再錯上鑄錯，與諸法真相背道而馳。
假如不能認識到緣起性空的真相，自然會活得很苦，很累——被世間的假相迷惑，被各種誘惑牽着到外走而不得自在。故於日常生活中，應時時提起觀照之心，對萬事萬物起觀照，“照見五蘊皆空”，則可淡化主觀色彩，轉變觀念，亦會海闊天空，左右逢源。
緣起性空之理，在日常生活中，是多姿多彩的，隻要留心觀察，隨處可見。重要的是能否多方面去觀察、體悟、認識、透視到緣起性空的存在，然後學以致用。將緣起性空之理蘊藏於日常生活的方寸之間，以行驗解，以解導行，實踐解行合一，則與諸佛的法性理體相應，走進了諸法真相——緣起性空的廣袤天地。
緣起性空學說，是釋迦如來一代時教之精髓，
三藏之要旨。明此義理，出世入世，無掛無礙，自由自在，否則，就不得解脱。佛陀慈悲，爲免眾生輪回之苦，宣說此深刻義理，即是在向法界眾生宣告，宇宙萬法的真相終無所得，它不僅是理性智慧的指導，而且是修證開悟的心懷。因此，越能明了諸法緣生緣滅、畢竟空的義理，人的心靈也就越能包容世間所有的一切。緣起性空的目的，就是破除我法二執，而破執的過程，就是實踐的過程，亦即知知合一。希望諸位同修，均能通達緣起性空之理，用以洞察諸法的真相。
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