於《阿毗達摩藏.雙論》裏，佛陀說有兩種『最後有者』。即：到了最後一生的人。其中一種，是肯定的『最後有者』。而另一種，則是不肯定的『最後有者』。
所謂肯定的最後有者，乃是確定會在那一世證悟阿羅漢果的人，如舍利弗尊者、目犍連尊者、兩家尊者、僧吉帝尊者。
在佛陀時代的當兩家尊者，還是嬰兒時，他的褓姆在一個吉日，帶他去河裏洗澡，卻不小心把他掉入河中，被河流沖走了。接著有一隻大魚，把他吞下去，然後游到波羅奈城。在那裏，大魚被一位漁夫捕獲，賣給了一位富翁的妻子。
在看到這個大魚時，富翁的妻子感到很有興趣，想要自己煮食。於是，她就親手把大魚的肚子剖開，而看到在魚的肚子裏，居然有一個，猶如金像一般的嬰兒。當時，這個不孕的富翁妻子，感到非常的高興，她心想：“我終於得到了一個兒子。”
兩家尊者，能夠被大魚吞了之後，還依然活著，是因為他在那一生中，必定會證悟阿羅漢道果的緣故，所以是肯定的『最後有者』！
關於僧吉帝尊者，當他還在母胎裏時，母親就死掉了。人們就把她的屍體，放在火葬堆上，準備要火葬。當人們用叉，挑刺她的屍體，那嬰兒被叉刺傷了眼角，而哭了起來。
那些人心想，母胎裏的嬰兒，必定還活著。所以，就把屍體抬了下來，剖開其腹部。他們把嬰兒，交給他的祖母養育。在七歲時，他於佛教中出家，成為了沙彌。不久之後，他證悟了阿羅漢果及四無礙解智。
僧吉帝尊者，能夠在母親死亡後，依然在胎中不死，也是因為他在那一生，必定會證悟阿羅漢道果的緣故，所以也是肯定的『最後有者』！
另一種‘最後有者’是會再改變的，例如大財長者子。
有一次，佛陀看見一對年老的乞丐夫婦，就露出微笑。因此，阿難尊者就請問佛陀為什麼微笑。佛陀告訴他說：
“那對乞丐夫婦當中，丈夫名叫大財長者子。如果他們在早年時修行佛法，丈夫將會證悟四果阿羅漢，妻子會證悟三果阿那含。如果他們在中年時修行佛法，丈夫會證悟三果阿那含，妻子會證悟二果斯陀含。如果他們在晚年初期修行佛法，丈夫會證悟二果斯陀含，妻子會證悟初果須陀洹。但是，他們卻一直蹉跎到現在，而淪落為貧窮的乞丐。他們已經太老了，現在太虛弱，而不能再修行佛法。”
因此，由於他們自己的緣故，而錯過了修行佛法的時機，也就無法證得任何道果，這就是不肯定的『最後有者』！
另一個類似的例子，是阿闍世王。他原本具備了足夠的善根，能夠在聽聞佛陀開示《沙門果經》時證得須陀洹初果。然而，他卻沒有證得初果。其原因，是因為他不能在殺害自己的父親之前，就先遇到佛陀。
根據列迪長老的解釋，大財長者子夫婦與阿闍世王，都具備證悟聖道聖果的潛能，是因為他們擁有足夠強的智慧種子。但是，由於他們缺乏足夠強的善行種子，所以他們不能在適當的時機遇到佛陀，而錯失了解脫生死輪回的機會。
因此，對於有些禪修者而言，他們確定將在未來某一世證悟阿羅漢果。但是，對於某些禪修者而言，則不一定，情況還可能會改變。所以，禪修者需要觀照未來世的名色法為『無常、苦、無我』，以培育厭離它們的厭離隨觀智。當這種厭離觀智越來越強時，禪修者就能越早地證悟阿羅漢果，甚至就在今生今世。
例如，有些禪修者在修行緣起時，觀到自己還會有四至五個未來世。但在修行觀禪一段日子之後，則見到自己的未來只有一到兩世。因此，對於這種禪修者，未來世還是會隨著因緣而改變的。
在南傳的巴利文經典裡提到『四種食』：段食、觸食、思食、識食，這裏所謂的食，是指‘因’而言，而不是指食物。四食，就是四種因。
於《增支部》，佛陀開示說：“一切眾生依靠食。”段食是指四類色法，即業生色、心生色、時節生色與食生色。在此佛陀強調，於這四類色法中的食素，它是五蘊界眾生賴以存在的主因之一。然而，食素不能單獨生起，因此與它俱生的其他色法，也都包括在段食之內。
另一項理由是，四類色法中的業生色裏，包含著六內處：眼淨色、耳淨色、鼻淨色、舌淨色、身淨色、心所依處色。就五蘊界的眾生而言，名法（精神現象），必須依靠這些色法依處才能生起。因此，這些依處也是一種因。
其次，關於觸食、思食、識食。這裏的‘思’，是指‘行’而言，‘識’專指‘業識’而言。而‘觸’，是指與思和識相應的觸心所。這三種食，所代表的就是行與業。
若禪修者修行觀禪，在觀照過去世的因時，假設觀照到以花供養佛像，他應當照見那時的究竟名色法。如果當時，他以歡喜心與瞭解因果的清明之心供養，那麼供花時，意門心路過程的每一個速行心中，就有三十四個名法。在這些名法當中，觸心所即稱為觸食，它的作用是令心與目標接觸。如果沒有觸，你就見不到目標（如花、佛像等），所以觸食是一種因。
接著是思食，思心所也稱為行或業。由於有思的力量，所以才會造成果報。思心所愈強，果報就愈強；思愈弱，果報也愈弱，所以思食也是一種因。
第四種食是識食，這裏的識是指業識。它也是一種因，因為如果沒有識，思心所就無法生起。這是由於，心所必須與心（識）同時生起的緣故。
這觸、思、識三種食，一生起之後就立即壞滅，但是它們的業力，會存留在名色相續流當中，而造成未來的果報。行與業，必須依靠依處色法才能生起，因此，依處（段食）也是一種因。此外，還需要其他的助緣，即無明、愛、取。這三項煩惱，存在於另一個心路過程裏。
在《食經》中，佛陀開示說：“四種食，由於什麼法而生起呢？由於愛的緣故，所以四種食生起…”
一再生起的愛，就是執取；有愛與取的時候，就有無明。由於無明、愛、取生起，所以四種食才會生起。禪修者必須如此觀照它們的因果關係。在能夠如此觀照之後，應當觀照今世結生心時的五蘊。然後，再觀照前世臨死時現起的業力，交替地觀照這兩者，以便確定它們之間的因果關係。
禪修者可能在前世，發願于下一世成為比丘或比丘尼。錯知有比丘、比丘尼真實存在，是無明；貪愛比丘、比丘尼的五蘊，是愛；一再發生的愛，就是取。由於有無明、愛、取這三種煩惱，所以人們會造作行或業。行的業力成熟時，就會產生今世結生時的五蘊。當禪修者如此一再觀照因果關係時，就能瞭解四種食，能夠造成結生時的五蘊。
另一種觀照的方法是：禪修者也可以先觀照現在的四種食，即四種因。例如，現在發願來生要成為比丘或比丘尼。由於這個願，禪修者會修積善行。那善行裏，就包含了觸食、思食與識食，即觸、思與識這三種因。而它們都必須依靠依處才能生起，依處就是段食，所以總共有四種食。
這四種食是如何產生的？佛陀開示說：“由於愛生起，所以四種食生起。”愛是因，四種食是果。一再生起的愛，就是取。因此，由於取生起，所以四種食生起。然後，禪修者應當觀照：由於受生起，所以愛生起；受是因，愛是果。
接著，禪修者繼續觀照：由於觸生起，所以受生起；觸是因，受是果。由於六處生起，所以觸生起；六處是因，觸是果。由於名色生起，所以六處生起；名色是因，六處是果。由於識生起，所以名色生起；識是因，名色是果。由於行生起，所以識生起；行是因，識是果。由於無明生起，所以行生起；無明是因，行是果。
禪修者可如此逆著觀照因果關係，這稱為逆緣起法。《長部.大因緣經》裏也提到‘識緣名色，名色緣識。’在緣起法當中，識緣名色，意謂：由於識生起，所以名色生起。這裏的識，是指心。名，是指心所。色，只是指心生色而言。由於心生起，所以心所生起；由於心生起，所以心生色生起。因此說“由於識生起，所以名色生起。”（識緣名色）當禪修者能夠照見心生色法時，就能清楚地了知這一點。
接著，名色緣識，意謂：由於名色生起，所以識生起。這裏的名，是指心所。色，是指依處色而非指心生色。就五蘊世間的有情而言，如果沒有依處色，識就不能生起，所以依處色是識的因。心與心所是互為因果的，如果沒有心所，識（心）就不能生起，所以心所也是識的因。
在依照因果關係來觀照五蘊時，禪修者必須照見，四種名蘊之間的因果關係。佛陀在《阿毗達摩藏.發趣論》中，談到受、想、行、識這四種名蘊，是互為因果的。當講到其中一個為因時，其餘的三個就是果；當講到其中的兩個為因時，其餘的兩個就是果；當講到其中的三個為因時，其餘的一個就是果。如果沒有名（心所；即受、想、行這三蘊）的話，識蘊就不能生起。因此，名色都是識的因，這就是“由於名色生起，所以識生起”（名色緣識）的意義。
「德山棒」法脈緣源--石頭希遷->天皇道悟->龍潭崇信->德山宣鑑
天皇道悟 (748~807年) 禪師，婺州東陽人（浙江金華東陽）。俗姓張，自幼神秀，儀表挺異，長而神俊。年十四，懇求出家，父母不聽遂，誓志損減飲膳，日才一食，形體羸悴，父母不得已而許之。依明州大德披剃，二十五歲於杭州竹林寺受具足戒。精修梵行，推為勇猛；或風雨昏夜，宴坐丘塚，身心安靜，離諸怖畏。一日遊餘杭，首謁徑山國一禪師，受心法，服勤五載，終受印可。後遁餘姚大梅山。建中元年 (780) ，至鍾陵（江西）參訪馬祖道一，重印前解，法無異說。復住二夏，乃謁石頭希遷大師，盡得玄旨。
初住灃陽，次移澋口，後棲止荊州當陽紫雲山。未久，應荊州天皇寺之請，駐錫而振復之，為江陵尹右僕射斐公所歸崇，法席愈盛，世稱「天皇門風」。後寂於憲宗元和二年四月，後世稱為「天皇道悟」，以別於同時代之禪師「天王道悟」。其法嗣為龍潭崇信，崇信門下為德山宣鑒；中國雲門、法眼二宗即出自宣鑒之法系。以上係出自宋高僧傳卷十、景德傳燈錄卷十四、傳法正宗記卷七等所載。
天皇道悟禪師謁石頭希遷大師而致問曰︰「離卻定慧，以何法示人？」
石頭曰︰「我遮裏無奴婢，離箇什麼？」
道悟曰︰「如何明得？」
石頭曰︰「汝還撮得空麼？」
道悟曰︰「恁麼即不從今日去也？」
石頭曰︰「未審汝早晚從那邊來？」
道悟曰︰「道悟不是那邊人。」
石頭曰︰「我早知汝來處。」
道悟曰︰「師何以贓誣於人？」
石頭曰︰「汝身見在。」
道悟曰︰「雖如是，畢竟如何示於後人？」
石頭曰︰「汝道阿誰是後人？」
略轉為白話意如下—
天皇道悟：如果超脫定慧，請問還有什麼法？
石頭希遷：我這裡本來就沒有奴隸，還談什麼超脫？
天皇道悟：我還是聽不懂...
石頭希遷：你懂得「空」嗎？
天皇道悟：這一點，我早有心得。
石頭希遷：想不到你還是得道之人呢！
天皇道悟：不，我還未曾得道。
石頭希遷：我一眼就能看出事實。
天皇道悟：你沒證據就誣賴我！
石頭希遷：你的身體就是證據。
天皇道悟：就算你說對了，可是我要拿什麼去教導後人呢？
石頭希遷：請問誰是我們的後人？
禪是遍在的，但它卻是無門可入； 正如進入虛空不是從門入，而是從虛空入，因為虛空遍在。
天皇道悟禪師從此頓悟。遂居天皇。時江陵尹右僕射裴公，稽首問法，致禮勤至，師素不迎送，客無貴賤，皆坐而揖之。裴公愈加歸向。由是，石頭法道，盛于此席。
僧問︰「如何是玄妙之說？」
師曰︰「莫道我解佛法。」
僧曰︰「爭奈學人疑滯何？」
師曰︰「何不問老僧？」
僧曰︰「問了也。」
師曰︰「去！不是汝存泊處。」
龍潭崇信禪師本來是個賣餅的人，年少時去拜見天皇道悟禪師，道悟看到他根氣不凡又生活窮困，就把天皇寺旁的小屋免費借給他住。崇信很感恩，每天都送十個餅來供養道悟。道悟總是很歡喜的接受，但每次都吃了九個餅，把一個餅還給崇信並說道：「吾惠汝，以蔭子孫。」(這是我送你的餅，希望你子孫繁盛。)
這樣過了很久，崇信每天送十個餅，道悟每天都反贈一個餅。有一天，崇信起了疑情，自問道：「餅是我送給師父的，師父又說是他送給我的，莫非這裡面有什麼深意嗎？」於是跑去問道悟，道悟笑著說：「是汝持來，復汝何咎？」(是你送來的餅，又送還給你，有什麼錯嗎？)崇信聽了頗有所悟，當場就請求出家了。
崇信悟到了什麼？道悟的教化又是什麼呢？道悟是悟道的人，他沒有自他、人我的分別，所以把房子送給崇信住，又能欣然接受他的餅，並把餅當自己的，送給崇信。崇信這時還不能破除人我的執著，直到師父為他點明，才打破了執著。後來，龍潭崇信就服侍天皇道悟左右，經過很久，師父都沒有為他開釋禪道，他於是納悶的問師父：「我來跟隨師父很久了，從來沒有聽師父指示心要。」
道悟說：「自從你來了之後，我從來沒有停止過對你指示心要。」
崇信說：「師父，您在什麼地方指示過我呢？」
道悟說：「汝擎茶來，吾為汝接；汝行食來，吾為汝受；汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」(你端茶來，我就接過來喝；你拿飯來；我就接過來吃；你禮拜時，我就低頭答禮。什麼地方不是指示心要呢？)
崇信低頭沉思良久，不明白師父的意思，道悟說：「見則直下便見，擬思便差。」(一知道當下就知道了，一思考就差錯了。)
崇信就這樣開悟了，接著問師父：「如何保任？」
道悟說：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。」(任運自性逍遙的過日子，隨著因緣放懷自在，只要平凡單純的心，別無更殊勝的事了。)
天皇道悟禪師元和丁亥 (807) 四月示疾，命弟子先期告終。至晦日，大眾問疾。師驀召典座，典座近前；師曰：會麼？對曰：不會。師乃拈枕子拋於地上，即便告寂。世壽六十，僧臘三十五。
龍潭崇信禪師得悟玄旨。後結庵於澧州（湖南澧縣）龍潭禪院，宗風大振，世稱龍潭崇信、龍潭和尚。傳法於德山宣鑑。
德山宣鑒禪師，四川劍南人氏，參龍潭崇信禪師悟道。德山禪師初到龍潭的時候，因為受點心婆子的教訓，似乎牢騷滿腹，在山門外大聲叫道：「說什麼聖地龍潭，既不見龍，又不見潭！」
崇信禪師在山門內應道：「你已到了龍潭！」德山禪師聞此應聲，有所契悟。從此，德山禪師隨侍龍潭崇信禪師參禪。
一日夜晚，德山禪師站在崇信禪師身旁，久久不去，龍潭禪師說道：「時間已經不早，你怎麼不回去休息？」
德山禪師向門外走了幾步，回頭說道：「外面天黑！」
龍潭禪師點了紙燭給德山禪師，德山禪師正想用手去接，龍潭禪師一口氣又把紙燭吹滅，德山禪師於此大悟，立刻向龍潭禪師頂禮，良久不起，龍潭禪師便問道：「現在一片漆黑，你見到了什麼？」
德山禪師說道：「弟子心光已亮，從此不再疑天下老和尚的舌頭了。」
德山禪師悟道後，在澧陽傳道三十年，遭遇會昌法難，隱修避難。大中初年，武陵太守薛廷望建古德禪院，「禮請」宣鑑禪師入為住持。時以「棒打」接引學人，人稱「德山棒」。唐咸通六年圓寂，享壽八十四，敕諡見性大師。
德山禪師為了不同意禪門頓悟的說法，特地擔了他的《金剛經》註解，到南方挑戰，剛到南方，被點心婆子一番教訓，指示他參訪龍潭禪師。德山禪師未能服膺頓悟的禪道，總因眾生一向對自我的自信不夠、肯定不夠，而總希望諸聖加被，漸漸覺悟。他以為不見龍不見潭，但崇信禪師告訴他，已到了龍潭，這便是給他一個當下即是的感受。崇信禪師又把燭光吹熄，這也說明了不可依賴別人，一切要靠自己，德山禪師終於頓悟，即刻表明心跡，依賴性一除，所謂心燈亮了。
德山宣鑑禪師的弟子有巖頭全豁、雪峯義存等人。雲門宗、法眼宗皆源於雪峯義存禪師。
一『喝』鎮五教
宋朝徽宗皇帝的時候，有一位丞相把各宗各派的長老都請來開個無遮法會，徽宗也微服在座。這個無遮法會就是一點兒沒有遮蓋，均可各述己見，直接痛快地呈示本性，圓證大道。
有個講《華嚴經》的座主說：“在我們教下講來，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下說，一棒一喝就能成佛，這完全不符合佛的教導。現在請問在座的諸大禪德，你們如果一喝能透得過華嚴宗所說的五教，我承認你們一棒一喝就能成佛，假如透不過五教，那就是魔說。請你們哪個出來講一講？”
華嚴宗把佛法分為五教：小乘教、大乘始教、大乘終教、大乘頓教、大乘圓教，教義由淺入深，修法循序漸進。
當時赴會的禪宗碩德有圓悟克勤祖師，已是八十歲開外了，是大慧宗杲禪師的師父。他用眼睛看了看四十多歲的淨因成禪師，淨因成禪師會意，起而言：“此問題簡單，不勞前輩長老解答，由小和尚我來回答，要鎮服五教，我先將五教教義說明白，以免下喝時混淆不清。”
淨因成禪師接著說：“小乘著有，以有法可修，有生死可了，有涅盤可證。大乘始教，以一法不立，一塵不染爲上。大乘終教，以非空非有爲義。大乘頓教，以即空即有爲義。大乘圓教，以非有而非空，非空而非有，圓融無礙，乃佛祖之心髓，事事無礙法界。”
淨因成禪師說完大喝一聲，問諸座主：聽見否？
諸座主曰：“聽見了！”
“那麽這是有了，可以透過小乘教。”
過了一會兒，餘音消失，再問曰：“還聞否？”
諸座主曰：“聽不見了。”
“那麽這就是空，能說明大乘始教。”
當時宋徽宗皇帝當時著青衣小帽摻雜在大眾中坐著，他關照丞相，不要講出去，讓他好好聽聽怎麼講。
淨因成禪師又說：“現無聲，剛剛有聲，是非空，剛剛有聲而現在無聲，是非有，這非有非空能說明大乘終教。”
淨因成禪師又說：“現在說空，是因剛才“有”才說空，若剛才“無”，現在則不可言空。可見，因空才說有，因有才說空，這是相對，相成的，這就是即空即有，即有即空，也就是大乘頓教了。”
淨因成禪師進一步說：“大乘圓教非有而非空，非空而非有，我ㄧ喝不作一喝用，做一切事毫無去留、粘滯。終日吃飯，未曾咬著一粒米，終日穿衣，未曾掛著一縷絲；這也就是《金剛經》裏‘應無所住而生其心’的精義。說有之時，纖毫不立；說無之時，周遍沙界，空有不住，圓融無礙，這是最上乘的大乘圓教，是《華嚴經》所說的最高境界——事事無礙法界；這也是禪宗的本質，諸子百家，百工技藝，亦莫不如此！”
大眾聞後，莫不信服讚歎，在座的徽宗皇帝也點頭不已。
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