附錄~略解~五十種陰魔
又有個修定的人，在受陰中得到一種虛而微妙的境界，這時不會再有邪魔外道來到他身上，來入他的心腑了。他這時候得到一種圓定發明，在這個定中，他心裏就生出一種愛欲。愛欲什麼呢？愛欲懸應。什麼叫懸應呢？就是不論相離多遠，也可以知道。他週而復始地那麼精研，精益求精，研究這個懸應的問題，貪求默默中就有感應，這就叫懸應，他歡喜得到這種神通。這時候天魔一看，你這個定力將要成就了，所以他就生了一種妒忌心。於是就派他的魔子魔孫到你這個地方來，等著你有了漏洞，有隙可乘，魔子魔孫就附在人的身上，口裏就講經說法。
被魔附到身上的這個人，他自己也不知道他著了魔了，所以他就說自己得著無上涅槃了。這未證言證，未得謂得；他沒得到這無上涅槃，而說得到了啊！這真危險。生出一種貪心，貪求冥感、冥應這個人的地方，他也安排一個座位，就說法了。有魔的這個人，能使令這一班的聽眾，暫時間的，你們要知道，這不是永遠啊！這個人就好像一百歲、一千歲這麼樣一個老人。這些個聽眾看見他這麼大年紀，鶴髮童顏，喔！這真是個老修行、老比丘了。就生起愛慕，也是一種染污，有愛就有染就不清淨了。而這一班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起，為什麼呢？因為魔有這個迷人的力量，所以他就把這班人都迷住了！就獻身給他做奴、做僕。供養飲食、衣服、臥具、湯藥。飲食，也不覺厭煩，不覺疲倦。
為什麼呢？你看，真是修道的人，真正的佛弟子，沒有人這麼樣真正地親近他、供養他。這個魔因為有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、歡喜他。那麼每一個、每一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心，迷得這些個人怎麼樣啊？自己就知道：「哦！這是我前生的師父。」自己就這樣子，「啊！善知識！這個真是善知識啊！是我以前的善知識啊！」就生了一種法愛，和這個魔就黏如膠漆，如膠似漆，黏到一起了，從來也沒有這樣子的，愚癡到極點，以為這個能變化的，就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。他沒有想到，這個會變化，不一定是菩薩，也不一定是佛。你有什麼善根，能遇到真菩薩、真佛？就親近這個魔附到身上的人，怎麼知道那是魔呢？主要地就因為他破佛的律儀，所以偷偷地就行婬欲去了。因為他有這婬欲心，所以就知道他是魔。
他除非不見到人，見到人他就說：我於前世，於某生中，先度某人。當時是我妻妾或者說是他的兄弟等等。我現在來度你了，將與你常常在一起，形影不離並和你到哪一個世界去，到那個地方去親近哪一尊佛。或說我們會生到那個大光明天去，其實這個大光明天，就是魔王所住的地方，那個地方有真佛（其實都是假佛），如來都在那兒休息的，因為如來在世界上，度眾生，教化眾生，太疲倦了，所以就到大光明天休息去了。他這麼一講，這些人就信這種的虛誑了。信這種虛誑怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。
這個魔就叫癘鬼，或者三千年，或者五千年，就成魔了，專來破壞人的定力。但時間久了他把戲耍得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒也生厭了，就不在這個人的身上了。因為這個魔一走，他自己就沒有威德，沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了，於是乎，或者就告到官裏去，把他捉去坐監。你應該先先地覺悟這個道理，不要入這個魔的圈套裏邊去；不要入魔的輪迴裏邊去，如果你要是不明白這個道理，將來一定墮無間地獄的。
又這個修定的人，他心生出一種貪愛，貪愛什麼呢？貪愛深入這種道理。就是辛苦勤儉刻苦自待，對自己很克己，修行很用功，他願意居處到這個陰——沒有陽光的地方，沒有什麼人的地方，就好像願意住深山窮谷的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。貪求那個地方清靜。因為你太貪清靜，也就會生出一種魔。人修道，無論什麼也不要貪——好的也不貪，壞的也不貪——你就平常心是道，要平平常常的，不要生一種貪心，你貪什麼都是不對的。當這時，天上的魔王，又等著有了機會，就派一個魔鬼——魔王的眷屬，附到其他人的身上，就來給他講經說法。
被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。他也這樣講，說自己得了無上涅槃。由什麼地方你可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的，「你知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果了，我現在得到四果了，我現在就是菩薩了，你認識不認識啊？」一說這話的人，你不用問，這就是魔！若是佛，他不會說：「啊！我就是佛，你快來給我叩頭啊，你若不給我叩頭，那你就當面錯過、交臂失之。嘿！我這個佛，你都不給我叩頭，你真是愚癡得很哪！」他這樣，自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩，自己稱自己又是阿羅漢。若這樣一講，那就是魔了。你不用問，不問可知，這是魔鬼講話！佛也不自己說我就是佛。
菩薩現在到世界上來，他也不自己說自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩，他自己都不會承認的。就算他是佛，旁人說：「喔！你是佛了，我知道你是佛了。」他自己也不承認的；不要說佛菩薩，就算你說他開悟了，他都不承認的。真正開悟的人，他不會承認自己開悟的。他若說：「喔！我是開悟了。」你不要聽他的，為什麼呢？那簡直的，連個狗都不如！所以你不要聽他盡吹，盡自己捧自己，不要聽那個。你為什麼要聽經呢？聽經你就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。你若不明白佛法，喔！他說什麼，你不知道，你就被他騙了。
這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰謐這個善男子的地方，搭上法座說法，令所聽的人，每一個當時就覺得好像作夢似的，「啊！我前生是幹什麼的？喔，是給人看家的狗。」那個說我前生就是貓，那個說我前生就是雞，那個說原來我前生就是牛。啊！都不是人了。或者在什麼地方，好像這個魔鬼就告訴一個人說，說什麼呢？你前生是個畜生，是隻狗。叫一個人說：「我講話他不相信，你在後邊踩著他的尾巴，看看他能起來不能起來？」於是乎那個人就用腳往地下一踩，啊！說踩他的尾巴。你說這個神通大不大？他說這個人有個尾巴，叫人一踩，這個人果然就站不起來。不能起來了，所以他不信都要信了。「喔！他說我是畜生，現在真有尾巴了！要不然怎麼他踩著，我就起不來身呢？」於是大家一看，「喔！這真靈！你看，這個人沒死，他就知道他做畜生了。啊！這真是佛，這真是菩薩，這真是佛菩薩囉！」其實被鬼騙了，你還不知道呢！
見了鬼，見了魔王，你當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。這所有聽他講的人，都傾心欽伏。在這個時候有一個人，就想：「啊，怎麼這個樣？不會有這個道理吧？」心裏這麼生一種懷疑心，這個魔鬼就知道了，說：「喂！你現在不相信我講的啊？」知道他那個開始了，知道他心裏講什麼。所以這些個人一看：「哦！這真是菩薩，我心裏沒講出來的話，他都知道。哦！我生這麼一個念頭、一個懷疑的念頭，他就給我說出來了，啊！這不得了，以後再不能不信了！」連不信的這個人也信了。就怎麼樣呀？在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠，我現在給你們再立一個新戒律。我要教你們做一個新佛！我創一個新佛教，以前那是舊的，沒有用了。現在科學時代，什麼事情都要維新改良，原子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教也不應該用了。他把佛教都改了，所以又可以做長老，又可以做這個什麼比丘，什麼都可以了。
他說，「比丘？什麼叫比丘啊？比什麼丘啊？」就這麼樣。又說：「你說他是個比丘，我說他是個泥鰍。」他隨便罵徒弟，你是個狗，你是個貓，或者你是個老鼠，或者你是個豬，就罵這個徒弟。這個徒弟一聽，啊！這是菩薩罵我，也承認了。啊！你說我是豬，就是豬；說我是狗，就是狗；說我是貓，就是貓，所以也不敢駁嘴了。你說這個真是！這個魔王的力量，你說多大！把人都迷得，他說什麼都相信。就是揭露人的私事，怎麼樣的私事呀？譬如，這個男女做不正當的事情了，他就：「嘿！你同某一個男人在什麼什麼地方，幹什麼什麼來著啊？」這個女的想：「這他怎麼知道的啊？」他把她這麼公開：他們兩個是最不好的人，最壞的人，在什麼地方，又做一個不正當的事情，見不得人的事情。你問問她，她不敢不承認的。這兩個人果然有這麼個事情，也不敢不承認。那麼這表現什麼呢？表現他有神通，表現他什麼事情都知道。所以揭露人事，就是揭露人私，揭露人的祕密，也不怕人來譏諷，有嫌疑。
口中他常常歡喜說什麼呢？嘿，你小心哪！明天你會不好的，或者會有人給你下毒藥，你吃東西小心一點，你若不小心，就會被人毒死你。就講這個未然的禍福。或者講禍，或者講福，等到那個時候呢，絲毫無失，絲毫都不錯，果然應驗，靈得不得了。你看，你敢不相信？嘿！這個魔王，比菩薩厲害得多。這個鬼就叫大力鬼。這個鬼，年老成魔了；人若不修德，年老就成賊了，他就妒忌人家修道，要去破壞人的定力，久了這個魔也生厭了，就把他附的這個人撇去。這個弟子與師俱陷王難了，也就墮無間地獄了。
又有這種修定的善男子，在這個定裏邊，心裏邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。他非常地用功，勤儉精進，也不怕苦。他那麼研尋，要怎麼樣呢？想要知道宿命。當此時天上的魔，又候得其便，飛精附人，口說經法，其人也不知道自己著魔了，也言自得無上涅槃，來這個求知善男子處，敷座說法。這個人無緣無故，就無端端地在說法的地方，就得到一個大寶珠，或者鑽石，或者什麼如意珠之類的，這個魔或者有的時候，自己變成畜生了，他說這個菩薩什麼都變的，用口叼著珠子，或其他的珍寶；或者這個書簡、策類，或者符。
這符，是古來有一種若合符節，用竹子分成兩邊，都一樣的，在中間連著寫字。等到用的時候，兩個合起來一對，若對上了，這就是真的；若對不上，就是假的。或者畫符，這鬼畫符，就是拿來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。牘，也是一種書牘之類的。都是很奇怪的、很值錢的東西，他先就給這個人，然後又自己附著到這個人身體上。或者他教這個聽的人，說把這個珠子藏到地下，就有一個好像明月這麼個珠子，照得這個地方放光。這一切聽他說法的人，說：「哦！這真是真的，這個不會是魔了。」他明明是魔，這一些個聽法的人說他不會是魔。
這個魔常常吃藥草，不吃飯，不吃好的東西，就吃藥。吃什麼藥啊？或者人蔘，或者最補的藥品。或者有的時候，一天就吃一粒麻、一粒麥。他還很胖的，胖得比那個肥豬都胖，為什麼呢？這個魔的力量攝持的緣故。他專門罵和尚，專門罵出家人，「出家人！出什麼家啊？哼！一點都不修道。出家呢！出家人不貪財？越多越好！」他這麼誹謗出家人。又對人說：「你信他幹什麼？他也是個人嘛！你真是這個啊，愚蠢到極點了！」人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。也罵他自己的徒弟，或者什麼都罵，不一定就是畜生，或者是其他什麼東西都罵，他也不怕譏嫌。
他口裏頭歡喜說：「啊！什麼地方有很多的寶貝，很多的金銀財寶，你想不想要啊？」就這麼妖言惑眾。說或者是佛，或者是菩薩，他在什麼地方修行，你都不知道。在他後邊的人，往往就看見，或者是放光，或者是怎麼樣子。總而言之，非常古怪的。這個是什麼呢？這是或者在山上樹林子裏邊，或者是土地，或者是土地鬼、城隍神，或者是川嶽的鬼神，也時間久了，變成魔了。他都是有一種婬欲的心，破壞佛的戒律，和他在一起的這個人就會喜愛財、色、名、食、睡，人間的五欲。或者有的也好像很精進似的，單單吃草、吃木。他不打坐、不修行，單行這個無益的苦行。他令這個修道的人，不修行，直到他厭足的時候，就離開那個人體，弟子與師俱陷王難。你應該先先覺悟，不入這個魔的這個圈套輪迴裏頭去。如果你迷惑不知的話，將墮落無間地獄。
現在就說到這，以後有因緣再解～～大家珍重！
*幻羽*寫於午茶時 2012-01-19 15:47:58
附錄~略解~五十種陰魔(續)
佛告訴阿難，在精真妙明，本覺圓淨這個境界上，非留生死及諸塵垢！也就是說：這裏頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的。不單生死留不住，這個精真妙明、本覺圓淨，塵垢也沒有了。這個是什麼？這就是如來藏性，就是真如的本體，也就是你我共有的佛性。不是你有，我沒有；也不是我有，你沒有。大家都是一樣的，就是在這個地方，就是精真妙明、本覺圓淨。這個裏頭一塵不染，一法不立，什麼都沒有的！
你要是能返本還原，返到這個地方，那時候你也沒有無明，也沒有婬欲，也沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了，乾而潔淨。所以我們現在修，就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方，人人都不要修了。我們人人都見到這個虛空，虛空是從什麼地方來的呢？虛空就是在我們那個妄想裏邊生出來的。
由這個妄想，而有五陰，又有五濁，又有六結，生出種種麻煩的東西來，這就是沒有事情來找事情幹。為的什麼呢？就因為你沒有工作了，要找一點工作。找一點工作，你若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本，給人家去打工，越做是越虧本。好像做生意似的，越做越虧本。虧來虧去，虧得把你這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、六塵這些個土匪據為己有了，他們就佔據五陰山，做他們的巢穴了，各處去搶東西、打家劫舍，你看你招賊窩匪到現在！
先先你是做生意，做得蝕本了，然後現在人命又揹上了。你這些個土匪各處去打家劫舍，焉能不殺人呢？就殺人！所以你這個自性壓到五陰山底下，就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎？你明白這個道理了嗎？沒有明白，要慢慢去學。這個根元，一法不立、一法不生、精真妙明、本覺圓淨，是一個根本的本覺。這種由本覺發明這個妙明精真。由這個時候就依真起妄了，在如來藏性上，生出這種妄。所有的有情世間，就是眾生；諸器世間，就是山河大地、房廊屋舍。
好像這個演若達多，迷頭狂走一樣。他一早起，一照鏡子，看著鏡子裏邊這個人，有鼻子、有眼晴、有耳朵，又有嘴巴。他說：「噢！我怎麼沒有頭呢？鏡子裏這個人有頭，我怎麼沒有頭呢？」所以就怖頭狂走，各處去跑，找他的頭。你說他這個頭丟了沒丟？
既然今天是新生命的開始，我們必須要洗滌身心，把以前那些個不清淨的東西都放下。以後拿起來的東西，都要清淨。所謂清淨，就是沒有貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使。你若能把這五鈍使沒有了，這就是清淨了。我們這妄念的因緣，因凡夫不明白因緣，就惑為自然了，落到自然外道裏邊。所以才說妄想它的根元沒有一個基礎。沒有基礎，就是沒有一個體性，所以這叫妄元無因。在這個妄想裏頭。
「什麼叫妄想？」你現在問的妄想就是妄想。你現在問的『什麼是妄想？』就是妄想。這個妄想你到什麼地方去找？它有沒有一個根？過去就沒有了。妄就是虛妄，虛妄就是沒有實體的一個東西。說是一個東西，已經不合這個題目了，根本就沒有個東西，所以也不能說它是個東西了。那麼在這個妄想裏頭，你就妄立說它是有一種因緣性。你有一種因緣性，你若明白因緣，還沒有毛病；可是這迷因緣者，根本就不明白什麼叫因緣。說是這個因緣究竟是什麼？
這前邊講了很多了。這個因緣就是破外道的一種法，是小乘的一種法。既然是小乘的法，本來沒有什麼深妙的道理，就是因緣——如是因、如是緣。那麼不明白因緣的人，就「稱為自然」：就稱這個因緣就叫自然了。所以他就是囫圇吞個棗，把這個棗囫圇吞了。什麼叫囫圇吞個棗呢？這個棗，或者你們聽不懂，就是囫圇吃個蘋果，這個蘋果你也沒有嚼，也沒有咬，就囫圇個吞下去了。究竟什麼滋味，那不知道。所以這個迷因緣的、不明白因緣的，就稱為自然，這是外道的一種理論。
現在也不講因緣，也不講自然，現在講它那個虛空去了。虛空是什麼呢？虛空也是從你那個妄想裏頭生出來的。文殊師利菩薩偈頌說過：「空生大覺中，如海一漚發。」這個空在大覺性裏邊，好像海裏一個水泡沫一樣，所以它是由妄想生出來的。什麼叫因緣？什麼叫自然？因緣和自然，這兩種的說法，都是以一切眾生這個妄想心去推度、想像出來的，都是由妄想生出來的。我說的不知道對不對？不過你們想一想看。
阿難，你知道這個妄想怎麼樣生起的？怎麼樣有的？從什麼地方來的？你知道嗎？你知道這個妄想從什麼地方來的，你才可以真正說這個妄的因緣。那麼本來就沒有一個妄，你再說這種妄想的因緣，從什麼地方說起呢？因為這個妄沒有體性，既然沒有這個體性，這個妄就元無所有，一無所有，什麼都沒有的，是諸法空相。既然沒有這個妄元，它沒有根本，何況你又不知道呢？連因緣都不知道，就推究是一個自然，這就落於自然外道，那又怎麼可以呢？是不可以的。
因為上邊所講這個道理，所以怎麼樣子呢？所以如來給你講，為你發揮明白，告訴你。告訴你什麼呢？色、受、想、行、識這五陰的本因是什麼？就是妄想，五陰的本因就是妄想噢！這個妄想，你若追究它，它沒有自體的，五陰就是它的一個母親，從那個地方來的。從哪個地方呢？就是從妄想那兒來的。五陰也是從妄想那兒來的，妄想也是從五陰那兒來的。這是依真起妄。
所以前邊我沒講嗎？這五陰山就把你壓住了，又有了六賊，就在那個山上招兵買馬、聚草屯糧、打家劫舍、無所不為。這五陰山把你這個如來藏性遮蓋著，露不出來了。單單有個五陰山，還不要緊，又來了六賊。六賊在那兒就做土匪，土匪周圍去打家劫舍，所以就把如來藏性給埋沒到裏邊了。你若能把這個六賊、五陰都降伏了，那你如來藏性也就顯現了。
釋迦牟尼佛說：阿難，為什麼說是情呢？卵因想生，胎因情有，阿難也是胎生，並不是卵生。所以說想生，這個想就是個情字。往粗了說，就是妄想；往深一層說，就是個想；再往深了一層說，就是個情。這先因父母這個情生，怎麼說是情呢？父親母親因為有這種欲心、情欲，所以就發生一種男女的問題。於是乎就有了小孩子，這豈不是因情而有的呢？雖然你父母因為有情想，而有這種男女的問題，那麼你在中陰身的時候，如果你沒有一種愛父憎母，或者愛母憎父的這種情感，也不會有你這個身體的。所以在你的中陰身的時候，也是有這種情想；有你這種情想，所以你這中陰身才來投胎。
你要是沒有情想的話，你就不會來投胎的，不會有你這個身體的。這是一定的道理，你想不承認也不可以的。則不能來，你看這個語氣說得很決定，這是決定辭。就是你若沒有情想，就絕對沒有你這個身體，則不能來。這個是怎麼樣？就是由這情想而傳續——傳承接續——你這個生命。
你有生命，都是由彼此的情想互相傳遞而有的，所以這叫想中傳命。傳命就是繼續的意思，繼續你的生命。你有這個想，才能繼續你的生命；如果你沒有這個想，你生死就了了。所以想陰斷的時候，遠離顛倒夢想，一切的夢想都沒了；你若妄想沒有了，生死也就了了。為什麼你有生死呢？就因為你妄想太多了，前念滅、後念生；後念滅、後念又生，生生不已，如水波浪，川流不息。所以這川流不息，也就是想中傳命的道理。
《楞嚴經》這個哲理，講得是最徹底了，這是究竟的哲學，究竟的真理。可是究竟的真理也就是究竟的妄想，你不要把這個就說是究竟真理了。我說的這個真理，就是他講就有這個情形。這個情形從什麼地方來的？從妄想那兒來的。所以，我說它具有究竟的一個道理，這個道理從什麼地方來的？從妄想那兒來的。你說出妄想，它就有了；沒有妄想，就沒有了。
阿難，像我以前告訴你的，記得嗎？告訴你什麼？你心裏這麼想：噢！這個醋啊，真酸，嘖！嘖！真酸。這個酸梅呀，噢！酸哪！一吃我這牙都倒了，也軟牙了。你這樣一想的時候，這口裏口水就出來了，這樣一想酸哪，口裏就流口水了，這個口水不是饞出來的，而是想這酸味想出來的。所以無論誰，不要妒忌人，妒忌人在中國話就叫吃醋，不要吃醋。一吃醋就有酸味了，口中涎生。
心裏想登高，這足心這個痠味又起來了，足心就發痠了；發痠了，腳心也軟了；腳心軟了，就站不住了；站不住，就要跌到那個萬丈懸崖裏去了。你說危險不危險哪？這個懸崖不是有的，只是心裏這麼想一想；心裏這麼想一想，這足就發痠了。以前想酸梅、想醋，是嘴酸；現在想懸崖，他腿痠了，足也痠了。你說這個足怎麼也會痠呢？有一個人就講了：「我知道了，不要講這個道理了，我已經明白了，我已經開悟了。」
開了什麼悟呢？「你前面所講的那個六根互用，每一根都有六根的作用，所以現在腳也會吃東西了，所以它就痠起來了。」真是這個樣子？啊？我不相信你這個開悟。你開這個悟，為什麼我不相信呢？我還沒有開這個悟呢，你就開了這個悟？那沒有這個道理的。這個道理，我不承認的。那怎麼樣子呢？因為這就是個妄想，這個腳並不會吃東西，也不會聽東西，也不會看東西。六根互用說是眼、耳、鼻、舌、身、意，並沒有一個腳，所以你開的這個悟，我絕對不承認的。
懸崖不有，那麼懸崖也不是有的，這個醋物也不是有的，只憑你一個妄想，嘴也流涎了，足也痠軟了。如果你這個身體不是由這個虛無的妄想來的，和妄想做朋友，做同類，如果你這個身體不是由妄想、由這個情想而有的話，那麼你口裏流的口涎、這個口水，為什麼我和你一講這個醋，它就會出來？講這個醋，這只不過講一講，並不是真有這個東西。講一講，這是虛妄的，不是真實的，為什麼它酸味就出來了？就覺得口裏也酸溜溜的，腳上也痠溜溜的。這麼樣子，你想不承認是妄想來的，可以嗎？不可以的，那是從妄想來的。
因為上邊所講這個道理，所以你就應該知道，你現在這個色身，就是你這個身體，雖給它起個名字說它堅固，只不過是個名而已，其實這就是由你第一個妄想，由這色陰而造成的。就是上邊我所說的這一段文－你做這麼一個妄想，想自己站在那個萬丈懸崖上，就是這個妄想的心，它就可以使令你自己這個身體，就這麼講一講，想一想，啊！你這個腳上就覺得痠，又覺得澀了。
什麼叫澀呢？這個澀就是不光滑，就覺得很痠澀的，就覺得這個腳好像站不住了似的，要跌倒要跌倒那麼樣子。你走到那個萬丈懸崖上去，往下一看，噢！看不見底，這個腳心就發軟了，即刻就是不向下跌也要向下跌了。這什麼道理？就因為你這個妄想做成的。你若沒有這個妄想，同樣的路，你在平地上走來走去，走多少路，這個腳心也不發軟，也不發痠的。
你走一個獨木橋，底下看著那個水流得清流湍急，噢！這一掉下去，就沒命了，就會被水淹死了。不想，沒有事；一想，這個腳就即刻邁不動步了，就軟了。邁不動步，就跌下去了，這個就是你這一想的關係。你若沒有這個妄想，閉著眼睛往前走，不知道有這麼個獨木橋的時候，反而沒有事。那說我閉著眼睛走獨木橋試一試，那也一樣掉到裏頭去，因為什麼呢？你看不著，一腳就踩不住那個獨木橋了。所以你看見，你若一打妄想，一知道下邊是清流急湍，這個水流得很急，你也就生恐懼心了；你要是閉著眼睛走獨木橋，也一樣掉到水裏去。
所以不要睜著眼晴打妄想，也不要閉著眼晴死妄想。你若閉著眼晴死妄想，那也是行不通的，所以要緊的就在這個地方。你也不要閉著眼睛死妄想，怎麼死妄想？把那個妄想死了。你睜著眼睛打妄想，生出這個妄想，也一樣腳心發軟；你閉著眼睛也一樣掉到萬丈懸崖裏去，所以閉著眼晴，這也不是一個辦法。因此，最難的就是在這個地方，怎麼樣呢？你最好就是不打妄想，那就沒有事情了。
因為你受這個生，才有這個身體，你這個色身，有色質的這個形體，你現在這個現前，順著有益的事情，你就歡喜；有損害你的事情，你就不歡喜。這兩種的妄想互相驅馳。虛，是不實在的；明，就是光明。但是這個光明是不實在的光明，這就是你這個虛明，你第二種的妄想。
因為你這種的妄念，役使你的色身。身並不是這個念。身和這個念不是同類的，可是它們為什麼互相有一種的感覺？為什麼你起一個念，你的身就隨這個念來使用？被這個念來支配？在種種的取像裏邊，你心生一個念，形就想去取這個東西，身和念是相應的，是一致行動的。你的身為什麼和念就會一致行動呢？什麼叫做念？念是想念。一念、二念、三念、四念、五念、六念、七念、八念、九念、十念......，這個念就是一念。
在《仁王護國般若經》上說，一念裏邊，就有九十個剎那。剎那是很短很短的一個時間。「在一剎那裏邊，就有九百個生死。」有九百個生死，也就是九百個生滅。所以才說：「一念不生全體現，六根忽動被雲遮。」你若能一念不生，就全體現。什麼全體呢？就是全體大用，也就是如來藏性，你本有的家珍，本地的風光，本來的面目現前了。六根忽動被雲遮，你六根稍微一起的時候，就被雲遮住了。所以才說修道的人能到一念不生，那時候鬼神都沒有辦法你了。你若能一念不生，就能一念不死；若不能一念不生，也就不能一念不死。這個地方很要緊的，你若把這個地方明白了，一念不生，你全體現了；你六根再一動，就又被烏雲遮上了。
寤，就是醒著。前幾天我不是講過莊公寤生？他媽媽因為他寤生，遂惡之，就討厭他。愛共叔段，她歡喜第二個兒子——共叔段。她想立共叔段繼承父位，所以武姜左一次右一次向武公請命，說是叫小兒子繼位，不要大兒子繼位。可是鄭武公不准，所以還是莊公立了。莊公立，武姜就叫共叔段去造反，結果也失敗了，這就是那個寤生的故事。這個寤就是沒有睡覺。寤即想心，醒著的時候，就是想陰當權的時候。
你要是睡著了，這就是夢，這個想陰就會有夢，會變夢。以前講到想陰的時候，不是說他這兒睡著了，旁邊在捶衣服，擣衣舂米的，他就聽這是撞鐘，或者敲鼓？也就是這個想陰。他睡著了，就有這種錯覺。
那麼在夢的時候，你這個想念搖動，就知道撞鐘擊鼓的這種妄情。這個名字就叫融通。融通就是融而通之，通而融之；就是互相合作。我告訴你，無論醒著，或睡著了，這想陰，現在的名詞就叫互相合作。互相合作就是通融，這叫想陰的妄想，這是第三想陰。
這就是行陰。行陰像水波浪似的，那麼川流不息，它不停止的。也就是前念生，後念滅；後念滅，後念又生，這麼互相生滅。化理不住，這種變化的道理不停止，總是這樣地去工作，不停止、不休息。運轉運轉就川流不息，密移是你看不見，它這個是很輕微的，在你不知不覺地，它就搬了家了；你不知不覺地，它就變了樣了，這是運運密移。
什麼運運密移呢？好像指甲你兩天不剪，它就長得有這麼長；這三天不剪，它又長一點；四天不剪，它又長一點。它一天比一天長，一天比一天長，可是它怎麼樣長呢？每一分鐘、每一秒鐘長多少？你知道不知道？它怎麼長出來的？你知道不知道呢？這個甲長——長啊，就一天比一天長。髮生，你我這個頭髮一個月不剪，大約就有四分長。一個月不剪有四分長，你知道它一天長得多少呢？也不知道！說那我可以統計一下，你統計，這不一定是正確的，你用電腦算術機算一算，看一看它知道不知道？
氣一天比一天就衰敗了，這叫氣消。好像青年的人，天真活潑；壯年的人就壯；老年的人，這氣就消了。消不是沒有了，就是衰敗了。這個容也雞皮鶴髮了，面貌也老得不得了了，再想裝一個後生的人，裝一個年輕的人，也做不到了。你就怎麼樣化妝，八十歲的人也不能變成二十歲的男子，所以這叫容皺。
這個甲長、髮生、氣消、容皺，白天晚間都一樣工作的，它不停止它的工作，真是比鐘錶都勤力。鐘錶有的時候你不上鏈，它會停止呢；這個你不要給它上鏈，它也一樣地工作。除非死了，死了就不工作了。它就這樣日夜相代——日夜來摧你，由少而壯，由壯而老，由老而死。死了再生，生了再死，這叫死死生生，生生死死，永遠都不覺悟。永遠在這裏頭迷迷糊糊地，糊塗而來，糊塗而去，這就是行陰的一種妄想。
這個身體甲長髮生，氣消容皺，你若說這個指甲不是你的，它怎麼在你身上長長呢？你說這個頭髮不是你的，它怎麼在你頭上長長呢？你說這個氣不是你的，怎麼你覺得氣不足，就衰弱了呢？你這個面如果不是你的，它怎麼會皺呢？你說這個容皺也不是你的，那麼你的面怎麼會自己皺呢？它怎麼會在你身上變化呢？如果不是你的，怎麼你這個身體會遷變呢？會由少年的時候就搬到中年的時候，由中年的時候又搬到老年的時候，由老年的時候又搬到死的時候。所以你不能說，不是你的。
如果這不是你的身體，汝必非真，那你就不是真的。若說一定是你的，你怎麼不知道呢？你為什麼一點感覺都沒有呢？甲長，你也沒有感覺；髮生，你也沒有感覺；氣消，也沒有感覺；面皺，也沒有感覺，你也不知道哪一天，它就變了樣了。這是兩邊都給破了。你說是你的，也不對；說不是你的，又不對，這都不對了。那麼你說這怎麼辦？就是妄想！就是在這個地方，由妄想造成的。
你的行陰，它也是念念不停的。這一種念念不停，不容易覺察得到的，它有微細的動相。幽隱，你不容易覺察得到的這種變化。變化密移，毫無感覺，一點感覺都沒有，這就是第四種行陰的妄想。
在你這個精明的時候，湛清而不搖動這個地方，這個名字如果叫它恆常的話，那麼在你身上不會有見聞覺知。假設若真是精真的話，就不會有這個習氣和妄想發生了。
有什麼原因呢？你在以前看見一個很奇怪的東西，經歷不知道多少年歲，這個憶也沒有了，忘也沒有了。你若有個忘，說我把什麼事情給忘了，那還有個記憶呢。你現在憶忘俱無，也沒有記，也沒有忘了。以後，忽然又看見以前所看過那種奇怪的東西，在這時候，你就想起來了，啊！以前怎麼樣記憶的，怎麼樣遇到這個奇怪的東西，那時候怎麼樣見的，一點都不會忘的。
這個能回憶以前的這種精了，在湛清不搖的裏邊，在這裏邊念念有這種熏習的情形，怎麼樣子算計算計呢？怎麼樣想一想啊？怎麼就已經忘了這個事情，然後再遇到這樣的事情，就會又想起來了？那麼沒有再遇到這個事情的時候，已經忘了，想不起來了；過到了之後，又隨著就想起來了。
這是有何籌算呢？誰給記的賬呢？誰給算計的呢？由這個證明，在你八識田裏邊記得，不過你說忘了，於是乎就想不起來了。那麼你幾時再見著它，就又回憶起來。這並沒有一個人給記上賬，就是在八識田裏邊，天然地在那兒存在著。
阿難，你應該知道，前邊湛不搖中，這個湛不是真的，怎麼說它不是真的呢？就好像急流水，它那個水流，你看著它好像沒有波浪似的，沒有流。可是它那個水流因為沒有波浪，它流你也看不見。不是沒有流，它是流，你看不見，只是它沒有波浪而已。前邊是行陰，現在是識陰，這個識陰裏邊，假設不是妄想的話，沒有妄想，就不會受妄的習氣來熏它了。
如果不是到你六根能互用開合這種境界，這種程度，這個妄想，沒有時候可以滅的；除非你到六根互用的境界上，這個妄想就消滅了。所以你現在這見、聞、嗅、嚐、覺、知，這種六根的知覺性裏邊，中間串合著習幾，就好像用繩串起來一樣。習，是習氣；幾，是幾微，最微細的這個地方，就是你不容易覺察得到，不容易看得見的。就在你湛了這種性內，罔，你說它有嘛，它又沒有；象，你說它沒有嘛，它又有。這一種虛無飄渺的情形，這就是第五種的顛倒，這個微細不容易覺察得到的境界。精想，這種妄想也是很細的，也是很不容易覺察到的。
這五種的受陰——就是色、受、想、行、識——這五種的陰，你都有領受的這種情形。所以五種的妄想，也就發生出來了。你現在想要知道五陰這種妄想，每一個陰它的界限是淺？是深？是怎麼個樣子？它的邊際在什麼地方？我現在告訴你。惟色而對空，就是色的邊際。這個觸塵和離，就是受的邊際。惟這個記和忘，是想的邊際。惟滅和生，是行的邊際。你清淨又合清淨，這就是歸八識的邊際。
這五種陰的根本，它重複而重複地疊生，生了又生，這樣地互相循環，互相幫助。那麼這生就因為識才有的。滅就從色除。怎麼會滅呢？因為有色。若滅色，它就歸空，這所以滅。生，就由識生出來的；滅，就由形色而滅。
在理上來講，這個道理你很明白了，可乘就是這種乘除的方法。你悟了，也沒有這個乘，也沒有悟了。理則頓悟，乘悟併消，你若明白這個理了，那麼你就連悟都消了。在理上講，你是悟了；在事相上講，你還要好像脫衣服似的——脫了第一層，又到第二層，然後脫第三層、第四層、第五層。你在事相上要由次第而盡——次第沒有了。這個理你是明白了，但是你還沒有修呢。還要修，才能把這五陰都破了。
又有一種修道習定的善男子，他心裏又打了一種妄想，打妄想幹什麼呢？想要得到這個大神通吧！現空中十八變，身上出水，身下出火；身下出水，身上出火，好像羅漢在空中有十八變，他也想這個神通。研究變化的本元這個道理。他也貪求這神通的力量。當這時天魔就在那兒等著、等著，等著有了機會了，就飛精附人口裏講說經法。
這人也不知道有魔著到他身上了。也說自己得到這無上涅槃了，得到涅槃的妙果了。來到求神通這個善男子的地方。也給他說法。魔附的這個人，或者手裏拿著這火光，一隻手拿著火光，一隻手又把這火光，這麼抓起來，放到旁人的頭上。放到四眾的頭上，一個人頭上放一堆火。這所有聽的人，頂上長了有數尺；也可以說長了，長起來數尺。他放那兒的時候，就是這麼一把火，放到這個人的頭上了，它就一點一點長，長起來好幾尺長。也沒有熱的性質，也不再往旁的地方去焚燒。
魔所著的這個人，或者在水上走路，就好像在平地上一樣。或者在空中行走。或空中本來是無所著的虛空，他坐到虛空裏邊。或者他自己鑽到瓶子裏頭去。或者鑽到一個口袋裏頭去。你這窗門關著不是嗎？他可以窗門不開，隨便就出去，透牆到外邊。一點障礙都沒有。他就怕什麼呢？就怕刀鎗刺他。因為什麼怕呢？他因為還有形質，他有一個形質的障礙。雖然他有五通，但是他也怕刀來割他。那麼刀剁他、鎗刺他，他就不能得到自在，就是他還怕刀來砍他、鎗來刺他。他自己說他就是佛了。身上不穿出家人的衣服，穿在家人的衣服，受出家人來叩拜。
他說這個禪和律，都不對的，都沒有用的。他罵自己的徒眾，也是把人的祕密給揭穿了，他也不怕人家譏諷，也不避嫌疑。說種種的神通，或者他教人見著十方的佛土。因為他有一種鬼的魔力來迷惑人，不是有真實的功夫，不是有真正修行的功夫。而他所最讚歎的就是婬欲，他說這真是最妙了，這就是菩提涅槃的根本。他說這種行為不要緊的，不要守戒律。將這一切不清淨的事情，做為他傳法的一種用途。
這個名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精靈，或者海裏的精靈，或者風裏頭的精靈，或者河裏頭的精靈，或者土裏頭的精靈，積著很多劫的這種老妖怪。或者是龍的這種怪物，或者這修仙的，他或者修一千年、兩千年、三千年、五千年。壽命終了，他再活起來，就成了一種魔魅。或者這個仙的期限終了了，算計算計他到這個年應該死了，可是他死了，他那個身形不變換，其他的怪物又來附到他身上。這也是年紀老就變成魔鬼了，來惱亂這個人的定力。時間久了，他厭足心生出來了，離開這個人的身體。魔在的時候，這個人就好像很有威神似的，等這個魔一走，這時候徒弟和師父，就都被國家的王法所限制、制裁了。所以應該先先地覺悟，不入這個魔的圈套，到魔這個輪迴裏邊去。如果你迷惑不知道，就會墮落無間地獄裏了。
還有在這個三摩地裏頭，就生出一種愛好入滅的心理，研究自有化無、自無化有，這種變化的情形，他貪圖一個深的空理。當這時天魔就等著你，一有機會，於是乎就飛精附人口說這個經法。被魔所附的這個人，自己也不知道有天魔來著他的身，他也是這麼說，說什麼呢？說：喔！他已經得到無上涅槃的妙果了。來到這個求深空、求滅的這個人的地方，敷座說法。在大眾中，被魔所著的這個人，因為有魔的神通，忽然間，他這個身體沒有了。他在這兒說說法，你就看不見他了！變成一個人空、法空！啊，人也沒有了，法也沒有了。大家都看不見他了。等了一等，大約幾分鐘之後，喔！他又從這個虛空又出來了。他願意存在就存在，願意沒有就沒有。存在和沒有，都是自在的，都是隨他自己意的。
或者把他這個身，現得像琉璃那麼樣地透明，裏邊也可以看到外邊，外邊也可以看到裏邊。「或垂手足作栴檀氣」：或者他把手往下一垂，就有栴檀香氣放出來。或者他大便，或者他小便，就好像那個非常濃厚的冰糖那麼甜。他說你不要持戒律，持戒律是小乘的東西，你持它幹什麼？沒有什麼大意思。唉！你不要出家，修行就是修行嘛！何必出家呢！唉！出家人？出家和在家又有什麼分別呢？他就這麼誹謗出家人。說沒有因，也沒有果，你不要信因果，因果這是一種錯誤的，沒有這麼回事的。人死如燈滅，你死了就沒有了，沒有來生的。他說也沒有凡，也沒有聖，那不過都是那麼講講而已。雖然這個人得到一種空寂的道理——空理，但是他偷偷地盡行婬欲。這個貪欲，就是婬欲。和他行過婬欲的這種人，也受了這種魔氣，他也什麼都空了，沒有因、沒有果，不必信因果了。
這個是什麼呢？這就是日月的精華。日月有日蝕、月蝕。日月相交、相薄蝕的時候，有那一種的精氣，墮落到地上。或者落到這個金子上，或者玉上，或者芝草上，或者這個麒麟、鳳凰，或者是龜，或者是鶴。它們活了千萬年了，「不死為靈」：它因為不死，也成了精靈。出生到這個國土裏邊，他因為年老成魔了就惱亂這個修道的、修定的人。時間久了，他也生一種厭煩的心，就離開他所附這個人的體了。於是乎弟子和這個師父，就一起受王法的限制、制裁了。你應該先先地覺悟，不墮入魔王的輪迴裏邊。你如果不覺悟，將來就會墮無間地獄。
又在修定的這個善男子，受陰虛明而微妙，這時候不被邪慮所擾，在這個圓妙的定裏邊，忽然間就生出來一種的變化，什麼變化呢？他忽然間心裏就想著：「噢！我這永遠不死、長生不老是最妙的了。」於是乎他就辛辛苦苦地就研究那個幾微奧妙的地方。他想求這個長生不老，棄這個分段生死？棄，就是捨棄。什麼叫分段生死呢？我們人，每一個的生死就叫分段生死，每一個人有一分，這叫分；每一個人有一段，這叫段。怎麼叫一分呢？你也有一個身體，我也有一個身體；你也是個人，我也是個人；你有你一分，我有我一分，這是分。段，就是由生到死，這是一個段落。由你腳底下到你頭上，這也是一個段落，所以這叫分段生死。凡夫有這個分段生死，證了四果阿羅漢，就沒有分段生死了，但是他有變異生死。怎麼變異生死啊？他還念念遷流，有這個念，念生念滅，這個念念是變異的，這叫變異生死。那麼，他分段生死沒有了，頓希變易，他想要變異生死也沒有了。微細那個相常住，得到永生，得到長生不老了。
因為他這種貪心一生起來，心愛長壽，所以這個天上的魔王，就等著得到這個機會了，於是乎就飛精附人叫一個魔王的眷屬，來附到一個人的身上，來給他講經說法。被魔所附的這個人，他自己因為失去知覺，完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己著魔了，也說自己得到無上涅槃的妙果。來到這個想要求長生的善男子的地方。搭上了一個法臺就說法。這種的魔他歡喜說什麼呢？他說：「千里萬里，我現在就可以去，現在就可以回來。我從這兒到日本去，不要坐飛機的。到日本我又可以隨時買東西，把日本的東西就拿回來。你若不信，我就試給你看。」就專門顯神通，專門顯他這種不可思議的微妙作用。往返無滯，去和回來，都不留滯，也不需要多少時間。或者經過萬里，就這麼一轉眼、一瞬眼，這麼喘一口氣的時候，就回來了。或者就在一個地方，在一個房子裏頭，數步，就是七、八步遠，這麼個距離。使令一個人，從東邊往西邊走，到西邊牆那個地方，這雖然不過數步遠不是嗎？這個人就跑著走。急行，就跑啊，就是幾步遠之間，他跑呀，跑一年也跑不到，從東邊跑不到西邊。你看！成年也跑不到這個地方，眼看著也走不到，「噢！這是佛現身給我說法哪！」
說你知道嗎？十方所有一切的眾生都是我的兒子啊！你知道佛是誰的兒子嗎？佛也就是我的兒子來著，就自己這麼大言不慚的。這個世界就是我造出來的。他說：一切的佛都是我生的，我造出來這個世界。我是第一個佛，在我以前就沒有佛了。我是自自然然地就造出這個世界來。我出世就是佛，也不需要修行，不是因為修行才得到這個佛的。這種魔叫什麼名字呢？就是叫住世自在天魔。「他使令他的眷屬，他的眷屬是誰呢？遮文茶是梵語，中文就叫「奴鬼」。怎麼叫奴鬼呢？就是做奴隸的鬼神，又叫「嫉妒鬼」。這個鬼專門妒忌人的，你有什麼好事，他就妒忌你。你要學佛嘛，他就不叫你學；你要學好嘛，他就往這壞的地方拉你。所以很壞的，這個鬼！可以說是個壞鬼。
這個住世自在天魔，他叫這種鬼去擾亂這個修定的人。和這四天王的毗舍童子。這個毗舍童子也就是「毗舍遮」，又叫「毗舍舍」。這個鬼是專門吃精氣的鬼，吃五穀的精氣和人的精氣。好像男女行性行為這個時候，有一種精氣流出來，他都去吃的。所以就在男女性行為那時候，很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣哪！很危險的。沒有發心的這些個人，貪圖他這種虛明，他也不知道毗舍遮童子等，就貪人這個虛明，貪人這種靈性，食彼精氣，就吃人這種精氣。或者他沒有師父，這個修道的人，就親自觀見了。觀見什麼呢？他說他就是金剛護法，是金剛神。
「我來幹什麼來了？我現在就給你長壽了，教你活長年紀。」說完之後，就變一個美女，就是行了一次又一次，一次又一次，沒有完那麼多的次數。什麼呢？就是這種貪欲、婬欲。沒有過一年，你說怎麼樣啊？肝腦枯竭，這個腦枯竭了，可以說是精腦枯竭，他的精、氣、神都乾了。為什麼呢？這太厲害了嘛！這個美女一定就說：「啊！男女的事情，你做得越多就越長壽，你的壽命就長了。」誰不知長壽長壽，貪這長壽，變成短壽了，沒有過一年，就肝腦枯竭了！這時候，這個人口裏自己和自己講話，其實他不是和自己講話，他是和這個魔鬼講話。旁人聽著，他就好像妖魅說話似的，其實他不是對自己講話，他就是對著魔鬼講話，不過你旁人看不見這個魔鬼。
有一個人，天天晚間就有一個女人來找他，白天沒有。這個女人一來的時候，他家裏所有的人，都聽得見這個女人走路的聲音，好像穿著高跟鞋似的，一走，喀登喀登的，踩得樓板響，但是旁人只聽見這個響，看不見這個人。那麼他呢，這個女人一來了，他也不管有人沒人，把衣服脫了，就上床亂來一頓，這就是這種的鬼。以後那邊有一個古大神，就是巫醫。這個巫醫就去到他家裏，給他治這種魔病。一治這魔病，這個魔鬼就來了，告訴古大神說：「好了！你現在不是來給他治病嗎？這裏這個病人從今天開始就好了。可是，我現在就到你家裏去，就要和你來鬥鬥法！」果然，從此之後，就到古大神、古巫醫的家裏去了，他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來，和他有這種不正當的行為。啊！這個魔，你說怎麼樣啊？喔！厲害囉！這個魔真厲害！前人也不知道這種情形，所以也多數受王法的限制。也沒來得及拷問、審問，已經在獄裏乾死了，他精、氣、神都沒有了，所以乾巴死了。他惱亂這個人的定力，乃至於到死亡的這種程度上。
所以你應該先覺悟、先明白這種的道理，如果你能覺悟這種魔的境界，就不會上魔的這個圈套，而到魔王的眷屬裏邊去。如果你若不覺悟呢？那就毫不客氣，一定要墮落到無間地獄去的，一點人情都沒有的。在前面講的，想陰所發生的這十種陰魔的境界。尤其在這個末法時代，就是在我佛法裏邊，或者他出家修道，或者這個魔王附到人的身上。或者他自己現出來自己這個魔王的神通，現出種種的形像，或者現佛身，或者現菩薩身，或者現阿羅漢身，或者啊，現天人的身。這魔王什麼身他都可以現的。他們都說他已經成了什麼呢？正遍知也就是佛。覺，有正知，有遍知。什麼叫正知呢？知道心包萬法，這是正知；也知道萬法唯心，這是遍知。有真正的正知正見，這是佛，叫正遍知。可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。
那麼在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來，吩咐魔王說：「你呀，規規矩矩的啦！你以後都要守規矩的，不要不守規矩。」魔王說：「我守規矩？守你的規矩？好！到你末法的時候，我就穿你的衣服，吃你的飯，往你那飯鍋裏頭屙屎，在你那裏邊來破壞你的法！」釋迦牟尼佛聽見這話，就憂愁落淚了，說：「我真是沒有辦法你呀！你使這個方法是最毒了。」這所謂「獅子身中蟲，自食獅子肉。」獅子身上的蟲子，牠吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強法弱，魔王最多了。所以我們修道的人，切記要小心！什麼叫魔王呢？這魔王就是與人不同的，你看他那個樣子魔裏魔氣的，就是個魔王，他很特別的，這也是魔王的表現。
怎麼能分別出他是魔呢？他不讚歎正修，讚歎婬欲，公開宣佈這個婬欲。他說佛這個戒律都沒有用的，不要守佛的戒律，那是給小乘人守的。我們都是大乘菩薩、大乘佛，我們既然已經成佛了，所以不要守戒律了。前面講的那些惡魔法師，和魔王的弟子，互相宣婬，互相讚歎婬欲說：「啊！這是最好的、是最妙的一個法門了，真空妙有就在這裏頭啊！就是這個道理。」像這一類的邪精，哪一類呢？就讚歎婬欲的這個邪魔。因為有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖婬欲，也就公開宣婬。就是因為魔入他的心竅，被魔魔住了。往近來說，就是九生。什麼叫一生呢？說人由生到死是一生？不是的。這一百年算一生，這九生就是九百年。往多了說，就超過一百世。多少是一世呢？這一世就是三十年，三十年算一世。那麼這一百世就是三千年。那個九生就是九百年，這個百世是三千年。
要是往近來說就是九生，這個修道人就會做魔的眷屬了；要是往遠了來說，就要一百世以後，才做魔的眷屬。因為他被魔迷住了，雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世，這麼，時間久一點，他才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠這個時候呢，他的性還沒有完全變成魔的那個魔性。你知道魔是什麼變的？魔也就是這些個不正當的人去做的。他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼快。那個魔王追他、跟著他、迷他，近就是九生，遠就是百世。這個等到九生，或者一百世，他命終了之後，必成魔民，他不能做魔王去，因為這魔王就一個。你到哪兒做魔王去？沒有那麼多。只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。他失去這正知正見，就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。將來他魔福享盡，壽命終的時候，還要墮無間獄去。
佛說：阿難！你現在先不要入涅槃，你要在這世界上替我教化眾生的。你現在縱然是得到無學這個果位了。現在阿難證到二果，還沒正式得到無學位；可是這種修行的道路，他是明白了，所以他現在是已經可以列到無學的位上了。你要保留你這種慈悲的願力，到那個地方去，什麼地方呢？到將來正法已過，像法已轉，末法的時候，你要發大慈悲心。阿難發大慈悲心幹什麼呢？救度一切正心的眾生。你要度眾生，令眾生深信你，使令他們不被魔王所迷，不讓魔王得其方便。你令這一切末法的眾生，就是你、我現在這些眾生，不是旁人，自己要警惕自己，自己要有正知正見。釋迦牟尼佛說，我現在度你阿難「已出生死」：你把這生死已經了了。現在你證到二果，將來證四果阿羅漢，你也都明白了，你的生死可以說是了了。
現在就說到這，以後有因緣再解～～大家珍重！
*幻羽* 2012-09-25 10:02:17
樹影弄月捻蝶飛 恰似寒宮雲彩幃
眩惑艷迷眾生追 輪輪迴迴不知歸
有朝福緣開心屝 甘露法水禪心會
真慈悲心空性慧 妙除執障入無為
*幻羽*捻~~禪偈~~於霧都書齋
2012-03-02 14:47:41
塵影伴月夜夜醉 恰似江河霧迷淚
花飛葉飄煙菲菲 萬劫來去不識悔
何日透澈破執非 轉身白牛露禪味
真心無慈亦無悲 執障轉化菩提輝
--黑與白--2012-03-02 19:12:12 題應
<<蝶戀花>> --黑與白--題
垂柳岸堤春曉霧 飛燕雙棲 哪理過客歇
綠水掠影波痕吻 纖纖迷離聽落疊
紅塵階前餘劫韻 滄桑幾許 哪依秋冬眠
任憑宿世春緣盡 也教春暉掛簾幕
<<蝶戀花>> *幻羽*謹復題
人間一宿攬風霜 酸澀甘辛 塵染雜味痕
緊鎖春花蝶戀衣 任那纏綿隨風吟
詩墨輕裹殘箋淚 誰能識誰 他鄉過客身
幻化羽飛霧雲裡 黑白無常夢藏心
2012-03-09 01:53:33
淡藍色的三月花絮在楊樹枝間升起
當黃昏降臨顯露精緻而細密的網格
仿佛描繪的圖案描繪心的瞬間力量
忘卻了痛苦的夢幻精靈曾經擾亂過
當風兒在海面平息而吹向彎月閒蕩
傲慢的夜也灑下善解悠揚的三月曲
在那些風和日麗或雨聲斷續的沉夜
我們用手指輕輕敲點著桌前的滑鼠
令詩詞的幽美清香淡淡地溢散網際
聽浪漫溫馨旋律舒緩地在耳邊繚繞
濃墨彩繪的畫筆穿越時空演繹萬象
令有緣的靈魂充滿了晶瑩剔透感動
千古悠悠詩歌舒緩又悲涼沁入天地
難以言狀的痛苦消耗著生命的熱情
深夜的寂靜中誰又為誰在哭泣淚落
久候於天地的眾生等候在窗前岸邊
塵世的萬物在春裡從夢中尋找撫慰
當人們的心一點一點地傾拆著遺忘
在那夢裏有一束心靈之光衝破黑幕
震顫的靈魂隨著沙沙作響驚醒心魂
尋覓著被幻夢圍繞裡的那永恆真光
潔白的心啊在晨曦中掠過飛越孤寂
*幻羽*寫～生命之歌～於霧都春裡
2012-03-11 14:49:34
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