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最近我愈來愈清楚客體(object)這件事。
當心愛的人離去，心中某一部分會有被撕裂的感覺，更甚者，會有一種世界崩裂的末日感。常常，唯有到這個時候，我們才知道原來這個人早已活在我們心底，已成為我們的一部分（自體心理學稱這部分為自體客體Selfobject）。

或者，當我們瞻望過去曾深愛過的人，或曾經陪我們走過一段的人，其實只要審視我們自己，諸如：穿著打扮、舉止型宜、興趣習慣、價值理念，都會發現舊愛親切的遺跡。那些幸福得以長相廝守的人，我們甚至會說他們有「夫妻臉」，主體客體的融合原來是如此尋常的事。

在諮商室中，常常覺得自己就是一個客體的象徵，準備好承接人性之詭譎多變與世道之起伏艱難，好的客體引渡人穿越溟漠世間，有如但丁穿越地獄有詩人維吉爾相助。有時候，客體只需要足夠的好，便足以撐起生命有奮起的一躍【注一】，
「過度理想化的客體」就像是【綠野仙蹤】的大師烏茲，終究會有被識破而殘破委蛇的一天，但大師烏茲對於迷路的桃樂蒂卻又是不得不的幻想，畢竟回家之路如此遙迢。這讓我想到某位案主小時生長在艱困惡劣的環境，在某個神奇時刻發現藝術的美，幫他瞥見絕望中的曙光，從此，藝術成為某種客體的象徵（或是Winnicott所言之「過渡性客體」）。我在憂鬱的青少年時期也一樣，在保守封閉的小城，難以存活的少年殘酷物語裏，若不是古往今來那些偉大而感性的文學家陪伴我，恐怕我也會對存活於世滿懷絕望。

我們可以說，世上有千百種關係，就會有千百種客體寓居於心，主體客體交換易位難分軒輊；虐待與被虐、陽剛與陰柔、千百種對偶關係在主客的連結中能量總是流動，如鏡中倒影，虛幻莫測，餘波盪漾。這種融合變形告知我們，是如此在乎客體的愛，不惜讓自己變成他，至死不渝。

最叫人嘖嘖稱奇的是在關於隱居者的研究中，我們誤以為遠離塵囂的他們乃棄世之人，未料在其自我表述裡，卻充滿著對泱泱人世的眷戀；台灣最有希望奪得諾貝爾文學獎提名的小說家七等生，於其波折起伏的一生，及最後因絕望而避居通宵故里的生活中，充滿的卻是對人世無止盡的愛（註二）。梭羅的湖濱散記裏約莫也是這樣的情感（不然他不會以其自身實踐清貧理想，為的就是重回人世改造社會）。在關於聖人退隱的一些紀錄裏，過往關係的回憶如明燈照耀，指引孤獨的旅人漫漫道途。

原來人的生之底景就是「關係」，這關係浩浩然波濤盪漾，無所不包無所不在，關係存於有形無形的事物，更甚如整個自然就是大母，宛如客體之理想母親原型的象徵，烘托著人類性靈無盡的存在。還有一種更超脫的關係就是宗教，祂讓人回到融合的狀態，或者是融合前的能量狀態中，體驗著一種太初有道的能量運行，一種純然的慈悲。

【註一】可參考最近放映的紀錄片【翻滾吧！男孩！】
【註二】七等生隱居通宵的作品「譚郎的日記」