朱光潛《談美》心得
本書共分為十五章，以一種輕鬆自在的筆法談作者對於「美」的一些想法與看法。在東方近代社會對於美學的研究，其中較常見討論的是清末的王國維、民國初的朱光潛、李澤厚，最近又有《漢寶德先生談美》一書的出版。政府部門文建會正在推動公民美學運動，可見國內對於美學有越來越重視的趨勢。
朱光潛《談美》心得
本書共分為十五章，以一種輕鬆自在的筆法談作者對於「美」的一些想法與看法。在東方近代社會對於美學的研究，其中較常見討論的是清末的王國維、民國初的朱光潛、李澤厚，最近又有《漢寶德先生談美》一書的出版。政府部門文建會正在推動公民美學運動，可見國內對於美學有越來越重視的趨勢。
本篇是閱讀《談美》一書的心得感想，及自己查看網路並翻閱有關美學教育、美學、藝術、創作的問題，提供想法以完成此篇報告。
1. 我們對於事物的看法與詮譯取決於你個人主體經驗的建構與視野。例如：三種人來看一棵古松；木商看到一棵可以用來做某事，值多少錢的事；植物學家看到，針狀、果為球狀、四季常青顯花植物；畫家用知覺看到一棵蒼翠、勁拔的古樹。它的形象，隨觀者的性格和情趣而變化。
2. 人常是不滿意自己的境遇，而羨慕他人的境遇，這全是觀點和能度的差別。美和人生有一個距離，要見出事物本身的美，須把它擺在適當的距離之外去看。
3. 移情作用與美感經驗相關連，它是一種把自己的情感移到外物身上去，彷彿覺得外物也有同樣的感情，就像自己在歡喜的時候，也感覺到大地山河都在揚眉、帶笑。
4. 美感與快感之別在於美感起於直覺的形象，它與實際人生帶有一段距離之美，欣賞此美時，人的思考與慾念都暫時失去作用，聚精會神以至於物我兩忘。快感不盡然是美感，是一種實際要求的滿足，例如口渴要喝水，喝了水就覺到快感。
5. 「記得綠羅裙，處處憐芳草」美感與聯想，容易引起誤解與糾紛，詞句中何以主人「記得綠羅裙」？因為羅裙和他的歡愛者接近；何以「處處憐芳草」？因為芳草和羅裙的顏色相近。聯想可以意志控制，多數人覺得一件事物美時，都是因為它能喚起甜美的聯想。
6. 考證與批評常被誤解為欣賞，欣賞的態度注重我的情感和物的姿態交流。批評的態度用反省的理解，欣賞的態度全憑直覺。批評的態度預存有一種美醜的標準，把我放在作品之外去批評它的美醜；欣賞態度則忌雜有任成見，把我放在作品裡面去分享它的生命。遇到文藝作品如果始終持批評的態度，則我是我而作品是作品，我不能沉醉在作品裡面，永遠得不到真正的美感經驗。
7. 美感從積極方面說，美感起於形象的直覺，而這種形象是孤立自足的，和實際人生有一種距離；美感與物關係是交感共鳴，而顯出美的形象從消極來看美感不帶意志和慾念有異於實用態度，不帶抽象思考，有異於科學；一般人把尋常快感、聯想以及考據與批評認為美感的經驗是一種大誤解。
8. 自然美指事物的常態；自然醜指事物的變態。以宋玉在形容一個美人之言說：「天下之人佳人莫若楚國，楚國之麗者莫若臣里，臣里之美者莫若臣東家之子。東家之子增一分則太長、減一分則太短，著粉則太白，施朱則太赤。」
9. 藝術的雛形為遊戲。苦悶起於對人生對於「有限」的不滿，幻想就是人生對於「無限」的要求，跳到可能世界中去避風、息涼。人愈到閒散時愈覺單調生活不可耐，愈想在呆板、平凡的世界中尋出一點出乎常軌的偶然的波浪，來排憂解悶。
10. 空中閣樓－創造的想像，像詩句「雲破月來花弄影」，使得物變成人，一種「擬人」的想像。
11. 藝術的任務在創造意象，但是這種意象必定是受情感飽和的。情感或出於已，或出於人，詩人對於出己者須跳出來視察，對於出於人者須鑽進去體驗。情感最易通感，所以「詩可以群」。
12. 藝術的創造活盡於七個字「從心所欲不踰矩」。
13. 凡是藝術都須有一半是詩人，一半是匠人。他要有詩人的妙悟，要有匠人手腕，祇有匠人的手腕而沒有詩人的妙悟，固不能有創作；祇有詩人的妙悟而沒有匠人手腕，即創作亦難盡善盡美。妙悟來自性靈，手則可得於摹仿。匠人雖比詩人身份低，但亦絕不可少。
14. 靈感有三個特徵，它是突來的、它是不由自主的、它也是突如其去的。靈感就是潛意識中醞釀而成的情思猛然湧現於意識。它好比伏兵，在未開火之前，衹是鴉無聲的準備，號令一發，它乘其不備下總攻擊，一鼓而下敵。
15. 「半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。問渠那得清如許？為有源頭活水來。」藝術的生活就是有「源頭活水」的生活，人迷於名利，與世浮沉，心裡沒有「天光雲影」，就因為沒有源頭活水。藝術是情趣活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活
美感教育應該包括藝術活動
所謂美育，全稱應為「美感教育」（Aesthetic education）。據蔡元培先生的解釋：「應用美學之理論於教育，以陶冶感情為目的」的，就是美育。亦有論著認為，美育的要義「在乎發展被教育者的優良情感及藝術活動......一切感情生活的陶鑄，應使其充份合乎美學的原則」 。我個人認為「美學教育」的關鍵在於「美感」的詮釋。
何謂美感？有人認為「美」的歧義太大，狹義而言，「美」是用來形容令人有快感的事物。但朱光潛先生對此有清楚的分析，他認為快感與美感是截然不同的。美感與實用活動無關，而快感則起於實際要求的滿足，例如口渴而得以飲水的快感。美感經驗是直覺的、超功利的。蔡元培先生說：「美感者，合美麗與尊嚴而言之，介乎現象世界與實體世界之間，而為之津梁。......人既脫離一切現象世界相對之感情，而為渾然之美感......」美是與現實人生有距離的。
「美」應該包括兩方面：「自然美」與「藝術美」。自然美和藝術美是兩回事，藝術美不是從摹仿自然美而得來的。藝術美的美只有一個意義，就是事物現形相於直覺的一個特點，其姿態和人的情趣交感共鳴，這種美，顯然是創造的。而自然美的美有兩種意義，第一就是事物合乎常態的美，例如直背美於駝背;第二種意義其實就是藝術美，所謂巍巍高山，我們覺其美，因為我們把自己的情趣投射其上了 。但我認為，自然美的第一義與第二義，其實並無分別，我們覺得直背美而以駝背為醜，實際也是將自己的情趣代入而共鳴，因為自己和絕大多數人都是直背的。
「美」，很大程度上是藝術之美，或者就是藝術美，因此，美感教育應該包括藝術活動的教育。藝術美既然是人的情趣與物（藝術品）的交感共鳴的結果，那麼藝術活動可簡單地歸結為情趣的活動。狹義而言，就是能提高學生在創造與欣賞藝術品的能力的活動，對象包括音樂、美術及文學等，甚至連「自然美」的事物也在其內，如欣賞山水，即「審美經驗」的獲取。
人類是理性的動物，同時也是感性的動物，這感情須經美感教育的薰陶，使之諧醇，日趨純潔高尚。另外，藝術可以幫助默觀的內容成為形象。藉著欣賞作品及學習藝術可以帶來震撼、鬆弛、愉快、安慰等，這種情況是理性根本不能達到的。朱光潛先生認為情感比理智重要，他認為社會太糟，不完全是制度的問題，大半是由於人心太壞，而要洗涮人心，一定要從「怡情養性」做起，要求人心淨化先得要求人生美化。
藝術令人忘卻現實生活的苦悶，在想像中創出慰情的世界；藝術的欣賞和美感的嗜好，往往是一種轉移注意的逃避。人生不如意的事多的是，不可能每事經努力後都如願，遺憾和煩惱是難免的，忘憂的良方是必需的。
藝術可以使我們的熱情淨化。悲劇使情感昇華，消磨我們對熱烈情緒的發洩，例如哥德寫了「少年維特的煩惱」後，自殺的衝動為之一消。
藝術能令生活理想化、充實化。藝術能寄托我們的希望、溝通和解放我們的情感，給我們以安慰。人生而必死，生命的虛無與沒有意義，令人承受不了，而藝術可以創造意義，稍慰生之悲愴。
另外，人所以異於其他動物，就在於飲食男女之外還有更高尚的企求，美就是其中之一。美也是人生中的一種飢渴一種慾求，例如凡是壺都已可以貯茶，如不要「美」，又何必求它的形式花樣和顏色等都要好看呢？美感的活動（藝術活動）全是無所為而為的，是環境不需要他活動而他自己願意去活動的，因此，人是自己心靈的主宰，這是自主（Autonomy）的體現。相反，在有所為而為的活動中，人是環境需要的奴隸。因此，可以說，美感經驗是人生最有價值的一面。
更進一步說，人生本來就是一種廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品，這種作品的優劣（或曰是不是藝術的），分別全在於性趣與修養。「惟大英雄能本色」，所謂本色的生活，就是藝術的生活，不容濫俗與惺惺作態。有兩種人最不藝術，俗人根本就缺乏本色，而偽君子則竭力掩蓋本色。因此將人生藝術化，正合教育之道──改善品質。
人生是多方面而相互和諧的整體，完美的人生也應包含藝術人生。藝術活動如不包括在教育之內，實不可想像。正如朱光潛先生所言：「藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生，反之，離開藝術也便無所謂人生，因為凡是創造和欣賞都是藝術的活動，無創造無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。」
美、創作、藝術
美不僅在物，亦不僅在心，而在心與物關係上面。美就是心藉物的形象來表現情趣。在其看來，世間並沒有天生自在、俯拾即是美，凡是美都要經過心靈的創造。在美感經驗中，我們須見到一個意象或形象，這種「見」就是直覺式的創造；所見到意象須恰好傳出一種特殊的情趣，這種「傳」就是表現或象徵；見出意象恰好表現情趣，就是審美或欣賞。
創作是表現情趣於意象，可以說是情趣的意象化；欣賞是因意象而見情趣，可以說是意象的情趣化。美就是情趣意象化或意象情趣化時心中所覺到的「恰好」的快感（離「恰好」越遠越近於醜）。美是一個形容詞，它所形容的是動詞變成名詞的「表現」或創造。
美的形式應該指意象，前者為「被表現者」，後者為「表現媒介」，只有這兩種契合為一才有美與藝術。可見美既不在內容，也不在形式，而在它們的關係－表現－上面。
自然本來就渾整無別，許多分別都是從人的觀點看出來的。離開人的觀點而言，自然本無所謂真偽，真偽是科學家所分別出來以便利於思想的；自然本無所謂善，善惡是倫理學家所分別出來以規範人類生活的，同理，離開人的觀點而言，自然本無所謂美醜，美醜是觀賞者憑自己的情趣見出來的。
藝術的任務就不是真實地描繪自然，而是真誠地表現人自身的情趣，就是使情趣意象化，就是在實在世界之外另闢一個世界，「幫助人擺脫實在世界的?鎖，跳出到可能的世界中去避風息涼」。他認為，不應提倡「為道德而藝術」、「為藝術而藝術」，而應倡導英國小說家勞倫斯所謂的「為我自己而藝術」，因為藝術從根本上說只是一種表現，朱先生認為「藝術是解放感情的工具，是維持心理健康的一種良劑」。
一切製造意象藝術都有一個通性，那就是使“靈眼”所看到的東西被“肉眼”所接受，不管是經由何種人為的步驟，也許是繪畫、雕刻、建築．．．等。我們所看到的是先由感官所攝取，後經心靈整理成序一種混雜體。心靈與感官之間的關係決定各式各樣互異而不斷演化藝術形式。
即使一位最徹底的自然主義畫家，已見過了許多玫瑰，而且將其認定為一種”花”，要來畫一朵眼前的玫瑰時，他所看到的也只是他最感興趣的主題，以及他最想看到的部分，如果我們記得這點，那麼我們己觸及柏拉圖的理論，而可以肯定地說玫瑰的“概念”（idea），才是即將入畫的主題。但是，這理論應只能彈性地用來討論藝術史的芋一個時期，因為個人的視覺經驗，乃至其所衍生的個別外觀，在歷史的演化過中，方才日愈有力地扮演著決定藝術形式的角色。從非哲學的立場而論，我們因此較贊同將“概念”解釋成所謂“清晰化的追憶圖畫”因為它含有象徵價值，而有別於獨立的個體。
藝術的表現
一位藝術家在深入的經驗了一段人生之後，當希望用藝術形式表現出來時候，必須經過解釋（interpret）的過程。解釋的作用是把原本無意義的經驗架構起來，變成有意義的經驗。一個思想家或有思想的藝術家一定要有解釋現象的能力，才能足以令人感吾的境界。自人生體驗到藝的創作需要理性的解釋，一旦藝術品完成，觀賞者也必須進入破解的過程，體會其內在的意義。這就是西方評論家把藝術視為有意義的形（significant form）的原因。而這些解釋、思辯、尋求意義的過程，實際上仍然要回到超然的態度上才能完成的。也就是說，在體驗的時候需要介入，在判斷的時候仍然需要保持距離。這兩種過程一定要在一人身上完成才好。
參考書目：
１． 朱光潛 著，《談美》，康橋出版事業公司，民國75年1月
２． 閻國忠 著，《朱光潛美學思想研究》，駱駝出版社，民國76年8月
３． 漢寶德 著，《漢寶德談美》，聯經出版社，民國93年9月
４． 斐利蘭德 著 梁春生 譯，《藝術與鑑賞》，遠流出版社，民國78年
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