清明節
自魏晉時代，「清明」即被定在陰曆三月三日，正是寒盡春來，萬物復甦的時候，此時祭掃祖墳正是表示對祖先的崇敬。民國二十四年，政府明定國曆四月五日為「清明節」(民族掃墓節)，正與陰曆三月三日時序非常接近，凸顯了清明掃墓的重要意義。 清明節前一日為「寒食節」，相傳是為了紀念躲入深山避官的介之推，晉文公欲逼介之推出山做官，因此放火燒山，介之推寧死不出而被焚於山林間，為了尊敬他的清高，晉文公將這天定為「寒食節」，規定人民禁止生火，寒食一天來紀念介之推。由於清明與寒食的日期相當接近，彼此的習俗便融合成今天的清明節。掃墓可分為修整墓園、祭祖及壓紙三個步驟。修整墓園主要是清掃墓地及修復損壞部份；然後以牲禮祭拜墳墓的守護神「土地公」，再燃燒紙錢祭拜祖墳；「壓紙」又稱「掛紙」，是將黃白色或五色的長方形紙，以石頭壓在墓碑及墓旁的「后土」上，有「掛錢」供祖先在陰間花用之意。
由於墓園多位於郊區，且清明正值暮春之際，全家掃墓後往往會一同出遊享受春光，因此踏青也成為清明節重要的休閒活動。 春節的傳統年俗可自農曆十二月二十四日「送灶神」開始：傳統中國家庭的廚房裡都會供奉灶神，主管一家人的平安及觀察家中每個人的行為。傳說灶神上天庭後，會稟報他這一年來在人間所觀察到的是是非非，人們便在當天準備豐盛牲禮祭祀灶神昇天，希望灶神多說些自己的好話。
春節
在送灶神回天上後，就要準備大掃除，除去舊年的晦氣，來迎接新年。接著是辦年貨，採買過年時所需要的各種民生用品，並在居家內外貼春聯、門簽、或年畫，以增加新春的喜氣。「除夕」是一年的最後一天，具有感恩及全家團圓的重要意義。當天下午，家家戶戶都要「辭年」，以五牲及各式年粿供奉諸神及祭拜祖先，以感謝祖先神明這一年來的保佑，並祈求來年平安。除夕夜是全家人團圓一起吃「年夜飯」的重要時刻，又稱「圍爐」，起源於古時皆圍著爐子吃飯。年夜飯要等全家人到齊才可開動，也要為不能回家吃團圓飯的家人擺副碗筷，表示全家團圓之意。 有些菜餚因含有吉祥意味，在年夜飯中是不可少的，例如長年菜」（芥菜）要從頭吃到尾，象徵年壽長長久久；「菜頭」表示好彩頭；「全雞」象徵全家福(「雞」與「家」諧音)；「蚶」與「胖」諧音，取其發福之意；魚丸、蝦丸、肉丸是「三元及第」之意（即狀元、會元、解元）；餐桌上唯有魚不能吃完，表示「年年有餘」之意。部份家庭會包餃子，因為餃子形似元寶，代表招財進寶之意，有些人還會將錢幣包入餃子內，吃到包錢幣的人表示新的一年將會發大財。吃過年夜飯是小孩子最期待的時刻，因為可以拿到長輩分賞的「壓歲錢」。壓歲錢亦稱「過年錢」，古時候是用紅線穿上一百個銅錢，表示長命百歲；現今則是將硬幣或紙幣裝進紅包袋中，數目必須為偶數，以求吉利。接下來全家會一起「守歲」，與家人談天說笑徹夜不眠。守歲可以祈求雙親長壽，故又稱「長壽夜」；而「不睡」的臺灣話是「不睏」，諧音「困」字，所以守歲也有靜待「不困窮」的新年之意。等到午夜十二時一到，家家戶戶燃放鞭炮，迎接新的一年。
端午節
端午節時值夏季，正是疾病開始流行的季節，因此端午節的由來可追溯自驅邪避惡，以求身心平安，後來加入紀念愛國詩人屈原的傳說，更增添端午節的意義。當天最令人期盼的便是划龍舟，台灣各地主要河川都會舉行盛大的龍舟競賽，在激烈的賽程中，這項民俗活動得以延續。為了驅除疾厄，端午節時可見住家門口掛上菖蒲和艾草，及「鍾馗」的畫像。菖蒲因其形狀如劍，又稱「水劍」，與艾草都是傳統袚鬼驅邪的聖物，用紅線紮成一束倒掛在門上，形成端午節的特殊景象。民間相信「鍾馗」是鬼王，具有鎮鬼伏妖的威力。當天成人可飲「雄黃酒」，雄黃是一種礦物質，調在米酒中便成雄黃酒。據說雄黃酒可消除疫病，但不可多喝；至於兒童無法喝酒，則可用手沾酒在額頭上寫一個「王」字，一樣具有驅毒的功能。小孩身配「香包」，具有避邪保平安的作用。香包是用各色綢布製成囊狀，裡面打午時水」是台灣端午節很有趣的習俗，據說有治病的療效，最富傳奇的就是大甲鐵砧山上的劍井。傳說鄭成功佔領臺灣時，部隊開拔至此，卻找不到水源，鄭成功便插劍入地，希望泉水湧現，拔劍後果然山泉噴湧，當時正是端午節午時，後來便有民眾年年在端午時上山求取午時水。另外，傳說在端午節中午可將雞蛋直立，若能在正午時將雞蛋直立起來，表示來年會有好運道。
端午節的應景食品是「粽子」，傳說粽子是鄉民於屈原投江後，唯恐江中魚蝦吃屈原的身體，乃以竹葉包糯米飯擲入河中。後來加進豬肉、花生、鹹蛋等內餡，演變成現在的粽子。現在採購現成的粽子很方便，但由於端午節過後，即進入一年一度的大考季節，因「包粽」與「包中」諧音，考生家長們常會親自包粽子給考生吃，以保佑孩子考試順利。 放置香料而成，在舊時是一項極重要的女紅，現今民眾則多用購買，造型更加豐富多變。
七夕情人節
農曆七月七日是天上牽牛星與織女星相會之期，自南北朝起，牛郎與織女一年一度相會的浪漫愛情故事已流傳千年，稱為「七夕」。在古代這天是婦女的活動佳節：在前一天婦女們就齋戒沐浴，準備供品，七夕晚上就在庭院焚香祭拜天上雙星，未婚少女祈求牛郎織女保佑嫁個如意郎君，已婚少婦祈求早生貴子，中年婦女則祈求家庭平安。之後還有「乞巧」活動，則是以針線穿過一支七孔針，誰先穿滿七孔就表示向織女求得巧手，在婦女普遍使用女紅的時代，可說是一項寓實用於娛樂的活動。 七夕的婦女節慶在近代已失落，卻逐漸成為中國的「情人節」，情人互贈卡片信物，賦傳統予新意。 台灣農業社會時代，一般家庭都養育許多子女因應勞力所需，為了讓每個子女都能平安長大，父母常會將子女送給「七娘媽」或「三太子」等神明作「契子」。凡是給「七娘媽」作契子的孩童，父母會在七夕黃昏設供桌及祭品，並以紅線繫銅錢掛在孩童頸部，稱為「掛絭」；每年七夕都要祭拜，並更換紅絲線，直到十六歲「脫絭」為止。 台灣民間的成年禮稱作「做十六歲」，家中有年滿十六歲的少年，在七夕當天要舉行隆重的祭禮，酬謝神明庇佑，並慶祝孩子長大成人；家中準備湯圓、粿、粽分送親友鄰居，告知孩子已成年。「做十六歲」的重要意義在於讓孩子瞭解自己已成年，應負起做大人的責任；同時向眾人宣示孩子已成年，請親友多加照應。
「做十六歲」成年禮活動以台南市最具歷史，台南市「開隆宮」建於清雍正十年(西元1733)，主祀「七星娘媽」，是全台歷史最悠久的七娘媽廟。每逢七夕，許多家長帶著「掛絭」的子女前往祭拜或進行「脫絭」成年禮，蔚為風氣。
中元節
農曆七月十五日是我國民間非常重要的「中元節」。「中元」是道教的說法，相傳正月十五是「上元」，為天官賜福日；七月十五是「中元」，為地官赦罪日；十月十五是「下元」，為水官解厄日。在七月十五這天，民間都會準備豐富的牲禮來祭拜地官大帝及祖先。中國人自古就相信農曆七月是「鬼月」：七月初一為「開鬼門」，冥府的地獄門將開啟，所有的孤魂野鬼都會來到人間找東西吃，直到七月三十「關鬼門」。在中元節這天，家家戶戶都準備豐盛的菜餚祭品來祭祀陰間鬼魂。台灣稱無人祭拜的孤魂野鬼為「好兄弟」，因此也稱為「拜好兄弟」，各地都有許多普渡活動，尤其以基隆的「中元祭」最具特色。這一天佛教稱為「盂蘭盆會」：「盂蘭盆」來自佛經「目連救母」的故事，相傳目連尊者見到母親在地獄裡受到餓鬼的苦刑，因自己無力救拔，遂懇求釋迦牟尼明示解救方法，釋迦牟尼示意必須仰賴十方僧眾，在七月十五日備百味五果共同祭祀，才能解救母親危難。於是目連舉行法會，誦經施食，終於解救母親的靈魂。從此佛教徒就在這天舉行功德法會，為孤魂餓鬼超渡亡魂。中元節是融合了佛教「盂蘭盆會」普施眾僧及普渡餓鬼的習俗，及道教中元地官的信仰，演變成現今的中元普渡活動。
中秋節
農曆八月十五是「中秋節」，也是「土地公」的誕辰。因正值秋收季節，民間即以感恩天(月娘)及地(土地神)的心情歡度這個節日，並求來年有更好的收成。自古以來中國人便視「月娘」為神靈，拜月娘是一種簡單的儀式，即在月空下擺設香案，準備紅燭、香爐、應時鮮果及月餅，由婦女祭拜祝禱，完畢後全家就可一起分食月餅。中國人一向以月圓象徵人團圓，因此中秋節也是閤家團圓的重要日子，吃「月餅」也是象徵團圓之意，相傳是由元朝末年流傳下來的習俗。在台灣過中秋節還有吃「袖子」的習慣，因「柚子」與「佑子」諧音，具有吉祥之意，中秋前後又適逢盛產期，其中以雲林縣麻豆文旦中秋節正值秋高氣爽之際，又有明月當空，正是「賞月」的最佳時候，加上民間流傳的美麗故事，更加深中秋節的浪漫情懷。由於「九」「久」同音，有長久長壽之意，故政府在民國五十五年將重陽節訂為「老人節」，以宏揚中國敬老尊長的傳統美德。重陽節有「登高」、飲「菊花酒」，配掛「茱萸」的習俗，相傳是由東漢「桓景」和「費長房」的故事而來。登高的習俗雖源自於躲避災禍，流傳至今已成為強身的活動，當天各地皆會舉辦登山活動，讓全民共同參與。重陽也是菊花盛開之時，文人雅士們會在這天相約欣賞菊花的優雅丰姿。釀製菊花酒需於前一年開始，放到次年的重陽節便可飲用，據說可袪除百病、延年益壽。
重陽節
重陽節正值秋高氣爽的季節，正適合放風箏，台灣九月後吹起的東北季風，也是放風箏的好時機。風箏的種類相當多，從簡單的四角風箏，到長達五六公尺的蜈蚣、龍風箏，還有各種流行造型風箏，形形色色在天空中爭奇鬥豔。
重陽節的應節食品是「重陽糕」，因「糕」與「高」諧音，象徵「百事俱高」，有祝福之意。重陽糕是以麵粉和糖蒸成，裏面夾雜栗子、松子等果實，上面插著色紙剪成的小旗子，饒富趣味。 重陽節經過歷代的演變，已成為一多元化的節日：登高及放風箏活動可以調劑身心，之後衍生的老人節更是發揚我國傳統孝道的美德，讓這個節日更加富有人情味。
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