【傾聽者】高醫團契禮拜五小組 「信仰不但超越了生活各部分的個別影響及其總和，而且也對生活每一部份產生決定性的影響。」～Paul Tillich

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禱告，這是一個再簡單也不過的名詞、動詞。就形式而言，禱告，也許可以被化約唯一個單一動作；但是卻也是基督徒一生的連續行動。

做禮拜時，牧師長老這樣說：「咱俯頭來祈禱」。我們動作一致，但實際情形是，有人淚流滿面，有人卻嘀咕著，「怎麼還不快結束呀？」

無論如何，禱告是信仰耶穌基督的人，一種無口否認的「正確」。「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩；因為這是　神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。」這句經文，我們總是朗朗上口。但我們的信仰與禱告之間，到底是如何關連的呢？

最近許多人同時開始問我一個問題，就是，要怎麼樣才能「相信」耶穌？他們的重點擺在「相信」。到底，「相信」的過程是怎樣的呢？讀哲學的朋友這樣說，「相信上帝」是一個相信「無」的過程。

也有人問說，你聽過上帝的聲音嗎？這似乎是基督徒一定想過的問題。我想起盧雲在《和平路上》裡面提到的：「我們能否在世界上見到基督？」他的答案是：「不，我們不能在世界上見到基督，我們只能透過在我們裡面的基督在世界上見到基督。」於是盧雲還這樣解釋，「這就是『靈對靈說話』的意思」。

「住在我們最深處那活著的基督，祂的靈給我眼睛，讓我們看見在我們中間的基督。」（盧雲，《和平路上》）

我承認在許多時候是很渴望聽見耶穌的聲音的；或者，在耶穌、呼求耶穌的時刻，渴望基督忽然向我顯現譬如假如有一天，祂要我像多馬一樣，觸碰肋旁的傷口……

然而，大多時候，我們仍然聽不到祂的聲音，也看不見祂的面容。就像遠藤週作的小說《沈默》裡，被迫棄教的的信徒的祈禱，仍只換得海的冰冷，以及黑夜的沈默。

「他一遍又一遍地祈禱，想排遣不舒服的心情，但祈禱仍然無法使心情平靜。主啊！你為何沈默呢？你為何一直沈默著呢？他嘀咕著……」（遠藤週作，《沈默》）

常有未信者問我，「到底憑什麼信？」我最近發現我們在有限的邏輯裡，確實不容易憑藉著我們預設的條件來說服自己，去相信無形的「神」。而即使透過他人的言說，告訴我們「有一位神」，我們的「相信」，也不應該就指像是被告知「在那茶几上有個杯子」一樣的單純罷。

因此，這個「相信」，就不該只是一種靜態的「知道」，而是一種超乎理性的向度，以及超越時間與空間的認識了。

而這樣的認識，誠然要透過一種新的感官的創造。

什麼是「在靈裡相遇」？我喜歡這樣比喻——那是性靈的受器(spiritual receptor)的逐漸發達。就像我們皮膚的感覺受器一樣，可以感覺到溫度、碰觸、疼痛。當我們缺少這些受器，或是傳導感覺的神經系統壞了，就感覺不到了。

信仰就好像這樣的過程。受器決定著妳是否感知上帝的臨在，而即便知道祂存在，我們的神經系統也必須健全，才能深刻的意識到自己是那樣真切的領受上帝賜下的福份。

那麼這種感覺的完整，就必須要有足夠的營養來維持。這個過程，就是我們與上帝之間，那種最深的密契關係。而「禱告」就是這個密契經驗的開啟與維持。

於是，即便在全然的沈默之中，我們仍然是與上帝密切交通，全然敞開，毫無阻隔。

「相信」可以是偶然，但是對於我們基督徒而言，「禱告」就成為延續這個偶然，或者將「相信」深化為一種更為激進的實踐的途徑了。

易澄 2004/4/27

時間：4/30（五） 晚上7:30～9:30
地點：路加堂

推薦書籍：
《耶穌的禱告》漢克‧海尼葛瑞福 道聲
《禱告真諦--尋找心靈真正歸宿》傅士德 基道
《禱告》 哈列斯比 道生
《沈默》 遠藤週作 立緒

圖片說明：高醫團契參與2003高雄反戰祈福晚會，帶領大家禱告