但以理書

但以理書介紹
以西結書與但以理書的關係
神賜給尼布甲尼撒絕對、普遍的統治權
預言的靈和神的信實
但以理書的兩大段

第一部分：
以驕傲來描繪外邦人的統治：拜偶像和褻瀆神並以審判結束

第二部分：
外邦元首們的性質和行為；建立一個神聖的國

但以理書第一章
忠信的餘民在被擄當中：“主的秘密”在那裡

但以理書第二章
尼布甲尼撒和但以理的地位
大人像
神至高無上的權能是在天上的神
鐵和陶土的混合；神那不能被摧毀的國
基督的國摧毀最後的權勢的形式，並充滿全地
四個帝國的名稱
神的交通對尼布甲尼撒的影響

但以理書第三章
巴比倫的特點
沙得拉，米煞和亞伯尼歌對神忠信並順服
王的挑戰和憤怒：神的能力和信實
餘民的特徵
外邦人對神的認可和餘民得著拯救的效果

但以理書第四章
屬人的驕傲和神的審判
尼布甲尼撒所蒙的拯救和他為至高之神所作的見證
“至高者”這個稱號的意義
 “大樹”的象徵
“守望者”的應用(13)
尼布甲尼撒承認神是“天上的王(37)”

但以理書第五章
伯沙撒的盛宴

但以理書第六章
尋隙毀滅但以理：高舉人來排除神
人和神
但以理得以保全和大利烏承認這位活神
這個偉大帝國的特徵：審判他們的原因

但以理書第七章
關於最後一個外邦帝國外形預言的歷史
1.巴比倫
2.瑪代-波斯
3亞歷山大創立的帝國
第七章的分段和安排
4.第四獸：它獨特的性質：它的“小角”
亙古常在者：審判的時刻(9-10)
賜給基督屬地的國(13～14)
但以理異象的解釋：兩個偉大事實(15～28)
小角的力量以亙古常在者的來臨而告終
地上的聖民和”至高者”的聖民(22)
第四獸一般的特徵;牠的十個國; 這隻“小角”
放棄猶太教的形式，而不是放棄聖民
小角的三個特徵：牠的掌權被摧毀了
“屬天的地方”

但以理書第七章17-27節解釋的摘要
神在對付裏的三個要素;接受國度之主的性質
屬天的聖民和地上倖存的餘民

但以理書第八章
波斯和希臘帝國
這個預言所指明的時期
但以理書第章第八章“小角”主要的特徵
 “天象和星宿“
這個小角反對基督作以色列的王
預言應驗之時：狡猾的王，他的過程和他的結局
但以理書第八章的“小角”與但以理書第七章的不同

但以理書第九章
但以理的認罪，代禱和祈求，神的回答
神的啟示：七十個七，為著百姓和聖城
七十個七的三部分
第七十個七：一七之半
七十個七是要來時期的簡短歷史直到落在猶太人身上的審判過去為止
彌賽亞被剪除：及其後果

這約和拜偶像
彌賽亞被棄絕，猶太人被分散和大災難

但以理書第十，十一章
賜給但以理關於他的百姓和外邦人未來的進一步啟示
這些歷史是在末後日子裡將要發生之事的預表
“許多many”和“Maschilim”的用法和含義

但以理書第十二章
以色列自己的歷史：忠信的餘民，他們的拯救和獎賞
災難的期間
完滿的祝福要晚一點來到，那時但以理要享受他的業分
但以理預言的範圍

總結
但以理書裡一些引人注目的點
但以理第十一章的“王”特殊的標記；南方和北方的王 

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但以理書介紹

以西結書與但以理書的關係

在以西結書中，我們看到神在地上的行政與以色列的關係整體的發展；無論是在定罪那引起百姓受到審判的罪，或是使他們在基督的權柄底下得以恢復，在申言者書中，那從大衛家中發芽的枝條，甚至背負著大衛的名，是神真正所愛的人，還有描述聖殿及其整個結構，在最後幾章都會看到。在這個發展的過程當中，我們看見外邦人的首領尼布甲尼撒被引進作耶和華的僕人（以西結書二十九20; 三十24），為著審判有罪的以色列人，他們是悖逆乃至背道的百姓，因為他們拜假神。神使以色列成為在神審判巴別塔之後出現的列國，眾民和語言體系的中心，並且彼此獨立地存在神的面前。無論是作為一個真正神所認識的百姓，或是在他們中間有神的聖殿和寶座，以色列國與它週圍的列國無疑是非常不同的。但是，無論以色列作為一個國家的狀況與其他國家的狀況有甚麼不同，以色列在神面前還是構成列國體系的一部分（申三十二8）。
至高者將地業賜給列邦，將世人分開，就照以色列子孫的數目，立定萬民的疆界。（申三十二8）

神賜給尼布甲尼撒絕對、普遍的統治權

尼布甲尼撒在執行神對以色列審判的時候，他立刻將整個體系拋棄，並在從神那裡得到絕對和普遍的統治，取代了原來體系的地位。正是這種事物秩序及其後果 ，就是外邦人的元首和外邦王的統治者，在他們接下來的歷史階段將要刻畫出特殊的性質。這些是但以理書所要敘述的，注意到以色列的餘民在這個制度當中，他們臣服於這個統治。猶大王已被交給外邦人的首領，王室的後裔也在相同的地位上。在這本書裏，藉著神之靈的啟示，我們可以看見餘民成為神思想特殊的對象。

預言的靈和神的信實

餘民除了藉著在拜偶像外邦人中間的忠信來為耶和華作見證之外，本書中還用兩個重要的東西來描繪他們發展的歷史。
首先在這些餘民當中我們發現預言的靈和認識神法則的靈。當以色列全體失敗的時候，我們已經在撒母耳記中看到這個靈的興起，並且在君王職任的陰影下，繼續經過他們整個歷史。如今預言的靈再次成為百姓與神關係的連結，也是他們信心唯一安息之所，更是神公正的審判將要帶給他們的毀滅。
第二種情況刻畫出神對這些餘民的對付，經過一切災難，在這些災難之中，百姓因著他們的罪孽被神丟棄，但他們仍然蒙神保守，這些餘民必定會分享神所賜給祂子民的分，這是照著祂的行政，並根據祂所應許的信實。我們會在但以理書第一章和最後一章中看到這些內容。

但以理書的兩大段

本書很容易分為兩部分。 第一部分結束在第六章，第二部分結束在本書的結尾，第一章和最後一章有各自獨特的性質，作為引言和結論，分別表明餘民的地位，對此我們已經說過，神的見證在本書開始和結束時都有吐露說明。

第一部分：
以驕傲來描繪外邦人的統治：拜偶像和褻瀆神並以審判結束

這兩個大段具有鮮明的特徵。第一段給我們看見外邦人統治的圖畫，以及它根據屬人的驕傲在神面前所得到不同的地立，屬人的驕傲是描繪外邦人統治的原則。這幅圖畫包含歷史的特色，清楚地顯明那靈將在不同階段描繪當時執政的權勢；然後是神的審判。除了回憶尼布甲尼撒之夢的目的之外，這段並沒有包括神直接給但以理的啟示。這裡只描述外邦人的元首。這個君主政體外在和普遍的歷史接繼而來，或者說刻畫他們不同性質的要點和接續君王的特徵，以及他們最終的審判以及被基督的國所取代；特別是神自己建立一個帝國的過程和這國所受的審判，這代表所有其他的帝國因為他們也都帶有神聖任命的這種特質。其他帝國只不過是繼承了根據神聖屬天的旨意給第一個帝國的寶座。神和以色列之間的難處使這個外邦君主體制得到至高無上的地位。這是狂妄拜偶像的靈，褻瀆並敵擋以色列的神，導致該帝國的毀滅。第六章沒有提到這王的罪孽，除了他要別人屈從於他的影響。這是百姓的首領他們只有神所認可的王，他們遭受神同樣的懲罰，因為他們試圖懲罰那些對主忠信之人。

第二部分：外邦元首們的性質和行為；建立一個神聖的國

本書的第二部分，包括神給但以理本人的交通，展現了外邦人的首領與這地關係上的性質，以及他們向那些承認神之人的行為；並且最終在人子的人位上建立神聖的國度，就是眾聖徒的國。最後一章啟示神對付祂子民的細節。我們可以說，
第七章主要是西方權勢的歷史，
第八章是東方權勢的歷史，就是那兩角。
第九章特別與耶路撒冷和百姓有關，他們是這些問題在屬靈道德上的中心，與西方侵略他們的權勢有關。
從第十章到第十一章結束，我們再次來到東方，在那裡審判列國，以及在神的祝福裏建立以色列當中的餘民。

現在讓我們按順序逐個檢視這幾章。

但以理書第一章

忠信的餘民在被擄當中：“主的秘密”在那裡

但以理書第一章在我們面前陳明：從前神在大衛身上，在眾民之上所建立的猶大的君尊王位，如今落在尼布甲尼撒的權勢之下；這王原是耶和華所膏的，如今被耶和華所棄絕，交給外邦人的首領，因為神已將統治權賜予他。以賽亞所宣告的（賽三九7）噩耗落在君尊的子孫身上；但是神眷顧他們，並將他們與那些保護他們的人帶進祂的恩惠裡。特別是在這個情況之中的但以理。這些忠誠被擄餘民的兩個特徵是本章中顯著的標誌：
首先，雖然他們離祂的聖殿很遠，他們仍然忠於神的旨意，他們並沒有在外邦人中玷污自己；其次，他們的禱告獲得神的答應，蒙神賜給他們悟性，正如我們在第二章但以理事例中所看到的，甚至使他可以了解神所啟示的知識，以及在那啟示當中祂旨意的目的。

唯獨他們擁有這種悟性，這是他們得著神聖恩寵的象徵，以及他們憑著恩典所得著忠信的果實。在但以理身上特別彰顯這種情況，他的信心和誠摯的信靠神為他同伴們標示出信心的道路。這並不妨礙他們順服外邦人，因為他們的權勢是出於神為著那個時代的定旨。但這是一個最重要的因素：在巴比倫那種的敗壞和掌權的日子裡，真正知識和神聖心思智慧的地位，就是稱為主的奧秘，他們徹底保持自己不受王所賜之物最小接觸上的玷汙，包括王賜給我們的肉。

但以理書第二章

尼布甲尼撒和但以理的地位

另一方面，我們在第二章看到，外邦人大能的君王成為外邦人的歷史和神整個計劃的受託保管人，也是這些神聖信息的接收者;然而卻以這樣的方式把但以理的本質展現出來，他是以色列被擄的子孫，是那位在巴比倫保守自己分別出來的忠信者，也是主所承認的子民，他能享受神的恩惠。但本章的細節，是對外邦權勢一個總體的描述，從神賜給尼布甲尼撒的統治開始，我們必須對此更多的思考。

大人像

首先我們可以注意到外邦人的國被看作是一個整體(大人像)。這國對於神和人來說，既不是歷史的繼承，也不具備屬靈道德的特徵，但是這些帝國在神面前形成了一個人物，神眼中他們是屬地的人，在人眼裡、在他公開的輝煌中，他們是光榮又可怕的。尼布甲尼撒是神親自建立的偉大領袖，四位帝國都要接續繼承。在某些方面我們也看到有漸進衰退的趨勢；最後，天上的神將興起另一個力量，審判現今仍存在的權勢，並使大人像從地上消失，在原來的地方建立一個永遠不會被推翻的國。

在帝國權勢的原則和性質逐漸衰退的情況下，物質的力量卻不會減弱。鐵可以破壞並壓碎所有的東西，它代表第四國的權勢。我認為金頭代表獨特的超越，因為它是直接從神那裡領受的權柄。事實上，第一個權勢的絕對權威是建立在天上之神的恩賜上；其他接續的的國是憑著屬天旨意的原則。但神是稱為至高者，祂把權柄賜給那頭，以外邦人的頭代替祂在地上的權柄，然而賜給其他國的權柄不是直接來自神。巴比倫是神所設立的權柄。因此，我們在以西結書中發現（同樣的事情在其他地方也見到），巴比倫的審判與以色列得著恢復和神的寶座有關。

神至高無上的權能是在天上的神

然而，請注意，在這裡神不是將自己表明為地上的神，而是天上的神。在以色列，祂是地上的神。祂將要在這個地位上重新復興一切。在此，在某種意義上，祂以天上的神的地位，在祂主宰的權能裡的行事來設立人（37,38）。雖然這些帝國的權勢更受到限制，但在統治權與亞當的管治權有類似的特徵。不同之處在於人們被置於他的權勢之下；所以這個權勢更加的受限制，因為海不包括在他的權勢範圍之內，但亞當的權柄可以到達田間的獸和天上的飛鳥所到的每個地方。人類的力量在其(不知道是指亞當還是指帝國)歷史的末尾出現；但這個殘存的力量距離神與這個世界古老關係更遙遠了(可能是指帝國)。

鐵和陶土的混合；神那不能被摧毀的國

鐵和陶土的混合是在羅馬帝國權勢原初的性質當中所發生的變化，把另一種元素引入帝國的權勢裏；仍然保有部分的性質，但添加了另一個元素。在此屬人意志的能量不是以絕對的方式出現。正是這種引入羅馬帝國的力量與構成其帝國力量的元素有不同的成分，就是缺乏良知的屬人意志，就是把軍事和民眾的權勢集中在一個沒有良心的個人身上。這裡有兩個軟弱的原因:分裂和缺乏各種元素之間的一致性。因此這國（41）將要分裂，並且（42）它是部分堅固而部分脆弱。我認為，“人的後裔”是指除了這國合宜的力量性質之外的東西。但是這兩個元素永遠不會結合在一起。在我看來，野蠻或日耳曼的元素可能就是在這裡所指出加入原初構成羅馬帝國的元素裏。在第43節可以看到分裂的事實。這些事實要在這些王最後的日子裡才會宣告出來。那從天上掌權者將建立一個不能動搖的國，而且這國永遠不會轉移到其他人的手中。這國恰恰是唯一神所命定取代巴比倫的國。

天上的神建立了尼布甲尼撒的國，賜給他權勢，能力和榮耀，使所有的人都臣服他。毫無疑問，其他三個要來的國，也是按照那些命令萬事之神的意願。但是，只有對第44節的國，它再次說：“在天上的神要建立一個國。”這裏給我們最後四個國的性質和在歷史上一些主要的特徵。除了提到後兩國不及第一國之外，僅僅提到前兩國存在的事實。因此，神的靈給我們看見第一國是以神聖的方式建立起來，第四國的性質以及第五個或是最後一國也是以神聖的方式建立起來的。

基督的國摧毀最後的權勢的形式，並充滿全地

我們現在來看這最後之國建立的方式；它是藉著審判和破壞性的行動來完成的，將大人像打得粉碎，並使其完全銷毀，不留下任何痕跡（34,35）。這種毀滅的工具不是由人的智慧或計劃所完成的。它是“非人手所鑿的”。它不是藉著屬靈道德的影響來改變它所要運作那個對象的性質。它是藉著強力來摧毀那個像。它是神所建立，並且是神賦予它這種力量。石頭的大小不是藉著逐漸變大來取代這像。在它自身擴展轉之前，它要先破壞這像。當它變大的時候，它不僅是神所賦予超越人類的權利，而且要充滿全地，表明它是宇宙權柄的崇高寶座。它是權勢最後一個樣式，這個大人像蘊藏的權勢使石頭以具有破壞的力量砸下來，這是表徵當帝國分裂的時候，由於其成員的組成因素，部分是強大的，但部分是衰弱的。我們可以看到，神並不是以另一種方式去摧毀這個大人像來建立新的國。祂正在建立的國所採取的第一個行動是砸毀這像的腳。這是神所命定的方式，也是這國外在和普遍的歷史，用來取代祂在耶路撒冷的寶座和祂的行政，並且這城在公開方面，也在神的這面逐漸退化，並且最終藉著神所建立的這國來執行審判，沒有人的介入，這城就走到了盡頭。基督的國要砸在神所建立最後一個君主政體上，破壞了這個帝國存在之時整個的形式，並且它自己要充滿全世界。

四個帝國的名稱

我對四個帝國沒有什麼特別的看法。我們在書中找到巴比倫，波斯和希臘，這些帝國是猶太人已經知道的，並且羅馬人以他們領土的名稱(基提眾海島)來命名;這樣我就可以毫無疑問地接受這個預言中指出每個人都認可的四大帝國。在我看來，這些預言在這個問題上沒有留下任何質疑的空間。

神的交通對尼布甲尼撒的影響

這個交通所產生的效果證明神與餘民同在，只有餘民認識祂的心思，高傲的外邦人承認以色列的神在天上和在地上都是至高無上的神。在這裡餘民的性質就是神把祂的心思啟示給他們了。

但以理書第三章

巴比倫的特點

在這幅總體的圖畫之後，我們看到這些帝國歷史上的特徵，以及他們陷入的光景使他們離開神，這些就是原初和原則上的巴比倫。

在但以理書第三章中，我們看見人(尼布甲尼撒為例)投入了帝國權勢的第一個特徵，然而他的心已經遠離神，與神的距離因為他擁有權力而加長了。他想要擁有一位屬於自己的神，就是一個依靠人意志的神；在這種情況下，這位神要依賴帝國權勢的保有者。這是屬人的智慧。人對宗教的本能因為他得到最高的權力而感到滿足；並且宗教的影響力被使用在將這個帝國所有的成員與首領四圍的一切都混合在一起成為一個群體綁在一塊，藉著這個最強有力的連結，就沒有任何更高權柄有出現的機會。因為人對宗教的需要，藉著把宗教與他的意志連結在一起；他的意志會下意識地順服權力的中心。在其他方面，宗教是人心最強大的動機，成為帝國的溶合劑。但人的意志不能創造出一位真神；因此尼布甲尼撒雖然承認沒有神像猶太人的神，但他還是離棄祂，並為自己造出一位神來。外邦政權棄絕真神，雖然神是它權力的來源；然而只有一位忠信並受苦的餘民才會認識真神。這個帝國是拜偶像的。

沙得拉，米煞和亞伯尼歌對神忠信並順服

這是描述巴比倫統治的第一個重要特徵(拜偶像)。但是忠信之人反對這種把整個人民最強大的動機與他們首領的意志綁在一起的聰明體系，藉著敬拜把他們聯合起來，環繞在他向他們所提出的偶像周圍，這種忠信觸動了整個活動的主要動機。偶像根本不是神；無論這人是多麼有權勢，他都無法創造一個神。正如我們已經看到的，因為受神指派的忠信之人雖然順從這位王，但是他不順服王所設立的假神，因為這樣會使他否認授予王權柄的真神，但這位神仍然被忠信的人承認。然而權力是在王的手中，所以他會讓人人知道他的意志是至高無上的。

沙得拉，米煞和亞伯尼歌被投入火爐。就在祂的子民的苦難當中，神最終還是顯現祂就是神。祂允許他們的忠信在邪惡所在地受到試驗，好使他們可以與祂一同在那裡享受祂的性質和祂的能力充分彰顯出來所帶給他們的喜悅，無論是顯現在這地上，還是以更超越的方式彰顯在天上。

王的挑戰和憤怒：神的能力和信實

我們可以看到，信心和順服就像王的意志一樣是絕對的。沒有什麼比這三位信徒回答王的話更細緻和更平靜的了。神能夠拯救他們，祂也會拯救他們；但是，無論發生什麼情況，他們都不會離棄祂。王在憤怒中挑戰神他說：“誰是那能救你們脫離我手的神呢？”神允許他採取他自己的方式。他魯莽憤怒的後果是他復仇的工具被原本為忠信的希伯來人所準備猛烈的火焰所燒毀。後者(這三人)被投入火爐裏，並且（外在的）這位王的意志也達成了。然而這個情況這只是讓神的能力和信實更明顯地彰顯出來，祂來到這裡甚至進到火燄當中，來證明祂看重祂僕人的忠信。對他們來說，被丟到火裏的效果是他們的捆綁被燒毀，他們卻得到祂的同在，即使在那位否認祂全能之能力的這位王眼中，他也承認祂的樣子像神子。這整件事的結果是王禁止整個世界說話反對猶太人的神，這是這個弱小和被擄百姓的榮耀。

在這裡我要指出，餘民的特點是忠信和順服。他們藉著拒絕除祂們自己的神之外任何假神來表現他們的忠信：沒有讓步，否則那會證明他們否認祂。為了承認這位真神，唯有祂值得我們承認。真理只不過是對祂完全的啟示，只能承認識它(真理-啟示出來的神)。把它自己和虛假置於相同的水平上，只會表明連它自己都不是真實的。

餘民的特徵

我們發現關於餘民的三個原則。他們不會因為享受世界所賜給東西而玷污自己 - 王的肉。他們對神的思想和啟示有所了解。他們忠誠絕對地拒絕承認除他們自己的神以外任何神，祂是真神。
第一個原則對他們都是相同的。
第二個是預言的靈，其中但以理在這裡是器皿。
第三部分是每個信徒的分，雖然可能沒有預言的靈。
我們越接近世界的力量，如果我們是忠實的，就越有可能受苦。必須指出的是，這一切都與猶太人的地位和原則有關。

外邦人對神的認可和餘民得著拯救的效果

這兩者都是神賜給餘民的特權。
這些特權中的第一項就是使他們有耶和華的心思，使他們得著祂的思想和旨意的啟示。這導致外邦人認為但以理的神是眾神之神，是萬王之王。這就是祂在地上一切尊崇的地位。祂在天上和地下都是至高無上的。
第二個是祂關切祂子民當中可憐的餘民，並且有能力把他們從苦難當中拯救出來，這是悖逆和拜偶像的（因而背道的）力量將他們拋進去苦難當中的。這裡的結果是，祂被(這位王所)承認，並且祂忠信的子民被拯救出來並且獲得高昇。
第一個的對象是更全面的並且是向著外邦人，使外邦人自己承認神；
第二個拯救的影響是為著猶太餘民。   

在宗教當中建立拜偶像的聯合和屬人力量的驕傲是這裡給我們看見巴比倫的特點。這位不認識神的愚昧人，充斥在分配給這個權勢的整個歷史過程當中，以 “七次”來表徵。最後，這位外邦人將他自己所擁有的將讚美和頌讚歸給至高者。然後這章不僅僅給我們看見他與神和猶太人的關係，還告訴我們外邦權勢與神的關係。因此，在第四章，神的稱號是統治屬人國度的至高者(四2，34)；在第三章裡面，對於忠信餘民的內心而言，神是我們的神(17)，對於那些看到神拯救祂子民的世人來說神是”沙得拉，米煞和亞伯尼歌的神”(28)。
²我樂意將至高的神向我所行的神迹奇事，宣揚出來。(四2)

³⁴那些日子過後，我尼布甲尼撒舉目望天，我的理性復歸於我，我便頌讚至高者，讚美尊敬那永活者；因為祂的權柄是永遠的權柄，祂的國存到萬代。(四34)

但以理書第四章

屬人的驕傲和神的審判

在但以理書第四章裡面，我們看到屬人的驕傲表現出來；這位王榮耀他手中的工作，彷彿是他創造了他自己的偉大。這種驕傲給他帶來審判。因此他的權力被降低到不認識神的野獸的狀態，並且剝奪他屬人的理性。理性是人唯一真正的權利，使他尊高的是他的理性使他可以仰望神並認識祂。沒有理性，他只能往下看；他不能滿足他自己；他退化了。其實倚靠神才是他的榮耀，因為倚靠使他可以站在神的面前，使他認識神；並且使他的思想與神交通，從神那裡接受(神思想)的量度和知識。

驕傲和獨立使人與神分離；他變成一隻野獸，剝奪了真正的智慧。現在這種情況都是在描述申言者所提到的那些帝國（它們在神面前被神看作是一個整體，並以神所建立的頭就是尼布甲尼撒為代表）。有七個時期或是說七年(25)，超越尼布甲尼撒的頭，剝奪他的理性。他曾高抬自己；他也曾被神降卑。外邦人時代的特徵是缺乏這種理性，將行政的權力與神連結在一起。所以他們去製造偶像，去建設巴比倫，卻不去認識神；這就是神曾經建立在耶路撒冷，在祂自己寶座所在之處那個權柄的屬靈道德特徵。這就是屬於人當他擁有交付給他權力的時候他屬靈道德容量*{註1}。
*{註1}大衛的寶座是以順服神的力量為他的特徵，神要求王必須抄寫一份律法副本並注意遵行它；尼布甲尼撒的寶座是絕對的權力之一，人在行使他自己的意志上，他是至高無上的，這是測試人在擁有權柄的位上的雙重方法。}

尼布甲尼撒所蒙的拯救和他為至高之神所作的見證

但尼布甲尼撒所經歷的這個事件使他為至高之神作見證，見證神是天上之王的榮耀而結束本章。現在神已經除去祂對尼布甲尼撒的審判，因此他承認神的威嚴並頌讚祂。他承認祂是永活的主(34)，祂按照祂的意願使人降卑也高舉人，祂照祂的意旨在天上地下行作萬事，所有人在祂能力和威嚴面前只是虛無(35)。這不是拯救忠信之人所產生的結果，而是落在外邦人他們自己身上的審判所產生的結果，他們在審判之後得到了拯救，並且賜給他們理性使他們認識耶和華；這件事也是與神並藉著賜給餘民的預言之靈託付給猶太人的見證。王舉目望天，而不是看著地上的一隻野獸。他變得聰明而順服，並且高興地稱謝至高之神。   

 “至高者”這個稱號的意義

關於“至高者”的稱號。這是在麥基洗德和亞伯拉罕的交談當中對耶和華的稱號(創十四19)，其中加了“天地的主”。事實上，這就是神要將萬有歸一於基督裡的特質，這兩件事都是發生在天上和地上；基督將成為真正的麥基洗德。外邦人將完全服從神。這將是申言者所說的“萬有得著復興”的時刻。

“大樹”的象徵

我們還有一些細節需要提出來。這是審判，接著是拯救，審判產生了拯救的結果。我們要注意這棵大樹所象徵的力量。它是地上一棵強大的樹，能夠在它的蔭下保護其他人。在這種情況下，它站在人所能處的在最高地位上。天上的飛鳥在它上面結巢；也就是說，所有階級的人都在它裡面尋得庇護和保護(12)。我們還了解，神承認這個是指導地上行政的原則，它被視為他們從神所得道權力的保存者。雖然它不是（像以色列那樣是）神在地上的寶座，但是神從天上注視所有人，並且審判那些祂授予權力的人。祂並不直接統治；但是祂要祂所託付擁有管理權的人必須負擔責任，使他可以擁有神在這個世界上至高無上的權柄。

 “守望者”的應用(13)

關於“守望者(13)”一詞，我不認為關於是誰下達審判判決的智慧超出了尼布甲尼撒的宗教情況。但以理立即將它(下達判決者)歸於至高者。天使們可能是它智慧的工具，並且它的執行可能以某種方式交付給他們，顯然對天使來說並沒有任何困難；和希伯來書以及其他經文，都教導我們天使接受執行這樣的使命。然而要來的世界不會交給他們。

我們在27節看到但以理將責任交給尼布甲尼撒，勸勉他改變自己的行為。
²⁷所以王阿，求你悅納我的諫言：以行義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的榮華可以延長。

尼布甲尼撒承認神是“天上的王(37)”

我們在這裡也可以說，這是尼布甲尼撒所承認的“天上的王(37)”。天上必然是祂的居所。地上之神的寶座在耶路撒冷。但是如果這樣，尼布甲尼撒會在地上沒有他的地位。我們從未在但以理書看見在屬靈道德或在預言上看到在耶路撒冷寶座。他的預言對此總是有所不足。因為他是外邦人當中的一個俘虜，他忠於神，並且忠於祂的教導。但對他來說神不能是地上的神*{註2}。祂是天上的神，隨處隨在統治著萬物，按照祂的旨意在天上和地上行事。但是祂尚未以全地之王的身分在地上統治一切。相反地，祂剛剛放棄了這一點；並且將權勢交給尼布甲尼撒，同時祂從祂屬地百姓的同在裡抽離開來，因著他們的罪孽使祂向著他們關閉祂至高無上並永不衰殘的能力；這些事的結果直到後來才會顯露出來，但是根據這點，祂仍然統治著天與地，儘管祂從人們的眼中隱藏起來。
*{註2}如果神仍然是地上的神，大衛的後裔就不會被擄到巴比倫去。}

讀者可能會期待更多的細節。但以理書後面神給他直接的交通裡頭就會發現這些細節。但那些抓住我們所已經建立的原則（以及這些章節很快就要提出來的重要主題）的人將擁有來理解本書所有預言裡面最重要的元素；如果沒有這些原則，這本書所啟示之事的意義將很難清楚地理解。我們必須記住，我們現在身處外邦之地，在被擄的猶太人中間，我們要理解神是如何對付他們，以及當權力還留在他們手中的時候，神對他們光景所作的審判。

但以理書第五章

伯沙撒的盛宴

在但以理書第五章中，外邦人首領對以色列神的罪孽達到了最高點，並且這位王傲慢和輕蔑的態度只是軟弱對他造成的影響，想要把他的軟弱隱藏起來。在伯沙撒盛宴他的眾大臣和臣僕的時候，他令人將尼布甲尼撒從耶路撒冷帶走神聖殿的器皿拿上來，使他和他的賓客用這些器皿來喝酒；他又讚美金，銀，石所造的諸神。這位瘋狂的王將這個問題放在假神和耶和華以色列的神之間。耶和華以當夜王和他所有的榮耀都要被毀滅來回應這個問題。由但以理來解釋神給王的警告。但以理雖然服從王，但並沒有像他對尼布甲尼撒那樣尊重他。伯沙撒已經取代尼布甲尼撒成為耶和華傲慢的敵人，但以理根據神賜給他關於王之厄運的啟示來回答他，也照著王得意揚揚地的態度以暴露他的罪孽來回答他，因為他顯揚讚美他的假神又侮辱耶和華。因此，根據這個警告，對這位王來說沒有任何補救措施，也沒有留下悔罪的餘地。它宣告了判決；而且這個公布足以摧毀這位不敬神的王一切傲慢。因為他忽略了尼布甲尼撒歷史給他的警告。這個給我們最後一個外邦王他的權勢和罪孽的敘述，他反對以色列的神，以至於落在巴比倫為首的和接踵而至君主體制所要遭受的審判，這就是巴比倫的特性。因為，無論神的恆忍如何，還是祂在其他方面對付外邦君主體制，這些都是祂在世界上所授予的權炳，所有這些帝國，即使是巴比倫輝煌的時代都已經消失。

但以理書第六章

尋隙毀滅但以理：高舉人來排除神

但以理書第六章除了巴比倫的罪孽之外，另一種罪孽的形式也出現了。古列個人有更好的思想；神是他們的源頭，神使用他作為暫時重建祂子民的工具，好使彌賽亞能來到並出現在他們面前，這是對祂所愛子民最後的試煉。因此，我們在這裡所看到密謀摧毀但以理之罪孽的工具不是古列，因為那個罪惡是屬人的意志，它永遠不能忍受但以理對神的忠信。在這裡，這不是拜偶像，也不是侮辱耶和華，而是人高舉他自己，他將拒絕所有關於神的想法，因為他沒有神。這是人心深處的特徵之一。

人和神

一般而言，人們喜歡一位能夠幫助他、滿足他的熱情和慾望的神，這位神可以滿足他為著統一帝國和鞏固權力的目的。人類天性的宗教部分可以滿足他對這種神的需求，並且人也願意敬拜他們(這些假神)，儘管建立假神的人只是為著帝國政治的利益願意這麼去作。可憐的世界！真神既不符合他們的良心，也不符合他們的私慾。我們魂的敵人很高興以這種方式培養我們天性裡的宗教感。假的宗教根據天然之心的慾望來設立假神，不管它們(天然之心的慾望)是什麼；但永遠不會被帶進交通裏面，也不會在良心裏行事。他們可以為著這些適合的人加上儀式和典禮；但他們永遠無法帶著一顆覺醒的良心進入與他們自己(假神)的關係裡。人所害怕和人所渴望的都在他們(假神)影響的範圍之內。除了天然歡樂和恐懼的行為之外，他們(假神)在信徒的心中並沒有產生任何東西。

但是，在另一面，人的驕傲有時會假定一個角色可以在這方面改變一切。人將自己當成神，並按照自己的意志行事，拒絕任何一位他的傲慢無法忍受的競爭對手。如果神存在，對他來說神就具有連他也無法爭辯的超越性質，這樣對於一個獨立的人是他不能忍受的。所以必須除掉神。忠信之人的敵人利用這種性格。殘酷不那麼有創造力，除了它狡猾的顯現在創造力裏頭，那就是奉承更高的權勢，除了那些不服從和蔑視他話的人以外，他不會責怪任何人。

但以理得以保全和大利烏承認這位活神

這是與神自己的競爭，可是與人有關的問題人卻以更粗心和更少熱心的方式來處理。熱心與驕傲結盟還不如與人的意志結盟。無論他的地位如何，都是那些拍馬奉承他之人的奴隸。自我意志更是它自己的主人。在這種情況下，人受到虛榮心的欺騙，這位王發現他自己受到法律的約束，設立這條法律顯然是為了保護他的利益免受他反覆無常任性的侵害，並且把不動搖的性質加上在他的意志和他的智慧上，然而不動搖的性質只屬於神。

但以理被投入獅子洞。然而神保守他。在這個時代結束的時候，祂也會為以色列的餘民做同樣的事。以色列的敵人試圖把百姓當中忠信的人推進去的審判，反而執行在他們自己身上。但是這個審判的影響比從前的情況的影響更大。尼布甲尼撒禁止對以色列的神說出任何惡語，並且讚美祂是天上之王，因為他曾被祂所管教而成為謙卑的人。但是大利烏卻吩咐全國各處都要承認但以理和以色列的神是獨一活神，祂的國是永不敗壞，並且確實拯救那信靠祂的人(26)。從歷史上看，大利烏似乎有一些尊重神和尊重但以理敬虔的感覺。然而這不是他的神，而是但以理的神，他仍然尊榮祂，甚至稱祂為活神。
²⁶現在我下令，在我所統轄的國內，人都要在但以理的神面前戰兢恐懼；因為祂是活神，永遠長存；祂的國永不敗壞，祂的權柄永存無終。

這個偉大帝國的特徵：審判他們的原因

因此，我們看到，拜偶像，不敬虔，高抬自己超過一切的驕傲，都是但以理擺在我們面前這個偉大帝國的特徵，以及神審判他們的原因。這種審判的結果是承認猶太人的神是活神並且是拯救他們的神，祂也是統治屬人帝國的至高者。同樣的我們在末後日子也會發現相同的特色。在此，本書的第一部分結束了。

但以理書第七章

關於最後一個外邦帝國外形預言的歷史

我們現在來談談啟示給但以理本人的內容，這些啟示不僅包含一般性的原則，還包含與神子民有關的細節，以及壓迫他們的外邦人歷史的細節，都是以預言的方式事先預告出來。

但以理書第七章的主題是第四獸的歷史，即最後一個外邦帝國的外形，它開始於巴比倫 這個偉大的西方權勢，在這個權勢裏面，擁有權力的人他的一切將在神和忠信的人面前發展起來。並且，這個權勢它與聖徒的關係在本章有解釋。但關於這隻西方之獸的介紹是很簡要的。四隻獸都是從海裡上來，也就是說，從人群的海浪裏出來的。這些獸在這裡不能視為神所建立的權勢，而是從牠們純粹的歷史性質來看。我們已經看到神在尼布甲尼撒身上直接建立起來的帝國。雖然每個存在的權勢都是神所建立的，但是在這裡只在牠們歷史的這面來審視牠們。這些獸都是從海裡上來的。申言者第一次看到牠們都是突然從列國的騷動中出現的。這部分的異象包含牠們的特徵，但沒有提到牠們出現確定的日期。

1.巴比倫

⁴頭一個像獅子，有鷹的翅膀。我正觀看的時候，獸的翅膀被拔去，獸從地上被拉起來，用兩腳站立，像人一樣，又有人心給了它。

在第4節中，我們看見巴比倫掌權，降卑然後臣服。這隻獅子的身體有鷹的翅膀；從人的角度來說，這是最尊貴和最有力量的部分，表徵那是盤旋在列國之上並以最高和最快的速度飛行，刻畫出屬人心思裡領頭的能量，那是神的意志交付給這世界帝國的時候。然而牠失去了這個地位。

2.瑪代-波斯

⁵又有一獸如熊，就是第二獸，挺起身體一邊，口齒間銜著三根肋骨；有人對它說，起來吞喫多肉。

第二隻野獸吞吃了很多，但牠既沒有第一隻獸的能力也無法快速飛行;它把其他王國挪用到自己身上，而不是創造一個新的帝國；起初，它的力量來自兩方面，牠的一邊方比另一邊強的多。牠很兇猛，但相對笨拙點；牠就是瑪代-波斯帝國。

3亞歷山大創立的帝國

⁶此後我觀看，又有一獸如豹，背上有鳥的四個翅膀；這獸有四個頭，又有權柄給了它。

本章說第三獸很少內容；牠的特點是明亮和活動迅速，並且有權柄賜給它。這是表徵由亞歷山大創立的帝國。
⁷其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕可懼，極其強壯；這獸有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏；這獸與前三獸不同，頭有十角；⁸我正注意這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中，有三角在這角前連根被拔出來。這角有眼像人的眼，有口說誇大的話。

第四個獸是一個與這些有分別的異像。

第七章的分段和安排

順便說一下，這一章分為三個異象，接著是給申言者的說明(15～28)
第一個異象包括一起看到的四獸，前三個的特徵略有勾勒(2～8)
第二個異象包含第四獸更多的細節。(11～12)
第三個異象呈現出一個亙古常在人子的模樣(9～10；13～14))。它們分別在第1，第7和第13節出現；
這個解釋佔據了從第15節以後這一章的其餘部分(15～28)。

4.第四獸：它獨特的性質：它的“小角”

⁷其後我在夜間的異象中觀看，見第四獸甚是可怕可懼，極其強壯；這獸有大鐵牙，吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏；這獸與前三獸不同，頭有十角；⁸我正注意這些角，見其中又長起一個小角；先前的角中，有三角在這角前連根被拔出來。這角有眼像人的眼，有口說誇大的話。

第四獸的特徵清晰地描繪出來。它極其強壯；吞喫嚼碎，所剩下的用腳踐踏(19)。牠與之前的君主帝國不一樣。它有十角；也就是說，它的權勢可以分為十種不同的力量。有力量並且掠奪成性；無所顧忌，盜取所有東西，或是不顧良心用腳踐踏；這就是第四獸在屬靈道德上的特徵。它分為十個王國，正如它的外形。牠缺乏與其他帝國統一的單純性。但這些還不是全部。另一個非常獨特和特殊的元素吸引了這位申言者特別關注。

當他在思考十角的時候，他看到另一個小角出現在牠們之間(8)：前三個角在牠面前傾倒；牠有屬人的參透力和智慧；牠甚是自誇。這就是牠的性格。在十角中有一個權勢升起，十角當中有三個角被牠傾倒。這種力量是清楚可見的，並且參透在牠的智慧裏。牠不僅具有能力，而且還有除了這些野心和行政之外的想法和計劃。牠的行事遵行屬靈道德的獸，以知識充滿牠自己，並以充滿驕傲和膽量的自誇把牠自己建立起來。牠有智慧，屬靈道德和系統性的（邪惡）特徵，而不僅僅有征服者的力量。這個角還有人的眼。

亙古常在者：審判的時刻(9-10)

⁹我觀看，見有些寶座設立，那亙古常在者坐下了。祂的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛；祂的寶座乃是火焰，其輪乃是烈火。¹⁰從祂面前有火河流出。事奉祂的有千千，侍立在祂面前的有萬萬。審判者已經坐庭，案卷都展開了。

之後，有些寶座設立*{註3}，那亙古常在者坐下(9)。 這是和審判有關的一段經文，這個就是耶和華審判的寶座。經文沒說寶座在哪裡，但審判的作用是在地上。小角說話是在神執行審判的時刻。這個審判執行在這獸身上，使牠被毀壞，牠的身體被扔在火裡焚燒(11)。關於其他的獸，他們的權柄都被奪去，但他們的生命繼續延續；第四獸失去權柄和生命(11～12)。這個審判的場景構成第四獸異象的一部分，這個審判特別與牠有關。
*達秘這裡所說” 生命繼續延續”是否是指這些國仍繼續存留在千年國裏，唯有敵基督的國被永遠毀滅。
*{註3}這種翻譯幾乎普遍認為是正確的。}

賜給基督屬地的國(13～14)

在第13節中還有另一個異象。一位像人子的，來到亙古常在者那裏，領受國度和宇宙性的權柄，耶和華的權柄交託給基督這人，取代了這獸的國。讀者要注意這不是上面所說那個審判的執行，而是基督來接受屬地的國；因為在所有一切事件當中，這地的行政才是這裏的主題。

但以理異象的解釋：兩個偉大事實(15～28)

這個異象的解釋有兩部分。17,18節是一般性的解釋；然後，是專特和第四獸有關的解釋（19-28），這裡有更多的細節。在一般性的部分那裏宣告(17,18節)，這四個獸是從地上興起來的四個王或國，但至高者的聖民將要據有這個國國度，擁有國度，直到永永遠遠。這是這個歷史帶來的兩大事實：地上的帝國和至高者的聖民（第一個國是由四個國所組成）。
我們談論關於第四獸的細節。這裡應該注意到，在這個解釋裏面，加上了一個最最重要的要素，這個要素不包括在將要解釋的異象裡面；而是與聖民有關的要素。神在向申言者傳達這些異象意義的同時，祂不能忽略他們。

第18節已經將(聖民)他們與地上帝國形成鮮明的對比。在異象裡看來這些帝國是以他們公開或外在的特徵興起來。在這裡，神的靈講述他們的興起，使他們的行為成為神的心所關注的主題，神會向申言者證明祂的關切。聖民立即被帶來，但他們卻是處於受苦的光景裏(我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們-21）。當他的行為受到質疑的時候，這是小角的第一個特徵。

小角的力量以亙古常在者的來臨而告終

²¹我觀看，見這角與聖民爭戰，勝了他們，²²直到亙古常在者來臨，為至高者的聖民伸寃，聖民得著國度的時候就到了。

但是第21,22節需要一些更多的注釋。小角不但與聖民發生爭戰，而且要勝過他們直到預定的時刻（也就是亙古常在者來到的時刻）。這裡所說的比神將要審判人類魯莽的事實更確定。我們不再被公開的歷史和一般性的原則所占滿，而是從申言者的立場為聖民所解釋的話語所充滿。這是亙古常在者的到來，結束了小角勝過聖民的力量。

地上的聖民和”至高者”的聖民(22)

其他重要的事件都是這個偉大改變的結果(亙古常在者的到來)，也都是神眷顧的結果：首先，審判必賜給至高者的聖民；其次，聖民要得著這國度。請注意這裡特殊的稱呼“至高者”。小角迫害地上的聖民，並且勝過他們，直到亙古常在者到來。但是，審判只能交給至高者的聖民。使徒說，“豈不知聖徒要審判世界麼？(林前六2)”儘管如此，我們不能超過這裡所寫的內容。這並不是說，“(把審判交)給教會”，因為在這些經節中沒有這種想法。這裡所寫的內容是聖徒與天上至高的神*{註4}連結在一起，然而這地仍然掌握在那些不認識祂的人手中，並且那時祂的行政還沒有用來保護他們免受苦難，免於惡人的苦待。這個原則適用於從耶路撒冷城淪陷以來的所有時期，直到亙古常在者到來。但是，有一個時期特別是以背叛的靈為特徵，特別是小角得著權勢的時期。這裏更進一步還提到另外一類的民，就是至高者的聖民。“國是賜給他們的。”但在這個情況下，那靈並沒有說“審判(是賜給他們的)”。
*{註4}在神與人的關係上神有四個名字：
(1).全能者，在族長時代的關係上（創世記十七章）;
(2).耶和華，在與以色列的關係上（出六章）;
(3).父，在與基督徒的關係上（約翰福音十七章）;和
(4).至高者，在千年國的關係上（創十四章）和但以理書這裏。

我們也可以去比較詩篇的內容。父的名使整個地位產生不同，將我們與基督就是祂所啟示的兒子連在一起。約翰的福音特別提出這一點。}

因此，在22節提到國度的時候，並不是說“至高者的聖民”，而且只是說“聖民得著國度”。因此，我們看見這個小角運用牠的力量來反對聖民，並且勝過他們，藉著亙古常在者的來到結束了他，這地是這些事發生的所在。這個事伴隨著另外兩個事件。就是由它而起，並且這件事改變了整個世界的面貌。另外兩個事件包括：(1).審判賜給屬天的聖民，而且(2).國度則賜給聖民。第一件事僅限於屬天的聖民。第二種是較普遍，地上的聖民根據他們自己的情況有分於第二件事，並沒有根據他們自己的情況，排除屬天的聖民。

第四獸一般的特徵;牠的十個國; 這隻“小角”

在23節開始了這個小角的歷史細節。第四獸一般特徵被提出來。牠吞喫全地，並且踐踏嚼碎吞噬，踩下並且征服一切。牠不僅是一個鞏固的帝國，在這樣或那樣的程度上;牠通過正確的方式摧毀了整個全地。那麼，從這個帝國當中出現了十個國，並分裂了牠的權勢。這是牠外在和一般的特徵。但是，當這十個國已經存在的時候，另一個權勢以不同的性質從這十國興起來，十國當中的三國被牠征服。現在這個角反對至高者，就是用牠所說誇大的話頂撞神(25)。牠憑著惡意破壞那些與天上之神心相連的聖徒們，並他們在地上承認祂的名和祂的權柄。牠試圖改變宗教節日和法律；並且他們被交付在小角的手中三年半之久(25)。在這最後的情況裏，我們很清楚地看見猶太人的壓迫者。猶太人整個系統都交給了他。小角這三個特徵足夠簡單明瞭：他說話頂撞至高者；他迫害那些在天上屬於神的聖民，並且使他們的心轉離天上（比較詩篇十一4）;並且他取消了所有與這地宗教有關的公開證據。
耶和華在祂的聖殿裏；耶和華的寶座在天上。祂的眼目察看；祂的目光察驗世人。（詩十一4）

放棄猶太教的形式，而不是放棄聖民

應該指出的是，在這裡根本沒有提到和教會有關的任何問題，除了以這種一般性的說法必須應用於任何在這個地上仰望天上的聖民身上。我們也可以注意到，不是聖民（正如人們所認為的那樣）被交付在小角的手中，而是猶太教的形式被交付在小角的手中。為了聖民的利益，神願意並且允許他們受到逼迫；但祂從不把祂的聖民交給他們的敵人。祂不能這麼做。祂不能離開並拋棄捨於祂自己的聖民。總而言之，這些一般性的原則無論可以應用在這些時代的進程上，這個預言包括一個特別和明確的啟示，就像整本聖經一樣，都是應用在這個地上和猶太人身上，而不是應用在教會身上，神為著猶太人在地上執行祂的行政。

小角的三個特徵：牠的掌權被摧毀了

如果來理解，我們就會更了解這小角的三個的特徵。他反抗至高者。他對神說誇大的話，並且反對所有在靈裏從地上升起，承認天上至高之神的聖民，並且期待從祂的手裡得著拯救。他們的心以祂為避難所，因為神放棄這地的時候，神要將這地交在惡人手中。所有那些維持真正見證並反對那位妄稱擁有地上一切君權並與天上完全無關的人，都要受到了他的迫害。最後，猶太人重新建立了他們的常設的節期和條例，因著他(敵基督)的暴政，他只能容忍他自己擁有權炳，(除他之外沒有任何權炳)，因此他毀滅了這些條例所有的痕跡；雖然這些條例是無用的，因位它們是在猶太人的不信裏所恢復的，仍然是為神在這地上存在作見證。但這個審判是對所有這一切驕傲的判決。小角的掌權被消滅和被毀滅。

我們會注意到，在這裏實際上小角最終臣服於神那至高無上的權柄。他的掌權被摧毀。之後，全天下的權柄都交給“至高者的聖民”。在我看來，這個發表的意義雖然顯著非凡，但這個發表仍然十分清楚。至高者掌權，但祂的治理連於這個體系，因為這個體系使祂的治理成為”諸天掌權”(但四26)（正如尼布甲尼撒的情況所說明的主題）。地上的人想要掌權，所以他藐視天；把這地從那位居住在天上之主的行政當中撤回，因為他要獨立於神之外而擁有權柄。但是神的審判證明他的愚昧，並且至高者要永遠掌權。那些承認祂的聖民神要把審判和榮耀賜給他們，而且地上屬於他們的百姓要得著至高無上的權柄。這些是猶太人。但是，確切的來說當然這是神在掌權。

 “屬天的地方”

聖經有兩個詞都翻譯成“至高”，一個是單數，另一個是複數。後者表示“至高者”。我不懷疑這個詞產生在以弗所書裡所發表“屬天的地位(諸天界裡)”，然而在那裡的啟示，這個詞更為深遠。因為在但以理書這裡的主題是行政，而在以弗所書裏的主題是屬於諸天界裡的，或是在諸天界裡的。這種區別使我們能夠理解教會甚至基督徒與在但以理書第七章至高者的聖民之間的差異。對於基督徒來說，他們是在靈裡享受諸天界裡祝福的人，他們在基督裡面坐在天上，與那裡屬靈的邪惡勢力摔跤。恰恰相反，這裏的行政對諸天界並對在諸天界裏掌權者都是公義的，需要認識這個行政，這個行政面對一個否認並反對牠的權勢，這個權勢要求在地上唯我獨尊。這預言的含義很簡單也很容易理解。承認在諸天界裡這個行政的權利，以及坐在那裡享受適合他們的祝福，是兩件截然不同的事情。在神的心裏，一切都有它自己的地位，神在天上在完全的秩序下掌權。

但以理書第七章17-27節解釋的摘要

總而言之，除了四獸一般性的力量之外，西方的權勢分成十份，最後帝國掌握在小角的手中，牠使十角當中的三角臣服牠，並且高舉自己反對在天上的神，迫害並且勝過聖民，藉著逼迫那些認同天上之神的人來摧殘他們，廢除所有猶太教的條例，最終牠本身被毀滅。猶太人制度被廢除持續了三年半或一千兩百六十日；這段時間只屬於最後一點。所有其他日期都具有各自的特徵，但不是按著年代的次序。

原來在尼布甲尼撒身上賜給人的屬地行政不會再建立起來，像牠曾經在耶路撒冷建立起來那樣，這只是在一個地上的寶座。在此期間，在地上權勢反抗至高者的背叛面前，聖民扮演了一個角色，就是他們仰望天上和在天上那裡掌權之主的結局（神為著祂在地上的行政，祂取了天上之神的名），既然祂已經離棄了耶路撒冷，所以這是一個非常容易明白的地位。

神在對付裏的三個要素;接受國度之主的性質

至高者的聖民將據有國度；但在審判這個叛逆的角以後，屬地的子民擁有全天下的掌權，他們要倚靠那些坐在天上的人。所以我們在神的對付裏得到三個明確而重要的元素。
首先，在耶路撒冷屬地的寶座被神遺棄；因此天上之神的權柄建立了外邦的寶座；
     這外邦人的權勢反抗那賜給牠權柄的神。
其次，聖民的特徵在於他們承認地上的權勢所否認的神;他們是屬天的子民，現
      在神的居所和祂的寶座都在天上，不再在耶路撒冷這個地上。
第三，我們看見神對背叛勢力所進行的審判；審判要交給至高者的聖民；在諸天之下建立屬地子民的國，與他們有關。

這是天上之神的掌權，這個國度不會過去。與天上之神的掌權關聯的是賜給祂的性質，使祂可以明顯的方式來接受這個國。現在祂不是在錫安作王的彌賽亞，而是以人子的形式出現的那位(彌賽亞)；這個稱號有更大更廣泛的重要意義。這是從詩篇第二篇*{註5}到詩篇第八篇所發生的轉變。這也不是唯一的轉變，因為當這些事件完成的時候，我們會發現這是亙古常在者，祂要來了結使聖民受苦的權勢，因為基督就是耶和華。（正如詩篇如此廣泛提到基督，福音書也同樣提到基督）
*{註5}由於神的百姓棄絕彌賽亞所引起的改變}

在這裡我們看見屬人行政的偉大圖畫，最終這個屬人行政要進入它所有性質的發展裏，這屬人的政權要被神的行政撇在一邊，並且神的行政要把權柄賜給忠信的人，最重要的是，人子自己和祂屬地的子民要建立屬地的國度。

屬天的聖民和地上倖存的餘民

至高者的聖民成為那些仰望並擁有天上權柄的人，如果他們被背叛的權勢殺死，他們就要得到在天上的地位，這裡沒有提到教會，因為這時候教會時代已經過去了。我們要再次在啟示錄中看到這些真理，特別是在啟示錄二十章，那裡有兩班人。聖民的群眾(但七27)就是指在地上倖存的餘民。
*這兩班人是指因為殉道得著天上權柄的聖民和經過大災難存活在地上的聖民他們要在地上得著國度。
²⁷國度、權柄、和天下諸國的尊大，必賜給至高者的聖民；祂的國是永遠的國，一切掌權的都必事奉祂，順從祂。(但七27)
我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過牠印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。在頭一次復活有分的有福了，聖別了，第二次的死在他們身上沒有權柄；他們還要作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。(啟二十4-6)

但以理書第八章
波斯和希臘帝國

但以理書第八章提供我們從猶太另一邊將要發生之事的的細節，他們與猶太人有關係。就是波斯和希臘這兩個帝國，或者說是東方的帝國，他們是繼巴比倫之後性起來的，這個預言是與他們有關，指出這些事件要發生在哪些國家，並且依照歷史的次序將他們帶到我們面前。波斯帝國被希臘王推翻，而希臘帝國後來要分為四個國，並且從其中一個地國興起一個權勢形成這裡所要預言的主題

這個預言所指明的時期

在這段解釋裏面，我們找到一個有幫助的宣告，說明這裡的事件要發生在 “在這忿怒的末期”(這異象是關於末期的-17)。就是這裡所說的忿怒是指攻擊以色列的忿怒（但十一36）。以賽亞書十章25節提到這個忿怒的時期；這個時期當亞述滅亡而終結，亞述人是(⁵禍哉，亞述，我怒氣的棍！他們手中的杖就是我的惱恨-5)神用來審盼列國主要的工具。所有這些經文都指出，特別是在研究他們的背景的時候，這些預言所陳訴的事件將在末後的日子得到應驗。這將是“雅各遭難的日子，但他要從患難當中被拯救出來。”主自己也曾暗指這個時期（馬太福音二十四章）呼籲門徒要注意但以理所說關於這件事（比較但以理書十二1-11和主的話）。在我看來，但以理書這章裏面的預言和解釋在末後日子並不會完全照著字面發生*{註6}。預言裏面提到的事情並不是這個忿怒最後的結局；但是四國當中長出一個小角接續亞歷山大的確應驗了。然而，那靈的宏偉目標是要揭示在這世代末了所要發生的事（這異象是關於末期的-17）。
³⁶王必任意行事，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神；他必行事亨通，直到忿怒完畢，因為所定的事，必然成就。(但十一36）
²⁵因為還有一點點時候，我向你發的忿恨就要完畢，我的怒氣要轉向他們，使他們滅亡。(賽十25)
*{註6}在我看來，情況似乎是這樣，因為北方第一位王塞琉古的繼任者身上發生的事件，這些事件已經成為一個預表，在末後的日子要部分並如預期的應驗。在第十一章和這裡，有一段描述或是強烈的暗示，關於安提阿克以比凡尼所做的事。我認為第十一章在歷史上與他有關。在這個預言裏在末後的日子我

我們可以看見，在舊約或新約中沒有對比喻或晦澀的預言作解釋也是一種解釋。因為藉著結局就可以把神道路的意義啟示出來，或者藉著描述晦澀難懂的事實，無論是藉著外在的審判來證實神對祂百姓屬靈的審判是合理的，那時只有信心能辨別神的意念，或是為著聖民給他們一些新的特色使他們認識這些事件真正的重要性。實際上的審判將以前只有藉著屬靈的審判才能分辨的事公開說明清楚，這也是一種解釋。但是，為了顯明神在這件事上的心意，還會加上其他的情況。總而言之，這些就是神與祂子民的交通，將以前發生的事件賦與真實的價值，或者神在他們的思想裡藉著祂的審判所啟示的內容，引導他們來思考祂所說的話。這樣的審判在實際上可以使他們確信賜給他們的確是神的思想}

但以理書第章第八章“小角”主要的特徵

¹⁰他漸漸強大，高及天象，將些天象和星宿拋落在地，用腳踐踏。¹¹並且他漸漸強大，以為高及天象之君；祂日常的祭祀從祂除掉，祂的聖所被毀壞。

讓我們來看看小角主要的特徵。“小角”所表徵的力量把他的領土擴展到東方，並朝著榮美之地或這地的榮美而來，就我看來，也就是朝向耶路撒冷或錫安而來。這個角高舉自己攻擊天象，將一些天象和星宿拋落在地，並且踐踏他們(10.11)。

“天象和星宿“

這個發表裏的“天象和星宿？”指的是誰呢？讓我們記住，那是指在我們面前的猶太體系。一旦我們掌握了這點，這段經文的應用就不困難了。這個發表適用於那些至少自稱圍繞在神寶座四週的人，特別是指那些在他們中間顯赫的人。而不是第七章所說仰望天的忠信者。成為天象是描述一個地位，而不是一種屬靈道德狀態（比較第24節）。但是這段經文假設猶太人再次以這個地位站在神面前，雖然這只是為了審判。也就是說，儘管外邦的權勢仍然存在，但在神的眼中他們仍然與祂有關係，是祂自己所關心的對象，是一個仍然要負擔保持他們以前與祂關係責任的百姓。現在，如果他們的狀況並沒有與他們重新在祂面前的地位相稱，那麼他們會因著這個地位的事實，成為神審判的對象。

此外，請注意這裡所說的是指過犯(12)，而不是某些人所以為可憎之物，這個可憎之物會造成荒涼；而且在這個解釋當中，他的過犯也已經達到極致。
¹²因過犯的緣故，有軍兵和日常的祭祀交付與他；他將真理拋在地上，行事無不順利。
*.生命讀經第11篇只說是逼迫聖徒沒有指名是哪一類聖徒
Ellcott: 以色列子民
Benson: 祭司體系，host is applied to thee attendants in the sanctuary
Vitringa: The Jewish rulers and people
Jamieson: the Jews and their priests
Gill: the priests and the Levites or the princes or elders of the people
Pupil: Isreal, The Levites

這個小角反對基督作以色列的王

 

於是這角成為神懲治猶太人的工具，猶太人聲稱已經回到與耶和華的關係，並回到他們的土地上，承擔了祂子民的性質，卻把敵擋神的過犯帶到了最高點。這角完全摧毀了他們中間的一些人。但不是全部的人；他（為了要與角這個詞一致，不再用牠這個詞，也許要改成這位王本人）高抬他自己甚至反抗天象之君(11)。他太自誇了以至於反對神，就是反對色列的王基督，反對要來的審判官，以色列的元首就是耶和華自己；因為要來的是亙古常在者。然而，在這裡，一切都是從猶太人的角度來看的。祂是以色列的王。我們看到這位就是耶和華，因為這是祂的祭祀被除掉，是祂的聖所被毀壞；但祂是天象之君*{註7}每日的祭祀從祂身上被除掉，而不是“被他”除掉 *{註8}。
*{註7}我一直質疑天象是否可能不是指這地上的權勢（猶太人只能在地上得到他們的地位；因為他們必須在神的行政之下，他們也是在預言的靈之下）。我不反對這個想法；但似乎確定那靈特別關注猶太人（13）。第24節可能會引導我們相信祂在猶太人之外還毀滅了其他的國。基督被高舉到神的右邊，是一切權力的元首。但祂特別是猶太人的元首。如果有人想把“萬君之君(25)”的稱號應用於這位擁有至高無上之主的身上，那麼這個詞的類比將可以證明這樣的應用是正確的。在我看來，第13節中所陳明這位大君與聖殿之間的關係，表徵那靈特別關注那些圍繞在耶和華寶座四周的猶太人。
*{註8}毫無疑問，這裡的經文說，祭祀要從天象之君那裏除掉。由誰除掉的問題仍然存在，凱利Keri（我相信一般來說關於希伯來文的變化，他是最好的權威）寫道：“從他除掉，”但是沒有說由誰除掉；凱利說，“他從他身上除掉了，”把除掉的事歸於小角。}

猶太人獻給耶和華的敬拜受到壓迫，祂的聖所被毀壞，並且在為著日常的祭祀上有了一段艱難的時期（我是這樣理解這節經文），這是因為(小角的)過犯；並且這個小角*{註9}（在這裡牠與角是同位語，再次使用）除掉真理，行事順利。整個異象持續的時間，特別與牠造成的過犯有關，而且這段時間可能也包括造成荒涼的過犯持續的時間有關；總而言之，整個過犯的景象和隨之而來的荒涼（聖所和天象都踐踏在腳下）繼續二千三百天(14)。
*{註9}希伯來人中有性別之分。他漸漸強大（11節）是陽性的他；而第12節結尾處，“他將真理拋在地上”這個代名詞是女性的，與角相同，在希伯來文當中都是女性名詞。}

預言應驗之時：狡猾的王，他的過程和他的結局

在第19節中，我們看到與結束的時間有關的解釋，這是一個理解這段經文非常重要的點*{註10}。而且這個時刻要發生在忿怒的最後一刻（在以色列身上），那時猶太人的過犯要達到最高點。一個面貌兇惡、善用雙關的詐語的王將興起(23)；他像教師或拉比，但卻是驕傲的，有一個厚顏無恥的外表。他要成為強大的，但不是由於他自己的力量(24)。他會造成巨大的破壞，並且行事順利，又必毀滅有能力者或是一大群的百姓，尤其是“聖民的群眾”，也就是猶太人（但七27）。他很狡猾，他的詭計總是成功。他會在自己的心中誇大自己，並會用虛假、非宗教的安全保證來摧毀許多人。
¹⁹他說，我要使你知道惱怒末期必發生的事，因為這是關於末後的定期。

最後，他要站起來攻擊萬君之君(25)。然後他將在非人手的干預下毀滅，也就是說，在結束的時候，當神的旨意即將展開之際，那時祂對以色列忿怒接近結束的時候，這百姓的過犯已經到最高點，一王將在前希臘帝國某個範圍內興起，他的力量將朝向東方和南方以及朝向耶路撒冷;也就是說，這個國將建立在現在的土耳其亞洲的部分，耶路撒冷是他的目標。

這種力量會造成很大的破壞，它的力量將會很大；但是，正確地說，這不是他自己的力量。王將依賴其他的力量(24)。他也會摧毀猶太人。但是，除了破壞的力量之外，他還在某些方面擁有類似所羅門智慧的性質。他非常狡猾，而且成功地摧毀了猶太人，藉著把他們引誘進入安全之處使他們忘記耶和華。我們看到他不是以征服者的身份，而是作為教師，藉著詭計和欺騙性的和平佔有猶太人。最終，他起來攻擊基督作為萬君之君或地上君王的元首性質，也就是說祂屬地的超越性質。因此他被神聖的力量，而不是出於人的手所摧毀。
*{註10}.這個異象特別說到塞琉古，他是亞歷山大亞洲的繼承人；和他們的行動，我不懷疑，特別是安提阿克以比凡尼的行為，都與這個異像有關，正如我們注意到的，第11節和12節的前半部分是獨特不同的。因此，二千三百日夜並不一定可以應用在塞琉古行動以外的任何事情，第26節證實了這一點。（23-25節）的解釋僅能適用於末後的日子。這裡並沒有被提及聖殿，但是有提到他摧毀“聖民們”（猶太人），並起來攻擊萬君之君。在第26節中讀到，“但你要將這異象封住，”，而不是“從此”。}
¹¹並且他漸漸強大，以為高及天象之君；祂日常的祭祀從祂除掉，祂的聖所被毀壞。¹²因過犯的緣故，有軍兵和日常的祭祀交付與他；他將真理拋在地上，行事無不順利。
²⁶所說二千三百日夜的異象是真的，但你要將這異象封住，因為那是關於許多日子以後的事。²⁷

但以理書第八章的“小角”與但以理書第七章的不同

但以理書第八章這位王不同於第七章的小角，他(但以理書第八章這位王)是東方的國王統治西方偉大的獸。他是東方的國王，他不是從羅馬帝國興起，而是來自敘利亞建立在古希臘帝國和附近國境內的王，他從其他地方獲得力量，不是來自他自己的資源。他會（以他自己的方式）干涉猶太人的宗教事務；但在我看來，說到他的一切事，關於他的話，比較像造成荒涼者的特徵，因著祂百姓的過犯，所以神允許這位仇敵興起，而不是在那段時期裏與他們立約的那人，為了毀滅他們，並拉他們後退到背道的深處。這是一位(但以理書第八章這位王)將要壓迫他們，在東方設立他行動的座位，就像第七章的小角在西方掌權*{註11}。在這個小角掌權期間，荒涼的事出現在我們眼前。第11節*{註12}是一個括號，完全與萬君之君有關，並且這節提到最後兩件事（也就是說，祂的祭祀被除掉，祂的聖所被毀壞。）並且被引進來與萬君之君發生關連，這是以色列荒涼的一部分，好完成對這個小角外在的描述，因為在我看來，這是為了指出是誰做了這些事情。在本章末尾，在王自己的歷史裏面沒有提到他們(這些事情)。他們(這些事情)構成了第11節所提到那些日子裏荒涼的一部分。
(這些事情是指(1).日常的祭祀從祂除掉，(2).祂的聖所被毀壞。
*{註11}第七章給我們看見西方的權勢或西方的角;第八章是東方的勢力;第九章講述了在西方權勢下耶路撒冷的狀況；第十，十一章啟示在東方的勢力下的狀態，包括這位任性固執的王。
*{註12}第十二章的前半部分，以“過犯”這詞結束，確實構成了這個括號的一部分。所以二千三百天是指歷史的時期。在解釋未來要才會打開的事件中，我們所看到關於它們的一切，只知道這個異象是真的。括號是從“Yea並且”（第11節）到第12節“過犯，中文是到交付與他”，與“他”有關，而不是與“它”有關。}
¹¹並且他漸漸強大，以為高及天象之君；祂日常的祭祀從祂除掉，祂的聖所被毀壞。¹²因過犯的緣故，有軍兵和日常的祭祀交付與他；他將真理拋在地上，行事無不順利。
*.第七章的小角是從第四獸頭上十角長起的；和第八章從由西而來的公山羊折斷大角長出四個顯著的角來。四角之中，有一角長出一個小角。這兩個角在歷史上是不一樣的源頭，但是在預表上都是指向同一位敵基督。

但以理書第九章

但以理的認罪，代禱和祈求，神的回答

因著但以理的認罪和代求，但以理書九章給我們關於百姓和聖城的異象。正如已經指出，這與西方勢力的壓迫有關。事實上，細節與壓迫有關。申言者已經明白（不是藉著直接的啟示，而是藉著研讀耶利米的預言(1)，就是屬靈的人藉著運用那些他們能夠接觸到的常規手段），耶利米所宣布的被擄時期即將接近結束。牠對但以理思想（神的申言者真正的標記）所產生的影響是使他為著代表荒涼的聖所和耶和華所愛之城熱烈的代求(2)。他在神面前坦白自己的心，承認百姓和王的罪惡，他們心中的剛硬，以及承認神將災禍帶到他們身上是公義的(3，14)。他懇求神的憐憫，並為著耶和華的緣故祈求恩惠。因此這個預言是神對他禱告的回應。

為但以理本國之民和他的聖城，已經截定了七十個七(24)。耶和華還沒有確切地為祂自己承認他們；但祂接受了申言者的代求，正如祂以前因著摩西為百姓代求所行的那樣，加百列對但以理說：“你本國之民和你的聖城”。這表明但以理站在中保的地位上。他有神的意念就是祂的話；因此他可以代求（這個深刻要緊的點請比較，創二十7;耶二七18;約十五7）。
現在你把這人的妻子歸還他；因為他是申言者，他要為你禱告，使你存活。你若不歸還，你當知道，你和你所有的人都必要死。(創二十7)
他們若是申言者，他們若有耶和華的話，就讓他們祈求萬軍之耶和華，使那在耶和華殿中和猶大王宮內，並耶路撒冷剩下的器皿，不至帶到巴比倫去。(耶二七18)
你們若住在我裡面，我的話也住在你們裡面，凡你們所願意的，祈求就給你們成就。(約十五7）

神的啟示：七十個七，為著百姓和聖城

²⁴為你本國之民和你的聖城，已經截定了七十個七，要終止過犯，了結罪惡，為罪孽成就平息，帶進永遠的義，封住異象和豫言，並膏至聖所。

在這七十個七結束的時候，那個時期與各個時代分開來，神命定的時候要來到，為要終止過犯，封住並了結罪惡，而且將牠除去；赦免罪孽，並且帶進永遠的義；封住異象和豫言，並膏至聖所：請注意這是與以色列百姓和這城有關。要在恩典中重建百姓和這城。

七十個七的三部分

²⁵所以你當知道，當明白：從出令重新修建耶路撒冷，直到彌賽亞君的時候，必有七個七和六十二個七；即使在艱難的時候，耶路撒冷城也必連街帶濠，重新建造。²⁶過了六十二個七，彌賽亞必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所；結局必有洪水，並一直到底的爭戰；荒涼的事已經定了。

這七十個七的時期分::為三個部分：七個七、六十二個七、一個七。在第一部分也就是第一組的七個七，這荒涼的城及其被推倒的城牆將在艱難或窘迫時期重新建造。六十二個七之後，也就是總共六十九個七之後，彌賽亞要被剪除，並且一無所有（這就是這句話的真正含義）。這國和那榮耀都屬於祂，但是祂沒有接受它們，反而祂要被剪除，一無所有。但是在這個事件之後，原本已經重建的這城和聖所都要被毀滅，這個結局要像一場令一切荒涼的洪水；這個荒涼時期根據一個定命或者確定的判決，要持續到戰爭結束之前。總之，這是造成荒涼的完整歷史。到這裡已經完成了六十九個七，之後，彌賽亞要被剪除；但沒有指出這件事要發生的確切時刻。七十個七的過程因此完全中斷。彌賽亞被剪除不是在重建百姓和城的時刻。這個結局清楚的宣告：一個荒涼的時期直到結局：沒有給我們這個時期持續的時間。我們將在但以理書第十一章裏面看以同樣方式來看待類似的時期。尚未到來一王的民要摧毀這城(26)。

第七十個七：一七之半

²⁷他必與許多人堅定一個七的盟約；到一七之半，他必使祭祀和供獻止息，並且以那造成荒涼者的可憎之物代替祭祀和供獻，直到所定之完全的毀壞傾倒在那造成荒涼者的身上。

在此之後，神的靈提到第七十個七，還沒有展開它的細節。這位王要來與猶太人的團體堅定盟約。（many許多人(九27) *{註13}這個字的形式表示百姓的團體）。這個就是在最後一個七的時期將要發生第一件事的特色；猶太人在那日與一民之王結了盟，那些民曾推倒他們的城和聖所。他們與羅馬帝國的王結盟。這是把整七當作一個整體來看。但是，這個(和平)時期花掉了一七之半*{註14}，之後事情就會轉變到另一方面。這王要使祭祀和供獻止息；並且由於眾偶像的保護(代替祭祀和供獻)，有一個造成荒涼者；直到所預定的時期來到*{註15}，才會將審判傾到在造成荒涼者身上。
*{註13“many許多人-欽定本翻為many”一詞在希伯來文中有一個前置詞。但以理書的其他部分也是如此，我們要引起讀者的注意，並清楚地證明翻譯為many 指群眾的整體是有問題的，應該加上前置詞“the many這許多人-達秘翻為the many”。在希臘文也有同樣的詞。如林後二6這樣的人，受了多數人的責罰，也就彀了，九2你們的熱心便激動了許多人。}
*{註14.我們可以注意到，主耶穌只明確地說明最後半個七，這是在聖地立起那造成荒涼的偶像之後要發生大災難的時期。有些人認為只有這半個七才會到來，然而基督在將這個七從中間切斷了。其他人認為七十個七在主死以前已經完全過去了，但這樣的看法不被接受，耶穌已被棄絕了，並且這個七在猶太人與那惡人連接在一起的時候再次出現。(這段與達秘在以賽亞書第十三，十四章註解所說的角度有所不同)。這段經文告訴我們的是：第一，羅馬帝國的王，在末後的日子裡在一七之內要與猶太人堅立盟約；另一方面，主說一七之半要在祂來臨之前發生，因為在祂來臨之前，那是無與倫比的大災難時期。如果這就是全部，那麼關於要來之王的前述歷史，包括他將要立約等等。都將落入事物狀態一般的歷史裏。關於一個或兩個一七之半的問題還有待應驗，以及在邪惡勢力出現的過程當中會以何種方式應驗，我把（有關這個邪惡全面的發展）保留在啟示錄；在六十九個七結束後，彌賽亞就被剪除了。我們從新約當中知道祂的事工只持續了半個七。顯然，與他結盟的猶太人或王沒有任何說明。這段經文的解釋是清楚的；猶太人與這將來的王所立的盟約如果可以維持一個七，這就好像六十九個七的時間用完了，而且彌賽亞和祂被剪除也都被省略了，因為還有半個七的時期由於偶像使他們遭受徹底的壓迫，直到結局來到。}
*{註15(直到所預定的時期來到 until the consummation that is determined)這是一個常用於表達最後審判臨到猶太人的方式（見以賽亞書十章22節;二十八章22節）。最後一章的第二節(賽二十八2）將荒涼比作洪水，本章的第26節也是這樣比喻。細心的讀者會觀察到，這些經節也都是指末後日子所要發生的事。讀者也要注意以賽亞書二十八章15和18節中的(猶太人與仇敵所立)約。
翻譯為“這荒涼-欽定本the desolate和合本-那施行毀滅”可能會引起疑問；有些人認為應該翻譯為“造成荒涼者(恢復本)，達秘翻為the desolator”，“直到所定之毀壞傾倒(審判)在那造成荒涼者的身上until the destruction that is decreed there shall be poured [judgment] upon the desolator。”或者說，“直到所定的毀壞將被傾倒在荒涼者身上until the destruction decreed shall be poured upon the desolator.”。對於任何不熟悉這個詞的人來說，這個詞似乎放在整句話的結束是更好的；但在我看來，那些熟悉聖經全部內容及其用語的人，他們會同意我所讀的更接近這段經文真正的意思。這兩種翻譯的方式所強調預言的重要性都是一樣的。有一種翻譯說，這個荒涼將持續到神所預先規定審判的結束;另有人翻譯為，審判不會停止，直到造成荒涼者被毀滅為止，這裏種是相同的事。我的翻譯在我看來是更精確，更符合這個字。我們英文翻譯為“荒涼desolate”，在邊緣有小字“荒涼者desolator”。但是這個字的形式與其他地方確定是“造成荒涼者”的翻譯形式不同。前面的子句我認為是“由於偶像的保護”。這個字從字面上來看是“翅膀wing -3671. kanaph”，意思是在其上，或可以視為，可憎之物的翅膀。而且我們知道wing這個字被習慣性地用於”保護”的意思。
²²以色列阿，你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。滅絕的事已定，必有公義如水漲溢。（賽十22）
²看哪，主有一大能大力者；祂必像一陣冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢氾濫的大水，用手將冠冕摔落於地。(賽二十八2）
²²現在你們不可作褻慢人，恐怕捆你們的綁索更結實；因為我從主萬軍之耶和華那裏聽見，要堅決的在全地上施行完全的毀滅。(賽二十八22）
¹⁵因為你們曾說，我們與死亡立了約，與陰間結了盟；敵軍如水漲漫經過的時候，必不臨到我們；因我們以謊言為避難所，在虛假之內藏身；(賽二十八15）
 ¹⁸你們與死亡所立的約必然廢掉，與陰間所結的盟必立不住；敵軍如水漲漫經過的時候，你們必被他們踐踏。(賽二十八18）

七十個七是要來時期的簡短歷史直到落在猶太人身上的審判過去為止

之後在這裡宣告，為著這城和但以理百姓的歷史而截定了七十個七。在這七十個七的時期當中，神維持與以色列的關係*{註16}；然而，並非直接的關係，而是與相信之餘民的信心連結在一起，也就是與但以理連結在一起，與他的代求連結在一起，與餘民的存在聯在一起，成為神與百姓之間的連結：沒有這個代求，百姓就會被神棄絕。這與發生在金牛犢事件之後，必須藉著摩西來維繫神與百姓之間關係那個行政的原則一樣，按照金牛犢事件的原則，百姓被稱為但以理的百姓，就像以前把他們稱為摩西的百姓一樣。這種立場是超凡的，發生在外邦人政權建立之後。猶太人在耶路撒冷，儘管巴比倫帝國被推翻了，但外邦人仍然統治著他們。在這個異常的地位，預言者的信心尋求這城，神行政的寶座和祂百姓得到完全的重建。七十個七是神對但以理代求的回答。在對猶太人的審判完成和過去之前，這段經文給我們猶太人應該會經歷這一段短暫但完整的歷史。
*{註16}外邦人的權勢同時存在。我們從聖經裡面知道，耶路撒冷的重建是在外邦人掌權底下進行的，也就是在六十九個七的時期完成的，這整個過程已確定地過去了。這七十個七在這方面都有相似的特徵。只有在七十個七的末了才賜下赦免。無論誰都有可能成為立約的工具，第四獸在那個時候是神授予權柄外邦人的掌權者。如果我們能夠理解七十個七，對於我們理解這種狀況底下的事物是非常重要的：猶太人得以恢復，這城得以重建，但外邦人仍然據有世界的寶座。這七十個七只能在這些情況底下才能走完它們的歷程。我們必須明白，這裏所指的是但以理的百姓，他的城，要在他們以前享受神恩惠的地方重新建立起來。神的恆忍仍在等待他們。外邦人的力量已經失去他們對神的忠信；巴比倫被推翻了;然而藉著但以理的代求，猶太人暫時得著恢復，並且重建了聖殿。當基督再次降臨的時候，七十個七差不多已經快要過去了。如果猶太人和耶路撒冷在她的日子能夠悔改，一切都準備好為著使她在榮耀裏得以重建。亞伯拉罕，以撒和雅各可能都已經復活了，像拉撒路曾經復活那樣。但是因為她不知道基督來眷顧她的日子，因此七十個七的滿足以及隨之而來的祝福必然會被延遲。藉著恩典，我們知道神還有更多超越的思想和目的，而且事實證明，人的光景使這些事情無法實現。因此所有的事都在這裡預先宣告。（比較以賽亞書四十九章4-6節。）}
⁴我卻說，我勞碌是徒然，我盡力是虛無虛空；然而我當得的公理是在耶和華那裏，我的賞報是在我神那裏。⁵耶和華從我在胎中就塑造我作祂的僕人，要使雅各歸向祂，使以色列聚集到祂那裏；我要在耶和華眼中被看為尊榮，我的神也要成為我的力量。⁶祂說，你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中得保全的歸回，尚為小事；我還要立你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極。（賽四十九4-6）

彌賽亞被剪除：及其後果

這段經文還介紹了一個非常重大的新要素：這位彌賽亞被剪除。祂沒有得到任何祂原本有權利去取得的事物。這樣的後果就是這城和聖所被毀滅，成為荒涼和經歷戰爭。這將是另一個尚未存在之帝國的君王(羅馬提多太子)，他要來毀滅這城和聖所。在這個時期裏面，現在神和百姓之間的關係完全被打破了，甚至是那些被視為相信的餘民也是如此。在基督作為那申言者的人位裡，但以理的信心也被拒絕了，在百姓否認基督的當下，他們聲稱除了凱撒之外他們沒有別的王，因此百姓和這城遭到荒涼了。

這約和拜偶像

但是，這個沒信心，剛愎，但仍然蒙愛的族類，在他們的罪孽被赦免和帶進永遠的義並關閉了異象和預言之前，還有一個七尚未應驗。這個七是以這位王或首領與猶太人（除了餘民之外）之間立的約為特徵，然後因著這位王的干預，強制停止了他們的敬拜。之後，猶太人將他們自己置於偶像的保護之下，這個早就從百姓當中被趕出去不潔的靈，再次與另外七個比牠更惡的鬼進入他們裏面，造成荒涼者就來到了，最後可怕的審判就臨到百姓身上；但是這審判的範圍受到神確定的限制，直到他們受審判的時期滿足的時候。因此，我們看見申言者的祈求得到非常確切的回答；這個回答非常清楚地揭示但以理的百姓與外邦權勢發生關聯的結果。他們的地位非常明確的陳述出來，然而藉著申言者的代求，他們仍然存活。

彌賽亞被棄絕，猶太人被分散和大災難

這個預言同時宣告在六十九個七過後百姓荒涼的一般現象，並且（經過一段從獸的恩惠所得到看似暫時的平靜），直到七十個七的結束，由於他們棄絕彌賽亞，是發生在預言所指定的時刻，那時這個預言所帶來的應許已經到達應驗的階段；並且因著百姓棄絕祂（祂在祂父的名裡來到）導致猶太人長期被分散在各地，將會一直持續到他們被聚集成為外邦首領罪孽的犧牲品；事實上，那是他們落在那位在他自己名裏出現之人的手中，這是在末一個七將要發生悲哀的狀況，但是神已經為這個時期設定了限制。敵人的狠毒不可以超過那個限制。

但以理書第十，十一章

賜給但以理關於他的百姓和外邦人未來的進一步啟示

但以理書第十章，我們回到了東方*{註17}。第十,十一和十二章形成一組預言；第十一章結束了外邦人的歷史，正如我們在開始之時所說的那樣，第十二章都是餘民在外邦人權勢末期的狀況和他們蒙拯救（結論是把神要保存在外邦人中間的餘民那個心思的啟示）。
*{註17}可以說，在這兩種情況下，啟示給但以理關於他的百姓，都是對他在操練他的心代求或禁食時的回應；第七，八章關於西方或東方的破壞力量的啟示就不是對他代求的回應。這些啟示是出於神的喜悅。這些是在伯沙撒時代；前兩個啟示是在巴比倫被攻取之後，從那時起猶太人的確是站在一個新的地位上，直到基督被他們棄絕，然後他們又被神大大的離棄了，那段時間都不計算在內，直到他們回到他們自己的土地上，神又開始對付他們了。然後，在他們因著接受邪惡的力量並且陷入拜偶像暴露了他們的不信之後，最後的大災難就來到，然後主要親自從天上將審判帶來。}

但以理極其關心他百姓的福祉，因此向神祈求（第2,3,12節），並以一個更新和堅持不懈的渴望要了解神的對付。經過三週的禁食和禱告之後，一位天使受打發到他這裡來，啟示仇敵反對神藉著向祂百姓施恩惠使祂的目的完成而得著榮耀，並且仇敵也反對神傳達這些目的給餘民以鼓勵他們。但是，一但操練信心，神是信實的；而且但以理的毅力使他在屬靈道德上達到可以領會神所交通給他啟示的程度，證明他夠資格接受他們(神的這些啟示)。

天使告訴他，這個異象是關乎猶太人的，並且屬於末後的日子（十14）。天使賜給他的力量使他能夠領受交通。他是在波斯諸王的統治下接受這個啟示，並宣告希臘王其中的一人要攻擊波斯。這就引起希臘攻擊波斯；並建立了希臘帝國；但這國後來又分為四個國。這四個帝國當中的兩個將比其他兩國更強大。他們的領土也與猶太人有關。他們的戰爭都在猶太的土地上進行。這兩個帝國的歷史，也因此在以色列境內發生衝突，在北方王和南方王的名字下給我們相當多的細節。我並沒有要進入這些細節。

這些歷史是在末後日子裡將要發生之事的預表

這個歷史一直持續到羅馬人入侵，來自基提海岸*{註18}的船隻攻擊猶太人，聖殿和聖約(30)。北方王與背道的猶太人聯合；他玷污聖所，並設立一個偶像；他廢除了每日的祭祀(31)；他帶領惡人去背道（這是32節所表達的力量）。但認識神的人必剛強(31)，並且要有能力行事。那些認識並領受神教導的通達人，要訓誨許多人(33)。迄今為止，是第一批王的繼承人(南北方王)，馬加比的歷史以及安提阿克以比凡尼的歷史。
*{註18}羅馬人這些入侵對安提阿克以比凡尼所征服年輕的埃及王有利，導致他(安提阿克以比凡尼)回到聖地並對猶太人發怒，褻瀆聖殿，並禁止猶太人敬拜。}

這個直到末了的結局是以一般敘述的說法提出來，前面提到歷史的最後一部分是末後日子將要發生之事的預表。百姓再次陷入他們敵人手中。他們會得到一點幫助：有些人會去奉承敵人(用諂媚的話依附他-34)。少數明白的人(通達人)，會期待被神保護，卻也會因暴力而跌倒，為要試驗(熬煉)所有人的信心，並使他們純淨潔白，直到時期的終了(末時)。因為這些事會持續到神所指定的時期。這就是猶太人的狀況，特別是在那些日子，也就是南方王和北方王，西流古一世Seleucidae和Lagida，一般來說這樣的狀態要持續直到末日。

 “許多many”和“Maschilim”的用法和含義

注意一些細節可能對讀者有用。在但以理書九章27節(許多人)；十一章33節(多人)；十二章 3節(多人)，這個字翻譯成“許多人”的這個字在希伯來文都有定冠詞，表示這百姓的群眾(the mass of the people)，使這些經文的力量變得更加單純。讀者也要注意與群眾(the mass)作比較（但以理書十一章33節），“Maschilim 通達人”出現在許多詩篇的標題上。他們是通達的人，他們接受神的教導，並要教導許多人：在這些試煉的時期裏，將會有熱愛真理的人。在但以理書十二章3節，我們再一次看見那些通達明白並敎導多人歸義的人。比較但以理書十一章33節 (民間的通達人，必訓誨多人)。 他們在第35節成為仇敵暴力的受害者。症如我們所見，最後一節到達了這個民族在外邦人的統治之下歷史的結局。但對於結局還有更積極的細節。

這王*{註19}被引進來，這個邪惡的人要在猶太人當中行使權柄，他必行事亨通，直到忿怒完畢。關於這段時期我們已經說過了。這是在猶大地行事的王。帶著不信神的特徵，只遵循他自己的肆意的意志(任意行事)，自高自大，不顧他列祖的宗教(36)，沒有基督也沒有神，褻瀆天上的神，然而他以自己的方式建立拜偶像(38);“他必使他們管轄許多人，又分地賞給他們(39)。
*{註19}比較以賽亞書三十章33 節（讀“為王豫備的”）和五十七章9節。 他在猶太人眼中有“王”的稱號，這個稱號只屬於耶穌，祂是真正的彌賽亞和以色列之王。
。³³原來祂早已將陀斐特安排好，是為王豫備的，作得又深又寬。其中堆的是火與許多木柴；耶和華的氣如一股硫磺火，使它著起來。(賽三十33)
⁹你帶著油到王那裏，又多加香料；你打發使者往遠方去，自卑自賤直到陰間。(賽五十七9)

要說出他要使誰管轄人(39)，這是一件難事。我理解這些是他的追隨者；但是這位自負，不虔誠，拜偶像之王，他的一般性質使他高抬自己高過一切，是非常明白的。我們發現，正如這章繼續說的那樣，南方王與他交戰，而這位北方王像暴風一樣迎面而來，如洪水一般沖沒氾濫(40)；他又必進入榮美之地，就是猶太地。但以東，摩押和亞捫人脫離他的權柄(41)，保留下來（以賽亞書十一章14 節）被以色列人自己制服了。但是他向列國伸手去掠奪他們。埃及不得逃脫，住在非洲的人(呂彼亞人和古實人)，都必跟從他的腳步(42-43)。

但是，他受到來自東方和北方消息的擾亂(44)，他在耶路撒冷*{註20}和大海之間支搭帳幕，並且走到他的盡頭，沒有人幫助他(45)。這裡並沒有告訴我們王的結局。這是北方王的結局，這裡的主題是列國和以色列之地，以及在末日要發生在但以理的百姓民身上的事情。在這地上，將會興起一個邪惡和不信神的王，他將遭到南方王的攻擊。北方王掠奪四周所有的國，除了三個城以外(以東人、摩押人、和亞捫人)，並且他要在以色列的地上滅亡。以色列的王。
*{註20}榮美的聖山這是希伯來文的正常含義。}

但以理書第十二章

以色列自己的歷史：忠信的餘民，他們的拯救和獎賞

但以理書十二章給我們更多以色列自己的歷史。在所有這些事件中，天使長米迦勒站起來代表但以理的百姓。有一段困苦的時期，是從有國以來直到那時未曾發生過的(1)。然而，百姓將要得著拯救，也就是說，那些記載在冊上的人（屬於神的餘民）要得著拯救。耶利米已經告訴我們關於這個時期和拯救（耶三十7）。主在馬太福音二十四章也談到了這點，祂要門徒們注意這裡提到的造成荒涼的可憎之事，祂清楚地指出關於耶路撒冷，猶太人和末後的日子，那時猶太人要蒙拯救。祂還指出當災難仍在進行的時候，忠信的人應該逃難的途徑。將這些經節結合在一起就可以很容易理解它們。

第二節所說的是在以色列地以外，直到如今以色列地都一直是預言的場景。但是，他們的光景不是以他們被分散所在那國的方式提及。以色列許多支派都從他們長期所受的羞辱當中興起，(睡在塵埃中的，必有多人醒起)；其中有些歸到永遠生命的，有歸到永遠的羞辱，永遠蒙羞的。通達人必發光，如同穹蒼的光輝；那使多人歸義的，必發光如星，（比較天上之主和星-但8章）。神要為祂所恩待的人穿上光明，在背叛和苦難時期他們是保持忠信的人。
哀哉，那日為大，無可比擬；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。（耶三十7）

災難的期間

在這件事以後，這位神的使者詢問那身穿細麻布在河水以上的人，說這些奇事的結局藉著神為著以色列在拯救裡的眷顧，還有多久纔到呢？(6)（這些奇事就是指大災難）。答案是三年半或一千二百六十日;而且當神要結束聖民被分散的時候，所有這些事情都要完成(7)。但以理還想要問更完全的啟示；但聖諭被封閉直到末時(8)。許多人要被煉淨，潔淨並成為潔白，但惡人必仍行惡(10)。唉! 這件事必然可以預料的。惡人都不明白，但通達人必能明白這些事，這些通達人就是神的靈所提到的”maschilim“。

完滿的祝福要晚一點來到，那時但以理要享受他的業分

現在，從日常獻的祭被除掉，並設立那造成荒涼的可憎之物的時候開始，必有一千二百九十日。但仍需等待一千三百三十五日*{註21}的完成；對於那些等待和達到這些事得著應驗的人(一千三百三十五日)便為有福(11)。 但以理自己要在這個榮耀的時刻，得到他的業分。
*{註21}一千三百三十五日--我認為這種計算可能是這樣產生。閏月到一千二百六十日，或三年半，然後加上四十五日，如果這些年是教會的時期，將帶來住棚節：但我對此不作評論。無論如何，這句話很清楚，那時神的聖所將在耶路撒冷得到潔淨。}

但以理預言的範圍

要注意的是，但以理從來沒有描述接續外邦人而來的時期。他只給我們那些帝國的歷史，以及在末後日子猶太人當中的壓迫者和勾引者，還有百姓所得到的拯救；但他停在這裡。因為他是外邦人時代的申言者，直到拯救來到。

總結

但以理書裡一些引人注目的點

讀者可能會有一種渴望要理解整本書，也就是將這些工具的功用結合在一起，但以理的預言把在末後的日子，在以色列地所要發生的事，呈現給我們，並且將它們各自標明出來，如果這件事可以完成，但以理的預言就可以與其他申言者書中提到的那些預言結合在一起。但這將會構建成為一個預言體系，而不是解釋但以理書。神的靈在這位申言者身上並沒有這樣做，這卷書是我們現在的主題。因此，我只會提到一些引人注目的點。

但以理書第七章給我們看見羅馬帝國的特徵，特別是在它最後的頭。這是外邦權勢歷史的結束。
但以理書第八章（雖然我常常認為，那裡描述的王可能是西方帝國懲治以色列的工具），交給帶有不同特色的角，在我看來，我仔細思量這些經文，我從構成西方權勢的角度來看*{註22}，無論是小角，還是在某種地方上運用的工具。它是亞歷山大帝國分裂成為四個王國之一屬於東方的權勢。

然而，他的力量來源於其他方面；這是運行在敘利亞不同的權勢。在但以理書第九章，我們發現那位在耶路撒冷的猶太人中間行動的人，與羅馬帝國有關，是他所使用的工具。它可能是但以理第十一章的“王”，他在南方和北方王之間。但以理書第七章的小角很有可能是獨自行動。仍然有另一種權勢依附於它，這個權勢至少在宗教上對猶太人起了作用，並將他們引入背道，他以自己的名來到猶太人中間，並不在乎他祖先的神。
*{註22}我們可以比較一下詩篇七十四篇和八十三篇，這就證實了在耶路撒冷會有毀滅的說法，以及將要來到的王，他將要在猶太人中間，以宗教的方式強制停止日常的獻祭，這就是但以理第九章的羅馬人，他要在猶太人中間自稱是他們的朋友。}

但以理第十一章的“王”特殊的標記；南方和北方的王

但以理書第十一章的王在猶大作王，藐視他列祖的宗教，在屬靈道德上肆無忌憚地行事，重新建立拜偶像的儀式，並將領土分給跟從他的人。南方和北方的王是末後日子的埃及和亞述，他們要攻擊在聖地把自己建立起來的王。

我認為“這王”-北方王對應啟示錄第二個獸，儘管在另一方面，第一個獸對應於但以理第七章的小角。
我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口；那龍將自己的能力、座位和大權柄，都給了牠。獸的七頭中，有一頭似乎被殺至死，但那死傷卻醫好了。全地的人都希奇，就跟從那獸，(啟十三1-3)
我又看見另一個獸從地裡上來，有兩角3如同羊羔，說話好像龍。(啟十三11)