念佛十種心
「彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生發十種心，隨一一心專念彼佛，是人命終當得往生也。」
這是《寶積經》裡面彌勒菩薩這一會裡說的話，假若有眾生發十種心，這個十種心是從《三藏法數》裡面節錄出來〈詳附錄〉，都是念佛人必須要修的，我們要認真學習，每一條含義深廣無盡，我們要記在心上，要認真去學習。前面兩種就是彌勒菩薩所表的大慈大悲。
一、無損害心。念佛之人，於諸眾生，常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心。
慈悲為首，這個心怎麼發？普通人發不出來，只有大乘菩薩才真正知道，法界眾生原本一體。真正搞清楚、搞明白，原來遍法界虛空界跟自己是一，一體，一個身，這個身叫法身。
法身沒有生滅，這個沒有生滅道理講得很深，大乘經教上佛告訴我們本來不生。既然不生哪裡會有滅？現象有沒有？有，難懂，有現象它就有生滅，怎麼可以說本來不生？佛在講經的時候他很會用比喻，讓我們從比喻當中去體會。比喻用得最多的是作夢，因為每個人都有作夢的經驗，所以用夢來做比喻大家都不會陌生，古今中外的人都會作夢。所以《金剛經》上四句偈，佛就說「一切有為法」，一切有為法就是法身，「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。如夢幻泡影就是沒有生滅，本來不生哪有滅！為什麼？假的，不是真的，作夢的時候有，夢醒之後就沒有了，就一場空，作夢的時候不生，醒來的時候也不滅，根本就沒有這樁事情。佛用這個來比喻什麼？十法界依正莊嚴是夢境。有沒有時間長短？給諸位說，沒有，夢中有時間，醒來之後時間沒有了。不但時間沒有了，空間也沒有了，空間是什麼？即在當下。經裡面講的這些話，講的這些意思，我們要很細心去觀照、去體會，才能夠發現佛講的話沒錯，遍法界虛空界就是一個自己，除自己之外什麼也沒有。就像在夢中一樣，夢中所現的境界全是自己心變現的，夢裡有許多人、許多事、許多物，全是自心變現的。確確實實像佛所說的，心外無法，法外無心；心外無夢，夢外無心。你慢慢去體會，真正體會得，你的慈悲心發出來了，為什麼？人沒有不愛自己的，知道整個宇宙萬事萬物是自己，大慈悲心才能生得起來。這是真心，這不是虛妄的，真誠的愛心。
必須有這樣的認知，宇宙一體的認知，真誠的慈悲心才生得出來。然後怎麼樣？對一切眾生決定沒有損害心，你愛護他，不但你不會殺他，連傷害他都不可能，這是自性性德圓滿的透露。不但沒有傷害，你看一定有成就他的心，令得快樂，真有心去幫助他、去成就他！一個原則，成人之美，不成人之惡，這一定要懂。所以無損害心，對一切眾生、對山河大地、對樹木花草沒有損害心。
二、無逼惱心。念佛之人，身心安靜，於諸眾生，常起大悲之心，深加愍傷，令得脫苦，是名無逼惱心。
逼是逼迫，我們今天講壓力，惱是叫他生煩惱。都是屬於慈悲，前一條是慈心，這一條是悲心，悲是憐憫心。憐憫心的生起，身心安靜，身心要不能安靜，悲心生不起來，憐憫心、同情心，為什麼？身心安靜生智慧。慈悲是與智慧有關係，身心不安生煩惱，煩惱裡面哪來的慈悲？有時煩惱裡面也有慈悲，那是佛經上講的四種慈悲前面的兩種，這個凡夫有。
第一個叫「愛緣慈悲」，大概都是對自己的親朋好友，我愛他，他跟我有關係，我會幫助他，我會愛護他、會照顧他，但是不是親朋好友這個心生不起來，這叫做愛緣慈悲。讀書人有德行、有學問，他心量拓開，也就是《弟子規》上講他已經達到「凡是人，皆須愛」，到這個境界，這個境界在佛法裡面叫「眾生緣慈悲」，把自己的愛心拓廣了，能夠慈悲一切眾生，這很難得。在我們中國人稱這種人為聖賢，大聖大賢，他的慈悲心能夠達到一切眾生，與他毫無關係。第三個，這佛門的菩薩，叫「法緣慈悲」，他不是佛，他在學佛。佛說遍法界虛空界萬事萬物跟我是一體，他在學習，他也把他的慈悲心像佛一樣廣被法界一切眾生，他的起心動念沒斷，分別執著沒有了，還起心動念。到最後就是「無緣慈悲」，這是佛。這裡講的是無緣慈悲，無緣是沒有條件，緣可以用現在條件兩個字來解釋，無條件的。為什麼無條件？一體，一體哪有條件！所以佛是無緣大慈大悲，菩薩是法緣，聖賢是眾生緣，一般凡夫只有愛緣。所以到聖賢，他的慈悲心、他的愛那就拓廣，真的是「凡是人，皆須愛」，看年歲跟我父母差不多大的，對他的禮敬跟自己父母就沒有兩樣；看到年齡小的跟自己兒女一樣的，他就會把他看作自己兒女一樣去照顧，這是世間聖賢。佛法的修學沒有別的，一步一步向上提升，決定沒有逼惱的這種心態。
三、樂守護心。念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心。
第三是護法，這條就是我們一般人常說的，正法久住，正法要怎樣才能夠久住？你一定要守法，守法才能夠護法。不守法你用什麼來護法？所以這四個字他沒有說樂護法心，用守護心，這個守字是關鍵，能不能做到？守就是受持。佛法今天衰了，我們想遵守佛法，依照佛法修行，護持自然在其中。可是於佛所說正法你信不信？能不能理解？這是關鍵。真正理解了你才會有信心，沒有搞清楚那個信是迷信，迷信是很容易動搖的。所以佛法講正信，正信是什麼？你對於佛所說的，你明白，你搞清楚，這是正信，搞清楚、搞明白了，你才真正依教奉行。我真的是皈依，皈依就是拜老師，拜誰做老師？拜阿彌陀佛做老師，拜釋迦牟尼佛做老師。皈依就是拜老師，皈依三寶。尤其在《六祖壇經》裡面，這禪宗的第六代祖師惠能大師，他說得簡單、說得清楚、說得明白，他給人傳授皈依，教人皈依覺、皈依正、皈依淨，他不說佛法僧。為什麼？我們能想像得到，他那個時候佛法傳到中國，大概有七百多年這麼長的時間，所以愈傳愈訛。一般人對佛法產生誤會，提到皈依佛，就會想到泥塑木雕的佛像；皈依法，馬上就想到經典；皈依僧，就想到出家人。你這樣皈依就錯了，皈依不是這個意思。
所以他不用佛法僧，他用覺正淨，然後再給你解釋，佛者覺也，佛是覺的意思，覺而不迷就是皈依佛，你看看這哪有迷信；正而不邪，正知正見，不是邪知邪見，這叫皈依法；六根清淨，一塵不染，這叫皈依僧，這個意思。所以佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨，講的是自性三寶，不是外頭的，這你才真正皈依了。諸佛如來出現在世間所表演的，身行言教，他身所表演的覺正淨，口給你們所講的也是覺正淨，完全幫助我們回歸自性。皈是回頭，依是依靠，回頭依靠什麼？依靠自性的智慧德相，不是靠外頭，這點同學們千萬要記住。要是皈依某個法師、某個和尚，那更糟糕，他有沒有大徹大悟？他有沒有明心見性？如果他要沒有大徹大悟、沒有明心見性，他是六道凡夫，我皈依他還不是一樣搞六道嗎？老師搞六道，帶著你還是搞六道，你出不去。所以我們於佛所說的正法，不能不學習、不能不明白，明白之後要做到，不惜身命我也要把它做出來，身命是比喻，這就不怕苦。佛教我們放下，我們放，我們身命都不要，還有什麼放不下的？佛教我們持戒，我們真做。
四、無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心。
無執著要什麼？要智慧，要真實的智慧。智慧從哪裡來的？從清淨心來，清淨心生智慧。於世出世間一切法都不能有執著，為什麼？佛在大小乘經教裡講得非常清楚，告訴我們六道輪迴從哪來的？就從執著來的。不再執著了，就很容易超出輪迴；只要你有執著，就超越不了輪迴，輪迴是執著變現出來的。六道之外，佛告訴我們還有四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這比我們高。他是什麼原因有的？他是有分別心，沒有執著心，他有分別心，所以有四聖法界。執著是煩惱障，無量無邊的煩惱都從這裡生的，你放下就沒事了；分別是所知障，這兩種障礙都是障礙人明心見性。我們要回歸自性，這兩種障礙都不可以有。
極樂世界是什麼樣的身體？金剛不壞身，真的是無量壽，不是假的，永遠不衰老。你想不想要？你所居住的環境是七寶宮殿，我們今天這些珍珠瑪瑙都做為首飾，寶貴得不得了；西方極樂世界是建築材料，遍地都是。黃金寶貴得不得了，極樂世界黃金是鋪馬路的，像我們這個世間柏油一樣，鋪馬路的。從這些地方你就想到那個富貴，那是什麼？那是你自己家裡本來有的。真搞清楚、真搞明白，這個世間一點都不稀奇，就像你是個大富大貴的家庭，你今天到這個地方來旅遊觀光，看到這個地方的土著，戴一些銅的首飾、錫的首飾，你看他覺得美得不得了，你一笑了之，你明白。確實極樂世界的人，不要說極樂世界，諸天的天人看我們世間的人多可憐。我們如果一念回光，我們就追上去了。特別是往生到西方極樂世界，你看凡聖同居土下下品往生是什麼境界？阿彌陀佛自己說的，絕對不是假話，下下品往生也是阿惟越致菩薩。這就是告訴我們，就怕你不到極樂世界，只怕不去，真正到了極樂世界，最低的品位到那邊去，你的享受、你的智慧，你的神通、道力、享受跟七地菩薩一樣。這個法門叫難信之法，真難信！但是我們相信，佛不打妄語，佛不說假話，佛說的肯定是真的，不是假的，我們真幹，那你就真的得到。
這個機會不是千載難逢，千載時間太短了。彭際清居士告訴我們，「無量劫來稀有難逢的一天」我們遇到。武則天給《華嚴經》做個開經偈，「百千萬劫難遭遇」，我們今天遇到了，如果當面錯過，那你真的是大錯了！特別是我們看到現前災難這麼多，學佛的同學明瞭，心裡有數，災難怎麼發生的知道，用什麼方法化解也知道，可是趁這個殊勝的緣分，我們抓緊念佛往生極樂世界，那就更殊勝了。今天的環境幫了大忙，為什麼？沒有這個環境你還沒有發心，對這個世間還有留戀。這個環境現前知道了，留不住，身外之物一樣留不著，連自己身體恐怕也保不住，趁這個機會走多好！二、三年的時間足夠了，古今許多大德給我們做了證明。所以，要用戒定慧觀察一切法，不生執著重要，從我們日常生活當中做起，學釋迦牟尼佛一切隨緣，飲食起居人家供養什麼就吃什麼，不要執著、不要分別，從這個地方下手，自己的飲食起居隨緣。不要求任何人，隨分度日，老實念佛，這比什麼都重要，這叫真修行。真正的沒有執著心，對待一切人，平等對待、和睦相處，六和敬也真的可以得到落實。
五、起淨意心。念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事常生知足之心，是名起淨意心。
這一條講的是不貪，它前面兩條不殺，第三條是講的護法，第四條是放下執著。因為佛在大小乘經裡面常常教導我們，如果我們能夠對於世出世間一切法不再執著了，佛告訴我們，你就超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴從哪裡來的？就是從執著來的，只要你有執著這個念頭，輪迴的現象就出現了。
妙覺位這是究竟佛果，他在十法界隨眾生的業感，他能夠現身說法，能夠現無量無邊身，所以說應以什麼身得度就現什麼身。這個應，不是他自己的意思，諸位要曉得，圓教初住菩薩以上就沒有自己的意思，如果自己還有意思，出不了六道輪迴。我們要問，阿羅漢有沒有自己的意思？沒有了，阿羅漢有分別，沒有意思，如果有自己的意思就出不了六道。所以出六道條件之一，有破見思煩惱，意思是在思惑裡頭不能有。嚴重的是初果須陀洹所斷的八十八品見惑，見惑裡面有成見，這個成見就是我的意思、我的主張、我的想法、我的看法，執著這些，錯了，執著這個連初果也證不到，真正是六道凡夫。所以這叫功夫，修行的功夫不是別的，不是經念得很多，這定功有多麼深，不是這個；真正的功夫完全是放下，不應該執著的，不應該分別的，不應該起心動念的統統放下，這叫功夫，這才能真正把自己的靈性向上提升。所以每一條含義深廣無盡，我們要記在心上，要認真去學習。
今天我們看的這一條是起淨意心。起是生起，意不能夠染污，意就是心，這是妄心不是真心，真心是清淨的，決定沒有染污。意是個妄心，我們現在統統用妄心。誰用真心？諸佛如來用真心，法身菩薩用真心，沒有明心見性的統統用的是妄心，就是這個意念，都用這個。十法界裡面菩薩、佛都是用的妄心，不過人家用得很正，什麼叫正？他的意清淨，我們的意染污，他還是用的意。法身菩薩以上不用了，這個意就沒有了，意變成什麼？意變成平等性智，諸位要知道，意是末那識。相宗經論上教給我們的，轉末那為平等性智，轉阿賴耶為大圓鏡智，轉第六意識為妙觀察智，轉識成智，這就出了十法界。十法界裡頭沒轉，但是他們真的是老實、聽話、真幹，把佛教導他的，他都能百分之百的做到。問題，問題就是沒轉得過來。這一轉過來，他就超越十法界，到一真法界去了。所以菩薩在此地教我們，你看念佛之人，如果念佛之人這十種心都做到，你不但超越六道輪迴，也快要超越十法界了。
首先能離世間雜染之法，雜是不純，太複雜了，染是不清淨、是染污，這個要離開，這個離是放下。雜染無量無邊，我們眼所看的、耳所聽的，六根所接觸到的六塵境界，都是雜染之法。現前的社會雜染到了飽和點，雜染到了極處，發生的現象非常明顯，社會動亂、生態的變異，生態是我們的自然環境。現在我們講地球災難這麼多，到處都是的，這是什麼原因？是我們雜染之法太過分了，就變成這個樣子。
古聖先賢，剛才講，它不是創造，它是性德，世世代代遺傳下來的東西都是自性的性德，都是一切眾生自性裡頭本來有的。《華嚴經》上佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來就是自性，一切眾生自性裡頭本來有無量的智慧、無盡的智慧，它不是從外頭來的。不但有智慧、有德能，今天講的能力，無所不能，你自性裡本有。第三個講相好，相好是今天講的福報，智慧、能力、福報大家都是平等的，一絲毫差別都沒有。現在為什麼沒有了，為什麼不平等？是你的煩惱起作用，煩惱是什麼？起心動念、分別、執著，這些東西有厚薄不一樣。
佛在此地教導我們，這教初學，離世間雜染之法。雜染裡面的根就是前面我們所講的我執，執著裡講我執，執著身是我，這是一切禍患的根源。所以佛家講無我，無我不是講真的無我，是講六道眾生執著身是我，這個錯了。佛要求我們學什麼？學智慧，不是學知識。智慧跟知識是兩碼事情，智慧是你學到要做到，真正得它的受用。一個人到無我，多自在！這一條裡頭重要的是不貪，引申的意思，不瞋、不痴。
六、無忘失心。念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心。
這一條的意思不複雜，完全歸納到淨土這個法門來了。不失意念，如來無量法門不失的，他教我們不要把念佛忘掉，正是大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。所以特別是在現在這個時代，災難很多！災難什麼時候來，沒人知道。我也聽到有一個人告訴我，他聽到通靈的人告訴他，說了很多災難，最後問他這災難幾時發生？問了很多遍，答案就一句話，天機不可洩露。有沒有？真有，什麼時候沒人知道。而且災難似乎是沒有預警的，說來就來了。
所以講六道輪迴，每一個人去的地方不一樣。什麼人決定你到什麼地方？給諸位說，沒有人決定，是你自己的念頭。佛法裡頭說得好，最後你的一念是什麼？你最後這一念是阿彌陀佛，到極樂世界去了，來生到哪裡去是最後一念，那個是關鍵。我們明白這個道理，了解事實真相，那麼從現在就要訓練，訓練這個念頭，時時刻刻都有阿彌陀佛這個念頭。
求生淨土去幹什麼？是為成佛種智；換句話說，在極樂世界只有一個目標、只有一個方向，那就是只求成就佛的一切種智。這句話也就是說，到極樂世界，在阿彌陀佛的會下，求佛指導我們、幫助我們證得明心見性、大徹大悟，成佛種智就是這個意思，回歸自性。回歸自性，自性裡面圓滿的智慧就是一切種智。這個名詞包含著佛法兩個意思、兩個術語，第一個是一切智，第二個是道種智。一切智也是根本智，了解宇宙人生的真相，佛家常講「萬法皆空」，《般若經》上告訴我們，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這句話看起來好像不深，實際上很深很深。世出世間一切法沒有一法例外的，「無所有，畢竟空，不可得」。
對於一個初學佛的人來說，為什麼要學佛？為了證得恢復自性的智慧、德能、相好，我是為這個。能不能做到？能。馬鳴菩薩在《起信論》上告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，這兩句話告訴我們要堅定信心，佛所說的智慧、德相是我們自性裡本有的，既然是本有，當然可以恢復。妄想分別執著這個東西是本來沒有的，自性裡沒有的，現在好像有了，自性沒有的，當然可以把它放下，我們一般人講，當然可以把它斷掉。學佛學什麼？就學這個，回歸自性而已。無始的煩惱習氣，怎麼把它放下？佛特別為我們介紹念佛方法，這個法門方便、容易、穩當、快速，真正依照這個方法去修學，釋迦牟尼佛好像能保證我們在一生當中成功，這就是念佛之人。所以求生淨土這個念頭，阿彌陀佛這一句佛號，於一切時念念不捨，幫助我們回歸自性。這是教我們憶佛、念佛，心裡面常常想到佛，特別要想佛的教化眾生、度脫眾生，無量無邊的功德。佛沒有私心，念念為眾生就是念念為自己，念念幫助眾生就是念念幫助自己，這個理很深很深。所以諸佛菩薩沒有一個不是捨己為人，他才真正能回頭，真正能放下，真正能得到圓滿的成就。
七、無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，是名無下劣心。
平等下面才有和睦相處。佛法跟中國古聖先賢有個共同的理念，教化眾生先說果後說因。為什麼？一般眾生都很現實，先要看到結果，他就明白了，善惡他看到了，然後跟他講因，他就相信，容易接受。平等是因，和諧是果，中國人稱和平，和是果，平是因。日本人學的是中國文化，可是我們說和平，他說平和，對不對？也對，平和先說因後說果。有平等後面才有和諧，所以今天我們要講世界和平、世界和諧，如果這個世界沒有平等，和諧只是個口號，做不到的。這個社會是很不平的一個社會，於是到處都有衝突發生，怎麼樣化解衝突？平等對待，和諧就出來了，衝突就可以化解。這個話說起來容易，做起來可不簡單。那我們就得想想，認真去思惟，古聖先賢他們怎麼做的？他用什麼方法去做的？他用教育。教育的目的何在？教育的目的是幫助大眾覺悟。大眾真的覺悟了、真的明白了，遍法界虛空界跟我是一體，平等心就現前。你看看法相唯識家，轉末那識為平等性智，和諧就出現了。末那是意識，迷了就叫意識、就叫末那識；覺悟了，它就是平等性，自性裡面的平等性智。要幫助人轉識成智，除了教育之外，沒有別的方法。這個世界上每一個族群的老祖宗，在我們佛法看起來都是佛菩薩示現的，宗教裡面說都是真神示現的，講得通，個個都是明心見性的人。所以他們留下來的教訓與性德圓滿相應，智慧的言語，稱性之談，自性裡頭流露出來的，不是創造，不是發明。所以「人同此心，心同此理」。
所以轉末那識為平等性，這一條非常重要。真正轉過來了，一定是這個現象，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，對人也好，對自己也好，自他平等，生佛平等。你對人、對樹木花草、對山河大地、對一切眾生，你決定沒有輕視的心、沒有傲慢的態度，你所表現的尊重、恭敬，肯定是這樣的。這是禮敬，這是不瞋。
八、生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。
這一條不痴，你看不貪、不瞋、不痴。世間這些言論，特別是現代，正論的愈來愈少，偏邪是愈來愈多。跟我長久的一些同學都曉得我有一個習慣，我學佛五十九年，最初的十年，有時候看看報紙、雜誌、電視，我把這些東西放下也將近五十年了，沒有看過電視、沒有看過報紙，這些雜誌信息我一概拒絕了。為什麼？染污。也有同學常常送一些書給我看，我拿到手上先看版權頁，後面印「版權所有，翻印必究」，這書我就不看了，叫人拿走。人家問我為什麼？心量太小，心量很小他能寫得出什麼好東西？你看我們中國古人書出來的時候，它不是這樣的，「歡迎翻印，功德無量」，它不是版權所有。一個人心量大，量大福大，智慧也大，量小福也小，智慧也小，那何必浪費我們時間？我們時間很有限，不願意浪費在這些地方。可是世間聖賢他們的言論可以看，可以涉獵。但是現在環境不一樣，災難太多了，讓我們生起高度的警覺心，我們怎樣應對，這是迫切在眼前的事情，那只有把全部的時間、精力用在真正能幫助我們解決眼前危機的，就是這一部《無量壽經》，真管用。尤其是夏蓮居老居士的會集本，現在在中文經典《無量壽經》九個不同的版本，這是九種不同版本裡頭最好的版本，我們有緣遇到，這是多大的福報！深生正信，畢竟不惑，這叫生決定心。
九、無雜染心。念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心。
學東西要專，不能雜，最忌諱的是雜。可是現在的學習它就是雜染，現在學校的課程，大概從幼兒園到博士班都學習許多科目，而且學習排課都是交叉的。譬如小學，第一個小時學語文，第二個小時學數學，語文概念還沒有吸收進去換了題目，這就是雜，這就是染。我們中國古時候最忌諱這個教學法，中國古人守住老祖宗的原則，「教之道，貴以專」，就是「一門深入，長時薰修」，一門東西沒有學好，決定不可以學第二門。這個也是屬於不痴，八、九這兩條都是不痴。
十、起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。
觀佛如來相好，如來這個相好，報身佛。釋迦牟尼佛出現在世間，這是應身，眾生有感，他來應。應身佛給我們所示現的三十二相八十種好，也就是世間人所講的相術，裡面講的好相，釋迦牟尼佛統統都有，具足了。經上告訴我們，你在極樂世界看到的阿彌陀佛，身有無量相，相有無量好。佛在世間是用相好來接引眾生，眾生喜歡相好，佛的相好第一，看到佛的相好就跟佛去了，就跟他學了，他的目的在此地。報身如來是平等的，如果我們明心見性，生到佛的實報莊嚴土，我們的身跟佛的身沒有兩樣，為什麼？從自性裡面顯示出來的，那確實是無上的福慧莊嚴。可是不會生愛著之心，愛、著是煩惱，愛是分別，著是執著，哪有生愛著之道理？不可能。我們現前於無念之中要常念阿彌陀佛，彼佛就是阿彌陀佛，念佛，心就是佛心，就是經上所講的念佛作佛。本來是佛，現在又作佛，哪有不成佛的道理！
這是我們把《大寶積經》上這一句話，「何等名為發十種心」，我們學習了。這個十種只要有一種做到，往生西方極樂世界的條件就具足；如果十種心統統能做到，決定往生，決定見佛。
「由是心故，當得往生彼佛世界，可見彌勒大士正是襄贊釋尊同宏淨宗妙法也」。這是黃念祖老居士在這一段經文之後，給我們做了一個結論，彌勒菩薩確確實實是在協助釋迦牟尼佛、協助阿彌陀佛弘揚淨土法門。彌勒菩薩當然也在西方極樂世界，所以到極樂世界就看到彌勒菩薩的真身。
〈本篇節錄自《淨土大經解演義》第93、94集〉
附錄：十種心---念佛十種心 《三藏法數》--出《大寶積經》
彌勒菩薩白佛言：如佛所說，阿彌陀佛極樂世界功德利益，若有眾生，發十種心，隨一一心，專念彼佛，是人命終，當得往生也。
一、無損害心。念佛之人，於諸眾生，常起大慈之心，不加損害，令得快樂，是名無損害心。
二、無逼惱心。念佛之人，身心安靜，於諸眾生，常起大悲之心，深加愍傷，令得脫苦，是名無逼惱心。
三、樂守護心。念佛之人，於佛所說正法，當須不惜身命，守護愛惜，是名樂守護心。
四、無執著心。念佛之人，常以智慧觀察於一切法，不生執著，是名無執著心。
五、起淨意心。念佛之人，能離世間雜染之法，復於利養等事，常生知足之心，是名起淨意心。
六、無忘失心。念佛之人，求生淨土，成佛種智，於一切時，念念不捨，是名無忘失心。
七、無下劣心。念佛之人，常行平等之心，於諸眾生，尊重恭敬，不生輕慢，是名無下劣心。
八、生決定心。念佛之人，不著世間言論，於無上菩提之道，深生正信，畢竟不惑，是名生決定心。
九、無雜染心。念佛之人，修習功行，種諸善根，心常遠離一切雜染煩惱，是名無雜染心。
十、起隨念心。念佛之人，雖觀如來相好，而不生愛著之心；於無念中，常念彼佛，是名起隨念心。
祈願見聞者 咸發菩提心 念佛生極樂 還來度有情
◎〈本篇為原「奇摩Yahoo！部落格」之舊文〉
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