出曜卷第十
姚秦涼州沙門竺佛譯
學品第八
護身惡行，自正身口，護身惡者，修身善行。
護身惡行者，何以故說身惡行？自知內過知他人過，故名惡行，惡已充具顏色變異，或以手拳相加，毀壞形體；此惡眾事，今世後世不獲安隱，或墮餓鬼畜生中，形貌醜陋，若生人中才不及人。有異梵志為犬所嚙，梵志恚怒身心熾盛，要治惡犬使不暴虐，父母告曰：「梵志猶犬嚙婆羅門，婆羅門復可嚙犬不也？」梵志報父母曰：「要當治犬不使不縱毒。」父母告子：「不隨我教恣汝所為。」是時梵志捉犬反縛，以杖捶打，打時有二非義，草索傷犬足復令失糞。此眾生類亦復如是，諍小致大以用害身，諸佛世尊大慈加被，訓誨眾生令不諍訟，然眾生類不從其教，瞋恚所纏，復生二非義，為眾苦所縛；當復經歷，地獄餓鬼畜生之惱，雖得為人形形貌醜陋，如是眾惱不可稱記。是說世尊說：「護身惡行。」「護身惡行已獲何功德？」答曰：「獲二功德名譽善本，云何為二？若處在天受福自然，七寶殿堂懸處虛空。若生人中顏貌瑞正，正見者歡喜皆來歸仰，在大眾中為數千萬眾，所見尊奉，如月獨明眾星迴附。」是故說曰護身惡行。自正身行者，得何功德有何名譽？答曰：「於現世中亦得名譽，若使身滅命終亦得名譽，云何於現身中而得名譽？若於今身進止行來，為數千萬眾所見供養，若身壞命終，生善處天上。」「自正身行復有何功德？」答曰：「凶弊邪魅暴惡鬼神，不能得便，怨讐伺捕不能得捉。」於是頌曰：
怨讎彌滿世，欲求得其捉，種惡還自加，猶蛇反自毒。
形為苦本心為禍首，是故世尊說曰：「自正身行。」護身惡者何以故說？惡行所趣非真如所說，惡財惡子惡服惡處惡土，此皆名惡。或緣知親作惡，或緣非知親作惡，是故如來說，護身惡者也。修身善行者，善行有二業如所說，善財善子善服善處善士。身修善行，於佛法聖眾父母尊長，盡行恭敬無他越逸，是故世尊說，修身善行也。
護口惡行，自正口行，護口惡者，修口善行。
護口惡行者何以故說？自知內過知他人過，故名曰惡行。若已瞋恚發口罵詈，虛生過恡。使數千萬眾皆生惡念，而不自覺亦復不知，後受惡報咸共懷瞋恚，彼罵者後入地獄畜生，受苦無量；若生人中多被誹謗，言不信用。能守護口者，自致福報亦生天上，快樂自然，若生為人不被麤言，是故說曰，護口惡行也。自正口行者，為得何等功德？答曰：「為數千萬眾所見歎譽，傳相告語此人良謹，與行相應言不麤獷，不求彼短不譏彼失，口齒端嚴言不強吃。」是故說曰，自正口行也。護口惡者其義有二，或當賢聖默然，或當法說義說，夫欲出言先當自理，言致敗身非獨一人，若吐麤言為人所疾，進止行來無人敬待。是故說曰，護口惡者也。修口善行者，諸修善行之人，心懷仁慈吐言柔軟，不傷人意，為眾多人所見愛念。是故說曰，修口善行也。
護意惡行，自正意行，護意惡者，修意善行。
護意惡行者，於意三行最為上首；意一念頃，能使城郭村落，盡為丘野。如契經所說，「云何居士？汝頗聞有流沙空野，隨沙門空野，閑靜空野不？」長者白佛言「『聞有流沙曠野，隨沙門空野，閑靜空野。』佛告居士：「云何居士，誰造此流沙空野，隨沙門空野？」長者白佛：「皆由神仙意念惡故，呪術所作，有此流沙空野，隨沙門空野。」如修行經說，十九人執修正行，唯有一人，不應在閑靜之處，以其口業心惡，持行之人不許此人，在曠野間，即告彼人曰：「汝心懷惡所念不善，宜在人間誦習經典，佐助眾事，役心亂意應成道果。汝設在空之中，欲求空意，意方念亂恒生不善，自致滅亡不至善道，不護意者隨意所種，入地獄餓鬼畜生中；設得為人輒墮卑賤，為人所疾見則不歡。能護意者若生天上，封受自然金床玉机，七寶殿堂；若生為人人所愛敬。是故說曰，護意惡行也。自正意行者，意所馳念難禁難制，由意生念能使成事，身危妙行退轉垂辦之證，轉為凡夫。是故說曰，自正意行也。護意惡者，息意寂然不生想著，修意正行歛意專一。是故說曰，護意惡也。修意善行者，意念善行身修正法，口宣其教，二事由意乃至無為。是故說曰，意修行也。
身棄惡行，及口惡行，意棄惡行，及諸穢惡。
身棄惡行者，捨身惡行永滅無餘。是故說曰，棄身惡行也。及口惡行者，口所宣說不陳惡法，亦莫布現惡事。是故說曰，及口惡行也。意棄惡行者，意不念諸不善法，不生害心於眾生類。是故說曰，意棄惡行也。及諸穢惡者，諸外不善法與意并者，旣不自利又不利人，盡當求滅不令使生，是故說曰，及諸穢惡也。
身修善行，口善亦爾，意修善行，無欲盡漏。
身修善行者，身不造惡行，身行有三，不殺生，不盜，不婬，此三業正其身行，供養佛法及眾僧，掃灑補治故壞塔寺。是故說曰，身修善行也。口意亦爾者，口有四過，不妄語，不麤言，不鬪亂彼此，不綺語，讚歎說佛功德，歎法及比丘僧，承事父母師友長者。是故說曰，口善亦爾也。意修善行者，意有三過，不生嫉妬恚癡邪見，但生眾善功德，不隨倒見墮邪部界。是故說曰，意修善行也。無欲盡漏者，無欲之人無量曠大，無限之用；盡漏者，諸陰蓋持入不復興起。是故說曰，無欲盡漏也。
身修善行，口意亦爾，於今後世，永生善處。
身修善行者，問曰：「上已身修善行，有何不及復更重演？」報曰：「如來所化受教若干，或有欲廣其義，或有欲略說旨要，略旨要者粗擧五陰苦形。欲廣聞其義者，一一斷別身口意行；各隨次第，以其事類證而解之，復有欲聞廣說略說，是故如來廣演此偈如說。身修善行者是謂廣說，口意亦爾者是謂略說。如來觀前眾生意之所樂，便演其義令得受化，亦使受化人所願充滿，凡諸善行饒益眾生，多所成就。是故說曰，身修善行口意亦爾，於今世至後世，長夜受樂食福無窮，永生善處；受福有二，俗福無漏福。是故說曰，永生善處也。
慈仁不殺，常能攝身，是處不死，所適無患。
慈仁不殺者，終不殺害觸惱生類，不劫略他財，不婬犯他妻，所謂仁者得履賢聖善法。是故說曰，慈仁不殺也。當能攝身者，晝夜謹慎以身御行，如護吉祥缾，寧自喪身分受刑斬，不託形命造不善行。昔有栴陀利家生七男，六兄得須陀洹道，小者故處凡夫，母人旃陀利，得阿那含道，兄弟七人盡受五戒，為佛弟子。彼國常儀方俗舊法，旃陀利法要當行殺，國中設有男女，殺盜婬妷及餘重罪，盡使旃陀利殺之。時國主召彼大兒：「今有應死之徒，汝行殺之。」其人即向王拜求哀自陳：「願大王弘恕，身受五戒為佛弟子，不敢行殺。守身謹慎不念邪非，寧自殺身，不以犯戒殺害蟻子。」時王奮赫天威，瞋恚隆盛，告其人曰：「卿為國民我為國主，不從吾教，方更信佛浮說。」尋勅傍臣：「速將此人詣市殺之。」其人復白王曰：「身是王民心是我資，恣王所欲殺便殺之。」即將詣市而梟其首，王問傍臣：「向應死人更有誰存？」臣報王曰：「餘有彊弟六人。」王勅左右：「隨次召來」復勅殺人。其人報曰：「身受五戒為佛弟子，不敢行殺。」王瞋怒復取殺之，如是盡喚兄弟六人，皆言受戒不敢行殺。王瞋恚盛盡使殺之。次復召小弟，母子俱來，王見母來倍復瞋恚：「前殺六子母不送行，今召小子何故便來？」母白王曰：「願聽微言以自宣理，前六子者，盡得須陀洹道，正使大王取彼六人，碎身如塵者，終不興惡如毛髮，今此小者處在凡夫，身雖修善未蒙道法潤身。是故我念子未得道，或能失意畏王教令，自惜形命毀戒行殺，故送來耳。彼當毀戒隨王教令，不仁行殺身壞命終，入泰山地獄，憐愍子故是以送來。」王復問母：「前死六子，盡得須陀洹道耶？」答曰盡得，王復問母：「母身為得何道？」母答曰：「得阿那含道。」王聞斯語自投於地，諸臣扶起以水灑之，久乃醒寤稱怨自責：「我為自造無量罪根，放心建意殺六須陀洹。」身意煩惱坐不安席，即自嚴辦香油酥薪，取六死屍而耶旬之。起六偷婆興敬供養，日三懺悔意願滅罪，漸漸微薄，復出財貨給彼老母，至於齋日數數懺悔，冀得罪薄免於地獄。是故說曰，常能攝身也。須陀洹，斯陀含，阿那含，阿羅漢，守護禁戒無所缺減，凡夫人雖守護戒，心如飄風不能恒定。是故說曰，當能攝身。是處不死者，得果之人捨男子身，還得男子身，捨賢聖身還得賢聖身，終不懷憂，畏地獄餓鬼畜生。阿那含身，即彼天上不還世間。阿羅漢永無愁惱，諸累已盡，入無為境惔然寂滅。是故說曰，是處不死也。所適無患者，於彼無為境終無煩惱，亦無愁憂苦患，亦無死亡戀慕。是故說曰，所適無患也。
不殺為仁，常能慎言，是處不死，所適無患。
不殺為仁者，終不信讒毀之人，於中起害心。是故說曰，不殺為仁也。常能慎言者，若被罵詈麤言惡語，計皆空寂音響無形，猶如賢聖終無恚怒；設有所為，斯皆權化非實恚怒。或意內自念不發於口，設發於口尋懷慚愧。是故說曰，常能慎言，是處不死，所適無患也。
不殺為仁，常能慎意，是處不死，所適無患。
得向之人，設遭百千苦惱，身墮迴波深淵，若墮火坑熾焰之中，終不懷懼令心變易，晝夜調心不令越逸，猶如得勝怨讎死而加毒。得向之人心除結使，猶怨不盡，復重心惟：「彼修行人觀心成敗，五陰所趣，移有漏心至無漏境，無常苦空無我，已獲無漏守護不失，何以故？彼修行人每自思惟，從永劫以來染著生死，流轉刀劍世中，恒修此意造罪無端，為意役使，如人使奴僕。我今已勝調伏心識，今重守護使不越逸。」是故說曰，不殺為仁常能慎意，是處不死所適無患。」
慎身為勇悍，慎口悍亦然，慎意為勇悍，一切結亦然，
此處名不死，所適無憂患。
夫言勇悍者，博古攬今高才明德，技術備具，與智相應捨諸惡法，身所修行不處貪欲，是故說曰，慎身為勇悍也。慎口悍亦然者，口所吐言，先笑後語不傷人意，是故說曰，慎口悍亦然也。慎意為勇悍者，意已柔調不興惡念。是故說曰，慎意為勇悍也。一切結亦然者，問曰：「身口意行三事已辦，有何缺漏，而云一切結亦然耶？」答曰：「如所說，應來往進止縫作補學，應為而不為，此皆身所應行，闕而不行，彼修行人能具此諸行。是故說曰，慎身為勇行。口行有餘者，應隨賢聖教律，而不為不習；男音女音，彼此音皆悉不習，是謂口餘行。何謂意有餘行？更造有緣受生之分，此是意餘行。彼執行人能見此諸有，身口意餘行盡能具足，是故說，一切結亦然也。」此處名不死者，滅盡泥洹無終無始，無來無往無生滅著斷，是故說此處不死也。所適無憂患者，所以言有憂者，由衣被飲食，床臥具病瘦醫藥，奴婢僕使象馬車乘，國財妻息皆生憂患，無此則無患。」是故說曰，所適無憂患也。
護身為善哉，護口善亦然，護意為善哉，護一切亦然，
比丘護一切，能盡苦原際。
護身為善哉者，能一意守護身，諸天世人稱歎其德，天龍鬼神八部之眾，盡歎其德，晝夜祐助勸成究竟。是故說，護身為善哉也。護口善亦然者，若有習非弊惡之業，或被罵詈為人所毀，執心護口終不還報，諸天世人皆共稱善，是故說護口善亦然也。護意為善哉者，若人杖棰割截形體，復被罵詈，彼執行人持心潔淨，不興恚怒。諸天世人皆稱其善。是故說，護意為善哉也。護一切亦然者，於身口意外諸餘行，謹慎攝護，是故說護一切亦然也。比丘護一切者，執行比丘護身意，及餘外行，威儀禮節悉皆備具，是故說比丘護一切也。能盡苦原際者，以具此類豈當趣惡道耶？盡斷地獄畜生餓鬼道，人中苦人中痛，能悉斷之，是故說能盡苦原際。
護口意清淨，身終不為惡，能淨此三者，便逮神仙道。
護口意清淨者，於三毀敗中，壽敗劫敗結敗，此名三敗，釋迦文佛出現於世，有濁世中人壽百歲，翼從弟子不守護口過，多犯禁律，聖人在世猶尚毀戒；況千載末，能存戒律耶？佛契經說：「後千歲末正法欲沒盡時，有七穢行顯布於世，云何為七？若有人百歲持戒，彈指之頃為惡知識所壞，二者久行慈心，彈指之頃為瞋恚所壞，三者，薄賤威儀不隨其教，四者，互相是非諍於勝負，五者，在國城村落，鬪亂彼此傳東至西，六者，貪著利養遂致疫病，七者，從凡夫至羅漢，皆被毀辱而取滅度，所以致誹謗者，皆由不護口故。」尊者滿足阿羅漢說曰：「恒訓化餓鬼，往詣餓鬼界，見一餓鬼形狀醜陋，見者毛竪莫不畏懼，身出熾焰如大火聚，口出蛆蟲膿血流溢，臭氣遠徹不可親近，或口吐焰火長數十丈，或耳鼻眼身體支節，放諸火焰長數十丈，脣口垂倒像如野豬，身體縱廣一由旬，手自抓摑擧聲號哭，馳走東西。」時尊者滿足問餓鬼曰：「汝宿作何罪咎，今受此苦？」餓鬼報曰：「吾曩昔在世時，出家作沙門，戀著房舍慳貪不捨，身持威儀出言臭惡；若見持戒精進比丘，輒復罵辱，或戾口弄或偏眼視，或戾是作非，或戾非作是，自恃豪族謂為不死，造諸無量不善之本。寧以利刀自割其舌，如是從劫離劫，甘心受苦，不以一日之中，誹謗精進比丘。尊者若還閻浮利地者，以我形狀，可戒勅諸比丘，善護口過勿妄出言；設見梵行持戒比丘者，念宣其德。自受餓鬼形以來，經數百歲數千歲，數千百歲受如此苦惱，我卻後命終當入地獄中。」是時餓鬼說此語已，擧聲號哭自投于地，如泰山崩天飜地覆，斯由口過故使然矣！能守護口過者，受福無窮。迦葉如來出現於世，敷演法教教化已周，於無餘泥洹而般泥洹，泥洹後時有三藏比丘，名曰黃顏，眾僧告勅：「一切雜使不命卿涉，但與諸後學說諸妙法。」時三藏比丘內心輕蔑，不免僧命，便與後學敷演經義，喚受義曰：「速前象頭。」次喚第二者，復曰馬頭，復次駱駝頭，復次驢頭，復次豬頭，次喚羊頭羝頭，次喚師子頭次喚虎頭，次喚禽頭次喚熊頭，如是喚眾獸之類，不可稱數。三藏黃顏，口出如此無量惡言，雖授經義不免其事，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫受苦無量，餘罪未畢從地獄出，生大海中受水性形，一身百頭形體極大，異類見之皆悉馳走。爾時世尊見眾多比丘，互相是非不慎口過，或吐言麁獷以致忿怒，或所說似戲發起舊怨；或以智陵人，彼人不信伏受，或說種類所出卑賤，用作嫌恡。爾時世尊知諸比丘，彼此者多恐後墮罪，即以神足接諸比丘，詣於大海見彼受罪獸，一身百頭，欲使諸比丘改往修來，問彼罪蟲曰：「汝是黃顏不耶？」蟲即報言實是，如是至三報曰實是。時諸比丘即前長跪，白世尊曰：「我等未曾聞此，為因何義？頻問此獸審是黃顏耶？唯願世尊敷演其義，令未悟者使得開解。如是三達無不觀察，過去當來現在事，皆悉解明，其有難詰如來義者，隨時發遣永除疑網。」爾時世尊與諸比丘，說曩昔本緣：「昔古久遠無數世時，人壽二萬歲，爾時有佛出世，名曰迦葉如來，至真等正覺十號具足，敷演法教曠濟無涯，教化已周，於無餘泥洹界，而般泥洹。泥洹後，時有三藏比丘名曰黃顏，眾僧告勅：『一切雜使不命卿涉，與諸後學說微妙法。』時三藏比丘內心自大，輕蔑於人不免僧命，便與後學敷演經義，喚諸受義人，名目眾獸之類。雖授經義猶不免罪，身壞命終入地獄中，經歷數千萬劫，受苦無量，餘罪未畢從地獄出，生彼大海，受水性形一身百頭，是故比丘當精勤護口，出言柔和勿吐麁語。汝觀此獸由其惡言故，便致此罪。」時諸比丘聞佛教誡，又見彼獸形苦如茲，道心遂固悔本所習，心念口言形之大患，能攝口心者，終無惡聲流布於外。是故說曰，護口意清淨也。身終不為惡者，若身行惡，為諸佛世尊所不稱記，若生地獄餓鬼畜生中，受苦難計。設身修善立諸德本，為諸佛世尊所見歎譽，若生天上封受自然；若盡苦際，於無餘泥洹界而般泥洹。是故說曰，身終不為惡也。「能淨此三者，身行口行意行，此三業為獲何果？」答曰：「為天龍鬼神八部之眾，所見尊奉，便為得至滅盡泥洹，不為凡夫所共牽連，逮得仙人道。所謂仙人者，諸佛世尊也，所演言教一言片辭，上中下義盡趣於道。」是故說曰，能淨此三者，便逮仙人道。
誹謗品第九
佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時，世尊無數大眾前後圍繞，而為說法。時有栴摩那祇，在舍衛城裏，時摩那祇宿舊怨深，罪識不除，身帶木杅以衣覆之，出舍衛城至祇桓精舍。遙見世尊，與無數大眾而為說法，歡喜踊躍不能自勝：「今日要當在大眾中，毀辱瞿曇沙門，令我等師得致供養。」在大眾中而說此偈：
說法甘悅人，口出無量義，使我懷姙身，不羞此宜適。
爾時世尊出柔軟響聲，如羯脾鳥亦如梵音，而說斯偈：「妄語地獄近。」摩那祇報曰：「作之言不作。」佛復報曰：「二罪後倶受，是行自牽往。」時大眾中多諸外道，異學裸形梵志，信佛者少習邪者眾，見此女語皆共信用：「此女孤獨少失父母，如其所說必實彰審。」其信佛者內自思惟：「昔佛在宮捨王重位，捐棄婇女出家學道，成最正覺。豈當有心，與此穢陋之女，與共從事？」時釋提桓因在如來後，執扇而扇內自思惟：「此弊梵志女，云何乃興此意，誹謗如來？」即化為白鼠齧木杅，糸斷聲震，大眾無不見者，其中不篤信者皆愕然：「此為何聲乃震四遠？」其中信佛之人聞此音聲，歡喜踊躍僉然同悅，尋有一人從坐起，手執木杅語彼女曰：「此是汝兒耶？」時地自開，全身入阿鼻地獄中，時女宗族追慕啼泣，不能捨離。不信佛者即起懺悔，其中信者共相告曰：「誹謗之報其罪如是，現驗如茲豈云後世，妄語地獄近者，本無而言有，實非而言是，曾不經歷自言數涉，如此之類墮八大地獄，入十六鬲子。」是故說曰，妄語地獄近。作之言不作者，其罪有二，一者，實作而犯之，二者，妄語作而言非，此罪最重其報無量。是故說曰，作之言不作也，二罪後俱受者，其二重罪殃禍之本，亡身喪命，智者所不為。是故說曰，二罪後倶受也。是行自牽往者，世人造穢行與身作累，後受其報親族不救，經歷劫數乃得解脫。是故說曰，是行自牽往也。
夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。
昔佛在羅閱祇城，耆闍崛山，時尊者舍利弗，大目犍連，食時著衣持鉢正其威儀，下靈鷲山頂，入城乞食，食後還出羅閱祇城，未至其所道逢暴雨，雷電霹靂。道側有神寺，房舍深邃，先有放牛女人於此止住。時舍利弗目犍連，入寺便住不見女人，女人遙見舍利弗等，即便失精墮地。時瞿波利比丘復從後來，舍利弗遙見來，語目連曰：「不與愚從事，得離惡人快，今此比丘是惡知識，宜可出避。」即與目連出彼寺，涉道而去，瞿波利後至入於廟內，見有女人顏貌端正，作弄女姿像如犯婬，有不淨在地咄曰：「禍災未曾所見，云何舍利弗目連等，自稱智慧神足，誇世獨步，神通智達謂為第一，今乃與此放牛女人，犯婬交接，斯現事如是，世豈有聖人耶？我今躬自見不從人聞。」得是歡喜即出寺廟，徒跣涉雨至世尊所，頭面禮足在一面立，時瞿婆利比丘前白佛言：「舍利弗目連等，纂行極弊造凡夫業，適從城出道遇暴雨，入寺避之，見門連等，與牧牛女人交接，我躬見之實不虛誑，女人今故在寺，現可驗之。」爾時世尊三稱瞿波利字，而告之曰：「止止比丘勿吐斯言，可發善心，向舍利弗目連等，所以然者，此二賢人梵行已立，所作已辦。」時瞿波利復重白佛：「我今實信如來如所教勅，然舍利弗目連，所行穢惡，實見婬妷犯於梵行。」佛復告瞿波利：「止止比丘，無令於如來前，自墮命根。舍利弗目連者，行過三界淨如天金，豈當有此婬欲意乎？」瞿曇利白佛：「誠如來教，但弟子躬見犯欲，若今如來不見信者，知復如何？」說此語已即前禮足，涉路而去，還至靜室復自思惟：「舍利弗目連身犯穢行，我實見之，然今世尊特不見信。」時四天王夜非人時，往至瞿波利所，謂瞿婆利曰：「舍利弗目連等賢善之人，三界福田無有過者，何為興念誹謗，自墮罪苦？」比丘問曰：「卿是何人？」報曰：「護世四天王。」比丘報曰：「汝等諸天，何為捨自然伎樂，來至此山？」四王報言：「故為比丘來至此耳，可發善心於彼二賢。」比丘告王：「但還宮殿不相豫事。」天即還宮。去未經時，釋提桓因復從後至，謂比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘報釋提桓因曰：「且守汝天福，不豫汝事。」時拘翼復道而還。富梵天復來到比丘所，語比丘曰：「可發善心於彼二賢。」比丘答曰：「汝是何人？」報曰：「吾是富梵天。」比丘告曰：「世尊不記汝，得阿那含耶？」報曰：「如是。」「汝設得阿那念者，何由至此乎？」富梵天即便還去，即其夜瞿波利擧身生疱，大如芥子，轉如胡豆漸如桃杏，亦如鼻羅果等，瘡遂壞敗膿血流出，臭穢難近。身壞命終，入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌。爾時世尊告諸比丘：「守護口過慎勿誹謗，夫誹謗之生皆由貪嫉。昨瞿波利比丘來至我所，云舍利弗目進等，習近惡智與女人交接，吾尋訶制：『止止比丘勿出此言，可發善心於舍利弗目連所。』如是再三，瞿波利比丘謗心遂熾。釋提桓因，富梵天及四天王，皆來到波利比丘所，慇勤諫曉曰：『可發善心，於彼舍利弗目連等。』瞿波利比丘即復報曰：『各還汝天宮，吾躬自覩彼二賢穢行，如是何為干豫其事？且還速歸勿復重宣。』尋即各還其所。於夜波利比丘，身生疱瘡即取命終，膿血流出，入阿浮度地獄中，千具犁牛而耕其舌，是故比丘當興勇猛，攝護身口意過。見諸精進比丘，共相敬待，如視我無異。」是時世尊在大眾中，而說斯頌：
夫士之生，斧在口中，所以斬身，由其惡言。
夫士之生者，出母胞胎者，宿行不同意性殊異，猶如有人手執利斧，入山斬伐林木華果藥草，毀壞成功，今此人間亦復如是，人生於世不能守護口過，為心所使，造不善本皆由於舌，端正醜陋長短好惡，亦由心念口發，致此重罪，是故比丘，心秉牢固守護其口，如是比丘當作是學」。爾時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
譽惡惡所譽，是二俱為惡，好以口會鬪，是後皆無安。
譽惡惡所譽者，彼瞿波利比丘，歎譽調達功德，體性柔軟行業真正，多聞廣慧慈悲四等，育養眾生。如是之類應當毀呰，不應歎譽。是故說譽惡惡所譽也。是二俱為惡者，舍利弗目連比丘，修清淨梵行眾德具足，永離塵埃不與欲會，廣博多智明達三世。然瞿波利比丘，愚心不革執意牢固，興致誹謗云：「舍利弗目連造諸惡業。」如是之類應當歎德，不應興謗，何以故？舍利弗目連者，持戒多聞為人導師，處在大眾轉無上法輪，逮得羅漢諸漏已盡，然彼惡人興致誹謗，不歎其德。是故說曰，是二俱為惡也。好以口會鬪者，夫人處世罪苦萬端，或因婬嫉致悋，或因博戲致恚，罪心已固不慮後緣，出言招禍以滅身本，漸當入泰山地獄餓鬼畜生，涉諸苦難無有窮已。雖得為人諸根不具，聾盲瘖瘂為人所輕，或在邊地佛後，皆由口過身受殃罪。猶木生火還自焚燒，口為禍門舌為殃本，二事機發敗毀形命。是故說，好以口會鬪。是後皆無安者，眾生處在欲界，為顛倒所惑，愚無慧明為愛縛所繫，憍慢纏身慳嫉心深，不達五識身樂，不知苦之所興，永處闇冥不求燈明。是故說，是後皆無安也。
諍為少利，如掩失財，從彼致諍，令意向惡。
諍為少利者，昔有眾多比丘，時到著衣持鉢，入舍衛城乞食，見數十博戲之人，對坐共戲，一人得勝一人不如，彼得勝者捉不如者，剝脫衣裳，五毒加形痛不可忍，眾多比丘見已，入舍衛城乞食，乞食已收攝衣鉢，更正衣服至世尊，頭面禮足在一面坐。時諸比丘具以此事，白世尊曰：「向入城乞食，見二戲人對面博戲，一人得勝一人不如，其不如者旣失衣裳，身被毒手痛其可忍。」佛因此本，為諸比丘而說偈曰：「諍為少利也，言少利者，猶如大海取一渧；減須彌山如芥子許，損大地土如米許，復損虛空如蚊許，比丘極為少不？」白佛：「甚少。」「博戲雖小亦復如是，百倍千倍萬倍巨億萬倍，不可譬喻為比。是故比丘，由小致大遂及諍訟，親變為疎骨肉離索，若復有人誹謗賢聖，持戒比丘，及謗毀如來虛而無實，其後受罪億佛不救。」是故說曰，諍為少利，如掩失財，從彼致諍，令意向惡也。
百千尼羅浮，三十六五獄，誹謗賢聖者，依口發願惡。
爾時世尊告諸比丘：「瞿波利比丘者，自招禍患，入尼羅浮地獄中，爾時獄卒阿傍，以鐵剛鉗拔出其舌，長數百丈，舒展平止以鐵釘釘之，以千犁牛犁，鏵火然用耕其舌，一日之中百千萬終，死而復生，所以然者，以其惡罪未除故，當復經三十六五地獄，受苦無量不可稱記，從彼獄出當受畜生餓鬼，復當經歷數千萬劫，畢其罪苦。若其為人聾盲瘖瘂，六根不具，語不真正多被誹謗，若行道路橫為人打。是故比丘當勤修道德，慎莫誹謗賢聖比丘，誹謗賢聖者其受如是，如是比丘當作是學。」爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
無道墮惡道，自增地獄苦，遠愚修忍意，念諦則無犯。
無道墮地獄者，虛而不實，亦復不見正事可依，誑生非禍，猶如旃摩那者，瞿波利比丘等，虛而不實誹謗賢聖，及舍利弗目連比丘，身受其報億劫不息。是故說曰，無道墮惡道也。自增地獄苦者，當入百千尼羅浮地獄，當復入三十六五阿浮地獄，身入其中毒痛無量，捨地獄身受地獄身，增地獄苦。是故說曰，自增地獄苦也。遠愚修忍意者，恒懷恐懼，聞犯禁制衣毛為竪，遠離愚暗忍諸不忍。是故說曰，遠愚修忍意也。念諦則無犯者，去垢止病莫若四諦，能專意不亂，思惟形器內外無主，乃得離此誹謗之聲。是故說曰，念諦則無犯也。
出曜經卷第十
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