大般泥洹經卷第四
東晉平陽沙門法顯譯
四依品第九
佛復告迦葉：「有四種人，於此大般泥洹經，能趣正法護持正法，能為四依多所度脫，多所饒益出於世間，何等為四？一者，凡夫未離煩惱，出於世間多所度脫，多所饒益，二者，得須陀洹，斯陀果，三者，得阿那含，四者，得阿羅漢，是四種人為真實依，多所度脫多所饒益。彼凡人者，自恃戒德威儀具足，為護法城，於如來所聽受正法，誦持義味廣為人說，能自少欲。復為人說大人八念，化諸犯戒悉令悔過，善知眾生種種語言，習行菩薩護法功德，是名第一凡夫菩薩。此諸凡夫未為如來，之所記別為菩薩位。彼須陀洹，斯陀含者，已得正法離諸疑惑，不為人說非法經書，離佛契經，世間歌頌文飾記論，畜養奴婢非法等物，是名須陀洹菩薩。雖未得第二第三菩薩住地，已為諸佛面前授記。阿那含者，已得正法離諸孤疑，不為人說非法典籍，離佛契經，世間歌頌文飾記論，受畜奴婢非法等物，未起諸結能即覺知，過去諸結永不復縛。有所說法不斷佛性，德行清淨身無外病，四大毒蛇依起諸病，所不能中。善說非我度我見者，離世間我而行方便，隨順世間，常大乘化不說餘道，身中無有八萬戶虫，無量災患，心離愛欲無惡夢想，離一切有生死恐怖。行如是者，是為第三阿那含人，不復還有名阿那含，習諸德本，久遠過惡所不能染，名阿那含，是名阿那含菩薩，發心受決。發心受決者，其人不久當成佛道。阿羅漢者，煩惱已盡離諸重擔，所作已作具足十地，已得記別甚深法忍，一切色像悉能化現，於諸方面隨意所欲，為如來應供等正覺，如是功德皆悉具足，名阿羅漢，是為四種人，於此大般泥洹經，多所度脫多所饒益，出於世間為天人師，如諸如來。是四種人為真實依。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，是四種人為真實依，不可信也，所以者何？如世尊為長者瞿師羅說：『若天魔現身為佛，三十二相八十種子，圓光一尋現眉間相，來詣汝者，汝當覺知令彼降會，我今聽汝伏彼弊魔，所以然者，非阿羅漢而自稱羅漢故。若使弊魔坐臥空中，左脇出火右脇出水，或舉身烔然，而出煙雲種種變化，又復能說九部契經，猶不可信。是故汝當伏彼弊魔，莫生疑惑。譬如有人於夜冥中，賊狗入舍，其人覺知賊狗入舍，便即罵言賊狗出去，莫令我今須臾殺汝，於是賊狗便疾走出，不敢復還。弊魔波旬亦復如是，變化來者，汝當以我五繫之法，而繫縛之。被五繫已，弊魔波旬馳走恐怖，譬如賊狗。』如是佛為瞿師羅長者說：『汝今若能降弊魔者，漸近泥洹。』以何等故？世尊，今日說四種人為真實依，是故我今不生信心。」佛告迦葉：「如是善男子，我說是法皆因聲聞，諸肉眼輩說應降伏，非為受行摩訶衍者。諸聲聞中雖有天眼，我說是等為肉眼數。正使肉眼信摩訶衍者，我說是等為佛眼數，所以者何？是人能持摩訶衍經，為佛乘故。復次善男子，猶如大將善知兵法，教怯劣者學其武術，語其人言：『汝應如是執持刀劍，鬪戰之具，當正其心如火熾然，慎莫反顧，及至臨陣各執器仗，攘臂大呼，猶如猛火賊兵必退。』世雄導師為三界將，教諸聲聞降伏眾魔，亦復如是。復次善男子，譬如有人種性勇猛，承習戰法無有怯劣，於諸戰士最為先首。如是善男子，習學大乘，聞摩訶衍甚深契經，微密之教，不生恐怖。當知是人，已曾供養無量諸佛，受學大乘信根堅固，億百千魔種種現化，終無恐怖，亦不於彼起豪髮想。而彼魔眾，見有人學摩訶衍者，則生恐怖如怯劣夫，譬如毒蛇見諸呪藥，則生恐怖。天魔波旬亦復如是，億百千魔得聞如是，摩訶衍經音聲香氣，光明所照離諸憍慢，貢高自大。復次善男子，猶如有人若見惡龍，毒蛇師子虎豹豺狼，皆悉恐怖，或聞其聲亦生恐怖。或復有人能伏惡獸，如彼丈夫。見彼惡獸生恐怖者，當知一切聲聞緣覺，亦復如是，若見諸魔便生恐怖，則為諸魔之所得便，如彼丈夫能伏惡獸，當知是學摩訶衍者，亦復如是，能伏眾魔。既降伏已而為說法，如彼毒獸，魔波旬輩心已調伏，便作是言：『我從今日於佛正法，生信樂心不復嬈亂。』當知聲聞，故有煩惱習氣恐怖。摩訶衍者恐怖永斷，摩訶衍者大精進力，是故我說諸聲聞輩，應當降伏莫生恐怖。如是善男子，此摩訶衍大般泥洹經，甚為希有。若聞是經如來長存，能信受者奇哉希有！如優曇鉢花難得值遇，此大乘經亦復如是。奇哉希有，我泥洹已遇此大乘經，亦復如是。奇哉希有我泥洹已，諸眾生等聞此經者，亦甚希有。何其怪哉！善男子，當來之世，當有眾生謗斯經者。』迦葉菩薩白佛言：「世尊，久如當有諸眾生等，謗斯經者？為何等人，於當來世護持此法？」佛告迦葉：「我滅度四十年中，此法流布然後便沒。善男子，譬如世間甘蔗粳米，酥油乳酪以為飲食，有諸眾生服食此已，而更生病，反食麁澁草木果實。如彼粳糧酥油美食等。摩訶衍經不欲聽聞，反食麁澁草木果實。諸聲聞乘永捨如是，大般泥洹經法美食，不欲聽聞。
復次善男子，譬如有王居深山中，無有粳糧酥油等食，其諸人民有諸美食，皆送奉王，自食麁澁草木果實，其有諸人親近王者，承王力故，初未曾見斯等食比，而得食之。如是善男子，彼四種人，於佛法中為勇猛將，彼諸菩薩摩訶薩中，若有一人出興于世，在所至處，以大般泥洹摩訶衍經，教化眾生，便自書持若教人書，書其經卷施諸眾生。或有眾生，於彼菩薩摩訶薩邊，聞般泥洹大乘法食，皆是菩薩光明神力故，使得聞此未曾有法，文字句義乃至一字。如彼眾生蒙王力故，得諸美食。是故善男子，大般泥洹摩訶衍經，在所至處，當知此地悉為金剛，其有眾生聞此法者，書持誦說乃至一字，當知擧身亦是金剛。其諸眾生薄德少福，而此大乘摩訶衍經，於自國土正法流布，而不聽受；如彼眾生，自國土出種種上味，而不得食。哀哉眾生，聞真實義而不聽受。」迦葉菩薩復白佛言：「世尊，如來滅後四十年中，此法興世，然後便沒，其後久如復當流布？」佛告迦葉：「善男子，我後正法欲沒，之餘八十年在，此大乘經，當復流布於閻浮提，經四十年此經復沒。」迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說，此大般泥洹經，法欲滅時當復興世。當爾之時持戒者少，犯戒者多，正法欲滅正趣損減，何等人能聽受此法，能持能讀能誦，能供養能解脫，能自書能教人書，唯願世尊分別解脫，令一切眾生因此得度。有諸菩薩樂學深法，聞世尊說當隨其教。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，若有眾生，於熙連河沙等數，諸如來所發菩提心，是等眾生，能於正法欲沒之時，起菩薩心，雖未決定於無上道，能不誹謗此方等經，一恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於此方等不起誹謗，得信樂心，而未能為眾生廣說。二恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，身自受學，亦復未能為人廣說。三恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書，而未能解義。四恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說解深法義，十六分之一。五恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義八分之一。六恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書能持，解深法義四分之一。七恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能說能書教人書，能持解深法義二分之一。八恒河沙諸如來所，發菩提心，能於正法欲滅之時，於方等經不起誹謗，能受能書教人書，能持能讀誦，能轉能善隱密，亦能守護亦能顯示，哀愍世間，普令恭敬供養經卷，轉教他人令其供養，智慧滿足解深要義，善知如來是常住法，非變易法非磨滅法，安隱快樂。善解眾生，各各自分有如來性，普為開發。是諸菩薩歷事，過去無量諸佛，故能護持如來正法。若復今日發菩提心者，彼於來世，亦當堪能護持正法，此等及餘諸眾生輩，汝善男子當作是觀，於今現在及未來世，其有樂法發菩提心，當知是人為護法者。又善男子，有諸外道，為利養故，聞佛泥洹呼謂長死，而不憂慼反更歡喜。有當來世假被袈裟，於我法中出家學道，懶惰懈怠，誹謗斯等方等契經，當知此等皆是，今日諸異道輩。如是無量功德成就，信此方等大般泥洹，樂深法者。正使是善男子，過去曾作無量諸罪，種種惡業，是諸罪報頭痛則除。或被輕易或形狀醜陋，衣服不足飲食麁疎，求財不利，生貧賤家及邪見家。或遭王難及餘種種人間苦報，現世輕受，斯由護法功德力故。善男子，譬如霜雪日未出時，凝積不減，日光既出皆悉消盡，如是眾生造無量惡，此大般涅槃經，日光未出，無量惡報凝積不減，此大般泥洹日光出已，無量惡報皆悉消滅。復次善男子，譬如有人出家學道，雖不持戒，得與如來大眾共俱，在在處處假被袈裟，受人供養，名字得入如來僧數。如是善男子，若有菩薩摩訶薩，十地成滿，及諸外道，能信受此摩訶衍經，一言歷耳，斯等皆入，如來菩薩大眾之數。正使利養為名譽故，讀誦此經但不誹謗。如是等輩皆悉當成，如來應供等正覺道，是故我說彼四種人，為真四依。彼四人中，但使一人能自決定，不以世俗外道記論，名如來說，是故名為真實四依，當加供養受學護法，云何供養？若有此人，於摩訶衍經能受持者，應隨是人，盡其形壽受學護法，從其學已增加供養，受學護法，從其學已增加供養，是故我說此偈：
若知正法者，不問其長初，盡心加供養，如人事火法，
若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。
迦葉菩薩白佛言：「世尊，如佛所說於諸師長，應加恭敬禮事供養，假使長者從少者學，亦應恭敬為作禮不？若復長老雖知經法，不持禁戒，年少弟子能持戒行，當敬禮不？又復白衣善知經法，出家之人從其受學，恭敬承事法應云何？」佛告迦葉：「其出家人於白衣所，不應禮拜非福田故。其出家人凡是長老，一切福田應當敬禮，若犯戒者是所不應，所以者何？長養草穢害穀苗故。」迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說盡心恭敬，如天奉帝釋，如是二偈與義相應，若當一切禮敬長老者，諸持戒比丘多有犯罪，云何世尊而說是偈？又復如是於此契經，說犯戒者應當降伏。」佛告迦葉：「我為當來菩薩故說，至心恭敬禮，如天奉帝釋。此二偈說為菩薩故，非為聲聞。善男子，我般泥洹後，如來正法欲滅之時，持戒眾減犯戒眾增，其諸清淨得解脫者，皆悉潛隱，諸出家者受非法財，畜養奴婢。當爾之時四種人中，若有一人出興於世，信家非家出家學道，亦現同彼受非法財，畜養奴婢，然是人者自能分別，是法非法是律非律，悉知他人不持戒行，亦知自己所犯輕重，能知如來所應行處。解知時節方土法用，誦讀如來九部經典時，有誦習九部經典，犯戒違律，是人雖知彼犯重罪，為護法故方便默然，不說其過，而自謙卑從彼受學，於護法心而無所壞，當知是人為護法故，出現於世。善男子，譬如有國其王命終，王子幼弱未能治國，有一野人旃陀羅種，以強力故為彼國王。時諸長者婆羅門等，而作是念：『今旃陀羅主領此國，我等何緣往返承順。』便捨逃走外奔他國，彼旃陀羅王，遣人追逐斷其徑路，旃陀羅王擊鼓宣令，告諸長者婆羅門等：『汝等莫去，我當與汝分國半治。』國中人民有不走者，王復語言：『諸婆羅門，汝等各各轉相告語言，卻後七日，婆羅門等及諸士人，為旃陀羅王施設大會，當共相與往詣王所，與彼國王及其親族，旃陀羅輩飲食宿止，若有一人不從教者，我當苦治。』又復語言：『我家中有，三十三天甘露之藥，其服食者能令不死，并有方論當持相與。』爾時有一縈髮梵志，專修淨行，聞王教已來詣王所，頭面禮足而白王言：「大王，當知能行，不忍天下大惡，則我是也。王當與我官爵奉祿，我能唱令，王即聽許。時彼梵志即受王命，唱令國內。是時國中諸婆羅門，皆悉瞋恚呵責罵之，然其梵志猶與彼王，共知國事。至於後時，大臣梵志便白佛言：「我與大王共同國事，至於今日，猶未體信而不見教，學一術法。」王告梵志：「我當徐徐教汝術法，今我家有先王之餘，甘露味藥，當共汝食。」即便以此甘露味藥，并其方術與彼梵志，梵志大臣得此甘露，及方術已，為彼王合隨食之藥，王服彼藥即便命終。時梵志大臣，即立先王太子，還紹王位，護持先王正法治化，如是梵志大臣，非捨婆羅門法，習旃陀羅法，故是梵志修行，菩薩拯濟之業。國土人民歎言：『善哉！此婆羅護持王法。』是時菩薩持正法故，為婆羅門作諸方便，立彼王子以為國王，宮中內外及諸大臣，皆受正法。旃陀羅王妻子眷屬，皆與毒藥令其迷悶，然後驅出。菩薩摩訶薩亦復如是，現犯戒相畜養奴婢，受非法財，詣彼犯戒惡比丘所，承事受學書其經卷。書經卷已，轉來教授持戒者故，與彼惡人同其止宿，周旋飲食自手作食，人不授食。護正法故便作方便，以諸八種非法之事，而降伏之令其迷悶，不復與彼同其自恣，布薩和合。降伏一切諸犯戒者，與諸清淨和合之眾，布薩自恣。以摩訶衍方等術法，廣為人說，安隱濟度無量眾生，是為菩薩護持正法，我為是等而說斯偈。若有比丘聞我所說，無護法心，而欲方便效彼菩薩，起諸過者佛所不聽。自言菩薩而實寬縱，作過惡者，我說是等為懈怠輩。我此方便微密之教，為護法菩薩故說此偈：
若知正法者，不問其長幼，盡心加供養，如人事火法，
若人知法者，不問其長幼，盡心恭敬禮，如天奉帝釋。
迦葉菩薩白佛言：「世尊，如是菩薩慢縱懈怠，於具足戒得清淨不？」佛告迦葉：「善男子，彼具足戒若懺悔者，當言清淨。善男子，譬如坡塘破壞，其水流出，所以者何？不懃修故。然善男子，坡塘破壞更修治者，其水還復。彼懈怠者亦復如是，於具足戒布薩自恣，所破壞處戒水流出，所以者何？精進損減懈怠增故，然是比丘戒行損減，應更修治，從彼護法諸菩薩所，改勵懺悔令得清淨。」迦葉菩薩白佛言：「猶如世尊，阿摩勒果喻經所說，持戒犯戒其相難知，云何分別？」佛告迦葉：「善男子，持戒犯戒欲知其相，依大般泥洹經，能善分別。善男子，譬如田夫種植五穀，除麁草穢名為淨田，故有莠稗似善穀苗，至其成實草穀各異，後後方知真偽有別。護法菩薩亦復如是，修田之法，先除八種麁惡罪行，除麁過已，名為肉眼清淨眾僧，良福田數乃至聖果，肉眼之外名清淨僧，但除八種毒蛇大過，名為眾僧良福田數。雖未都淨，已為天人之所供養，為良福田。況復終成賢聖妙果，清淨福田，出彼肉眼所見之表。復次善男子，譬如國中有二果樹，一名迦留二名沾牟。迦留樹者是苦果樹，沾牟樹者是甜果樹，華葉果實狀類相似。有人不識雜取其果，詣市賣之食者多死，時有智人疑是毒果，便往問之：『汝等何處取是果來？』答言某方，便語彼人：『此必雜毒故多殺人，宜速棄之。』如是善男子，懈怠之僧成就八惡，時有持戒在其中者，如彼甜果在毒樹林，護法菩薩教令棄捨，不令信心諸弟子等，禮拜供養恭敬親近，斷慧命根墮地獄中，是故信心優婆塞等，當善分別，莫見形服便相習近，當悉問之，彼為成就八種法不？自恣布薩為和合不？若彼已離八種惡法，如是等僧世尊亦受，哀眾生故，於祇桓林與共和合，如真金聚，當知是等所應供養。若言不受，不共和合布薩自恣，當知是等，非是天人所應供養，是諸比丘不應與彼，共布薩自恣。若其問訊猶不能知，當依如來真實契經，而分別之。若使愚夫不善分別，而便恭敬，供施所須與相習近，我說是等當墮惡道。復次善男子，譬如雪山有好甜藥，時諸商人合持諸藥，遊行而賣。時有一人不識諸藥，問彼商人：『汝有雪山甜藥草不？』答言我有便從其買，而彼商人輒與苦藥，其買藥者求甜藥故，反得苦藥。清淨眾者如雪山藥，與彼懈怠犯戒比丘，而共和合，其信心者供養禮事。當知是等肉眼凡夫，猶如彼人不識甜藥，清淨犯戒其相難知，凡夫肉眼不能分別，唯天眼者乃能別知，是故成就八種惡法，雖著法服，不應受人禮拜供養。若能改悔除八種過，名清淨僧。」迦葉菩薩白佛言：「善哉善哉，世尊，快說斯法，我當頂受是金剛寶。」爾時，迦葉菩薩復白佛言：「如世尊說：『告諸比丘有四依法，何等為四依？依法不依人，依決定說不依未定，依於智慧不依於識，依於義不依文字。』我等信此為四種依，不信四人為真實依。」佛告迦葉：「其名法者，即是如來大般泥洹，一切諸佛皆同此法，諸佛如來得此法已，常住不變非磨滅法。若於如來作無常想者，我說斯等，非知法人為不可信。如我所說四種人，善解如來方便密教，知諸如來是常住法，非變易法非磨滅法。諸佛如來亦復在彼，四種人數及餘眾生，於如來常住方便密教，善解其義，我說斯等為根本依，當知可信。以是義故，說四種人為真實依。依於法者，是聲聞大德智慧，於正法中心不失念。其正法者如來常住，於此正法精勤方便，名為依法。不依人者，若當此人犯戒貪濁，復說如來是無常法，彼非可信，是故我說，不依於人依決定義。決定義者是菩薩也。諸聲聞等，於此如來方便密教，疑惑不信。大乘智海令其決定，離諸疑惑。又決定者，是大乘智永離諸礙。礙者是聲聞智，其諸菩薩，能以決定大乘智慧，解諸如來是常住法，是故菩薩所言可信。未決定者是聲聞智，言諸如來穢食之食，泥洹滅盡，譬如火滅則不可信。所以如來說斯等經，方便教化，如或二道諸眾生輩，聲聞智者，是則有餘為非決定，是故諸聲聞名不決定數，以彼智慧，不了如來大聖尊說，是故說彼為不可信。是故佛說決定義者，是真四依依於智慧，其智慧者，即是如來法身可信，方便身者則不可信，云何但見如來方便身已，而謂實有陰界諸入？若其無者為何處來？而今現有舍利積聚，以有舍利現於世故，謂其法身是穢食身，妄作是想，以是之故識不可信。識不可信故作識想者，當知其人亦不可信。依於義者，義者正義，正者滿義，滿者不消滅義，不消滅者如來常義，如來常者是法常義，其法常者眾僧常義，是則佛說名為依義。若有諂曲凡夫，得蒙如來慈心蔭覆，出家學道而便懈怠，放捨禁戒，言佛聽我受畜奴婢，諸非法財，若飢儉時言：『我諸弟子莫自苦困，我聽受畜奴婢錢財，金銀寶物牛馬穀米，買賣生利。』彼作如是種種文辭，說經律者皆不可信。信是說者當知其人，亦不可信，以是義故說名依義。其非義者，言此三法，皆無常變易磨滅，是名非義是名文字，是故說言，依義不依文字，正使外道所說經義，合摩訶衍者，是皆可信非為文字，是故四依，乃至肉眼四種人數，為真實依。善男子，是為四依當作是學。」
大般泥洹經，分別邪正品第十
佛告迦葉：「有四種法，有魔所說，有佛所說，有諸眾生隨魔教者，隨佛教者。」迦葉菩薩白佛言：「世尊，我當云何而分別知？願欲聞之。」佛告迦葉：「善男子，我般泥洹七百歲後，如來教法從此漸滅，魔作比丘壞亂正法，為獵師相而自覆藏，作比丘像比丘尼像，優婆塞像優婆夷像，及作佛像。是魔波旬，作離俗相而行俗法，壞亂我教。波旬說言：『如來從兜率天沒，降神來下淨飯王家，摩耶夫人愛欲和合，而從彼生。若言不從愛欲生者，無有是處。同人間法，而為諸天世人阿修羅等，恭敬供養，所以者何？以其宿世殖眾德本，自身妻子種種施與，故得為佛。』如是相貌，當知是為魔說經律，所以者何？如來應供等正覺，化眾生故出現於世，非為如來從其父母，習愛欲生，現斯相行隨順世間，如是相貌，當知是為佛說經律。若有眾生，於魔經律從而信者，當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律，從而信者當知菩薩。又說如來出生於世，周向十方各行七步，非為示現言示現者，是不可信，是等經律當知魔說。若言如來初生於世，向十方各行七步，是則如來方便示現，是等經律當知佛說。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來往詣天廟，恭敬禮拜，非是天神禮拜菩薩，所以者何？天神在前如來在後故，如是當知魔說經律。如來方便現入天廟，諸天釋梵，皆恭敬禮侍菩薩，如是相貌為如來說。魔說經律從而信者，當是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來為王太子，宮人婇女五欲自娛，當知是為魔說經律。言彼如來現處深宮，婇女娛樂，如棄涕唾捨家學道，如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔說。佛說經律從而信者，當知菩薩。又說如來應供等正覺，在於祇樹給孤獨園，受畜錢財金銀寶物奴婢，象馬牛羊雞狗貓狸狖鼠，銅鐵琉璃真珠珂貝，金銀寶玉珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，如此諸物，哀愍世間故皆悉受之。如是像類當知魔說。如來應供等正覺，哀愍一切諸眾生類，住那羅林，為彌羅耆羅婆羅門，及波斯匿王說言：『大王，我諸弟子受非法物，無有是處。若畜金銀奴婢，象馬牛羊雞狗貓狸鼬鼠，銅鐵琉璃金銀真珠，珂貝玉石珊瑚虎珀，種種雜物種種田宅，種種販賣，畜養男女積聚穀米，自熟教熟學相學呪，學眾鳥語，推步盈虛日月博蝕，仰觀歷數，學結華鬘工巧木作，學書占夢六十四術，服諸消食治脣齒藥，花鬘塗身諂曲徐步，現知足相而實無厭，戲笑談話，貪味飲食魚肉餚饍，竹作織作刻畫文繡，服種種藥合和諸香，學造王家談語坐起，言笑宴默，學作女人華嚴飾具，調戲語言雜色衣服，造金樓閣。入酒會處及婬女家，如是種種非法之物，或作或受或持施人。如是大王，是諸像類我所不聽，所以者何？此等非法猶如草穢，害善穀苗，我聽苦治驅擯令出。』如是說者，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。又言如來不能示現，入於天廟；亦復不能，降伏於彼諸天人輩；亦復不能，於九十六種道中出家，不能現劫成敗，不學一切諸醫方術，亦不能現為人僕奴，男女藥樹若王大臣，若使如來為是事者，非為如來是邪見輩。如來平等塗割處中，無怨無愛亦非有此，如是相貌，當知是為魔說經律。現入一切諸天神廟，於九十六種而現出家，現劫成敗，入諸呪術制書之堂，現為僕使為男為女，或為藥草國王大臣，現入婬舍，或為長者居士梵志，貧窮男女及諸不男，周遍一切二十五有，種種現化，不為彼彼之所惑亂，猶如蓮華不著塵水，當知化度諸眾生故，隨順世間如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。言我經律世尊所說，是罪是惡是輕是重，是名麁罪是為性罪，是為制罪，我說戒律為是真實，汝說為實，寧捨我說取汝說乎？汝謂此律世俗論耶？我此經律如來所說，九部契經已印封竟。九部印中我未曾聞，有方等經一句一字，片言之音。如來說經有十部耶？方等經者其部無量，當知皆是調達所作，壞一切義而作虛說。言方等經出意妄造，我所不信。」佛告迦葉：「如是說者亂我法教，誹謗如來方等契經，如是說者，當知是為魔說經律。當來之世有如是輩，各各自言我有經律，邪說經律而共諍論，有諸比丘於九部經，表知我別說此，摩訶衍方等大經，有信向心，不於戒律執著邪見，不淨威儀悉能捨離，於我法律清淨具足，猶如滿月，知一一經一一法律，一一戒行，其數恒沙不可稱計，真實之義種種之義，皆是佛說。若言我經律無有是戒，當知是戒非佛所說。言我限數持是戒者，當知是等為犯戒人。其有經說少欲清素，合於佛語；當知此義，皆是摩訶衍之所宣說。若言如來，安隱濟度一切眾生，故說如此，大乘泥洹方等經者，當知此等是我弟子，其有異者我非彼師，不於我所出家學道，皆是邪見外道弟子，如是相貌，當知是為佛說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。若於如來所說經律，從而信者當知菩薩。如來成就無量功德，得空無慧，為眾生說苦空非我，今已無常入於泥洹，亦不示現隨順世間，如是說者當知魔教。當知如來不可思議，無量無數功德成就，為佛世尊，是常住法非變易法，非是一切如截多羅樹，而世尊說四不度法，如截多羅樹。復說一一不度，猶如析石，說過人法者無間等上，是過人法未得言得故。有一比丘少欲知足，又多知識，若王大臣及餘世人，見皆恭敬而說偈頌，讚彼比丘種種功德，言是尊者捨此身已，當成佛道。比丘聞已便作是言：『汝等莫於未得果人，以道果讚歎。是多欲名字佛所不許，汝等默然莫盡形壽，為我樂法之人，作多欲名字，未得道果我自知之。』而彼國王及諸大臣，語比丘言：『今汝尊者便為是佛，擧世悉聞，皆從汝學律經記論。』當知彼王及諸大臣，偈頌讚歎功德無量，然彼比丘修持梵行，無所違犯，非為不度不犯，自稱得過人法。復有比丘，廣說如來藏經，言一切眾生皆有佛性，在於身中，無量煩惱悉除滅已，佛便明顯除一闡提。時有國王及諸大臣，問比丘言：『汝當作佛不作佛耶？汝等身中皆有佛性。』彼比丘言：『不知我當得作佛不？然我身中實有佛性。』復語比丘：『汝今莫作一闡提輩，而自計數我當作佛。』比丘言：『爾，但我身中實有佛性。』然彼比丘雖作是說，非為自稱得過人法，實有佛性施戒生故，復有比丘作是思惟：『我當成佛決定無疑。』作是思惟，雖未得道其福無量，以是義故，一切比丘，皆應修行是思惟法，所以者何？八十億種不清淨法，從是得離。清淨少欲悉得成就，如來真性由斯顯現，逮得百千諸法寶藏，大悲世尊而作是說，如是相貌，當知如來所說經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。又復說言亦無四墮，十三僧殘，三十捨法，九十一墮法，眾多學法，四悔過法，二不定法，七滅諍法，無越比尼亦無麁罪，亦無五逆無謗經法，無一闡提，亦無犯此諸戒果報，墮泥犁中。其諸比丘及與外道，皆當生天，然佛世尊恐怖人故，說斯戒律。若欲恣心極世樂者，當捨法服還受五欲，厭五欲已悔過修善。如來在世亦有比丘，受習五欲得生天上，亦得解脫，古今有之非我獨造。犯四墮法乃至五戒，及諸一切不淨律儀，受非法物皆得解脫，若作是說越比尼罪。如忉利天日月歲數，八萬四千歲墮泥犁中，諸餘篇罪差降轉重，是諸律師虛誑妄說，假稱佛教是不可信，如是相貌，當知是為魔說經律，越比尼罪最為微細，若有比丘犯此，一一微細律儀，知而藏覆如龜藏六，當知是輩不可習近，如我說偈：
若犯微細罪，默然妄語者，不計於後世，無惡而不為。
斯等皆是如來教誡，決定之說，況犯麁罪！戒無麁細當堅固持，為佛性故。若言九部，不說眾生皆有佛性。又方等經亦說非我，是為誹謗九部契經。云何不起眾生見耶？九部經中，一切眾生皆有佛性，未所曾聞我當何取？或能自稱說過人法，當知是等，如言大海無種種寶，彼雖受學九部契經，方等要藏摩訶衍海，種種法寶非彼境界，然佛所說法，非為一切聲聞緣覺，悉非其境界，見佛所說因緣相貌，亦復能知，一切眾生有如來性，不壞吾我壽命之相，心存中道，言我身中皆有佛性，我當得佛，我今但當盡諸煩惱。如是說者是我聲聞。若異此者，名為自稱有過人法。又復說言：『我已作佛我已見法，住於佛地。』是為自說得過人法，其不爾者，是等不久當成佛道，如是決定甚深佛教，而諸比丘於中自說，得過人法，為利養故諂曲徐步，現行乞食，愚癡犯戒未得道果，而言得果向人稱說，普共聞知恭敬承事，轉增貪著伺望供養，不修法念示現威儀，取悅人意；我說是輩，為自稱說得過人法。復有比丘護持正法故，現求利養貪著名聲，作是思惟：『當令一切人所知識，稱歎善哉恭敬承事，我當因是降伏外道，諸犯戒者。光揚如來天尊之德，廣宣方等般泥洹經，開導眾生，善解如來所說經律，及律眷屬。長養自身如來種子，速令佛性開發顯現，無量結患一時除滅，告諸眾生：「汝等皆成如來之性，滅諸煩惱。」』心在護法而作是說，我說斯等為菩薩也，以護法故，無有自稱得過人法，越比尼罪。如忉利天數，八萬四千歲，在泥犁中，何況麁罪。其摩訶衍有麁罪者，皆當驅出，有所取者便是麁罪。人所受護塔物，取如芥子，及不問主而取經卷者，皆是麁罪，賊心壞塔亦犯麁罪，悉應驅出。若王大臣有故塔寺，欲作供養為舍利故，或恭敬故，立一比丘為經營主，付其錢物，而彼比丘輒取自用，令主呵責，是等比丘亦應驅出。正使不男及二根者，皆應驅出，所以者何？越五戒故，乃至蟻子皆當慈心，施以無畏，是沙門法。設有酒香亦隨遠離，是沙門法。正使夢中猶不妄語，是沙門法。夢中不與女人同處，是沙門法。若於夢中與共同處，雖不犯戒，如香華等令人寬縱，心起放逸，皆由晝見心隨生故，則有夢想，彼夢覺已亦增亂念。以食子想而行乞食，云何而令恣心得生，夢中生心應速除滅，如是相貌，當知是為如來經律。魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。言如來聽受大人坐法，行止威儀受不言法，投巖飲毒斷食殺生，繫縛眾生自治身體，作茂羅業呪術蠱道，旃陀羅等不男二根，支節不具皆聽出家，愍眾生故，乳蜜綿繒珂貝皮革，諸穀米等悉不服食；於諸草木作壽命想，慈悲心故，泥洹長滅；如是相貌，當知是為魔說經律。除大人坐四種威儀，若言我聽飲毒入火斷食，投巖殘殺眾生，作茂羅業呪術蠱道，乳蜜綿繒珂貝穀米，作熟肉想，一切草木作壽命想，如是說者我所不聽；作是說者，當知是輩外道弟子。隨我所聽而能行者，是我弟子，不說四大有壽命想，如是說者，當知是為佛說經律。如是比說眾多無量，魔說經律從而信者，當知是輩為隨魔教。佛說經律從而信者，當知菩薩。善男子，如是所說是為，魔所說經佛所說經，差別之相，當分別知。」迦葉菩薩白佛言：「善哉世尊，我等今日，始解如來甚深之說。」佛告迦葉：「善哉善哉！善男子，當作是學，是為黠慧。」
大般泥洹經卷第四
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