大般涅槃經卷第三十
宋代沙門惠嚴等，依泥洹經加之
師子吼菩薩品之六
師子吼菩薩言：「世尊，若一切業不定得果，一切眾生悉有佛性，應當修習八聖道者，何因緣故？一切眾生，悉不得是大般涅槃？世尊，若一切眾生有佛性者，即當定得，阿耨多羅三藐三菩提，何須修習八聖道耶？世尊，如此經中說有病人，若得醫藥及瞻病人，隨病飲食，若使不得皆悉除差。一切眾生亦復如是，若遇聲聞及辟支佛，諸佛菩薩諸善知識，若聞說法修習聖道，若不遇不聞不修習道，悉當得成，阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以佛性故。世尊，譬如日月無有能遮，令不得至頞多山邊。四大河水不至大海，一闡提等不至地獄。一切眾生亦復如是，無有能遮令不得至，阿耨多羅三藐三菩提，何以故？以佛性故。世尊，以是義故，一切眾生不須修道，以佛性力故應得，阿耨多羅三藐三菩提，不以修習力故。世尊，若一闡提犯四重禁，五逆罪等，不得阿耨多羅三藐三菩提者，應須修習，以因佛性定當得故，非因修習然後得也。世尊，譬如磁石去鐵雖遠，以其力故鐵則隨著。眾生佛性亦復如是，是故不須勤修習道。」佛言：「善哉善哉！善男子，如恒河邊有七種人，若為洗浴恐畏寇賊，或為採花則入河中。第一人者入水則沒，何以故？羸無勢力不習浮故。第二人者，雖沒還出出已復沒，何以故？身力大故則能還出，不習浮故出已還沒，第三人者沒已即出，出更不沒，何以故？身重故沒力大故出，先習浮已出已即住。第四人者，入已便沒沒已還出，出已即住遍觀四方，何以故？重故則沒，力大故還出，習浮則住，不知出處故觀四方，第五人者，入已即沒沒已還出，出已即住住已觀方，觀已即去，何以故。為怖畏故。第六人者入已即去，淺處則住，何以故？觀賊近遠故。第七人者，既至彼岸登上大山，無復恐怖，離諸怨敵受大快樂。善男子，生死大河亦復如是，有七種人，畏煩惱賊故，發意欲渡生死大河，出家剃髮身被髮服，既出家已親近惡友，隨順其教聽受邪法，所謂眾生身者，即是五陰，五陰者即名五大，眾生若死永斷五大，斷五大故，何須修習善惡諸業，是故當知，無有善惡及善惡報，如是則名一闡提也。一闡提者名斷善根，斷善根故沒生死河，不能得出，何以故？惡業重故無信力故，如恒河邊第一人也。善男子，一闡提輩有六因緣，沒三惡道不能得了出，何等為六？一者，惡心熾盛故，二者，不見後世故，三者，樂習煩惱故，四者，遠離善根故，五者，惡業障隔故，六者，親近惡知識故，復有五事沒三惡道，何等為五？一者，常說無善惡果故，二者，殺發菩提心眾生故，
三者，憙說法師過失故，四者，法說非法非法說法故，五者，為求法過而聽受故。復有三事沒三惡道，何等為三？一謂，如來無常永滅，二謂，正法無常遷變，三謂，僧寶可滅壞故，是故常沒三惡道中。第二人者，發意欲渡生死大河，斷善根故沒不能出。所言出者，親近善友則得信心。信心者信施施果。信善善果信惡惡果，信生死苦無常敗壞，是名為信。以得信心修習淨戒，受持讀誦書寫解脫，常行惠施善修智慧，聽受邪法。或值惡時處惡國土，斷諸善根。斷善根故常沒生死，如恒河邊第二人也。第三人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈沒。親近善友得名為出。信於如來是一切智，常恒無變，為眾生故說無上道，一切眾生悉有佛性，如來非滅法僧亦爾，無有滅壞。一闡提等不斷其法，終不能得，阿耨多羅三藐三菩提，要當遠離然後乃得，以信心故修習淨戒，修淨戒已受持讀誦，書寫解脫十二部經，為諸眾生廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故，堅住信慧心無退轉，如恒河邊第三人也。第四人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出。得信心故受持讀誦，書寫解脫十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉遍觀四方，四方者四沙門果，如洹河邊第四人也。第五人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友故得信心，是名為出。以信心故受持讀誦，書寫解脫十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧，心無退轉。無退轉已即便前進。前進者謂辟支佛，雖能自渡不及眾生，是名為去，如恒河邊第五人也。第六人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心故名之為出。以信心故受讀誦，書寫解脫十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧，以利根故堅住信慧，心無退轉。無退轉已即復前進，遂到淺處，到淺處已即住不去。住不去者所謂菩薩，為欲度脫諸眾生故，住觀煩惱，如恒河邊第六人也。第七人者，發意欲渡生死大河，斷善根故於中沈沒，親近善友獲得信心，得信心已是名為出。以信心故受持讀誦，書寫解說十二部經，為眾生故廣宣流布，樂於惠施修習智慧。以利根故堅住信慧，心無退轉。無退轉已即便前進，既前進已得到彼岸，登大高山離諸恐怖，多受安樂。善男子，彼岸山者喻於如來。受安樂者喻佛常住。大高山者喻大涅槃。善男子，是恒河邊如是諸人，悉具手足而不能渡，一切眾生亦復如是，實有佛寶法寶僧寶，如來常說諸法要義，有八聖道大般涅槃，而諸眾生悉不能得。此非我咎，亦非聖道眾生等過，當知悉是煩惱過惡，以是義故，一切眾生不得涅槃。善男子，譬如良醫知病說藥，病者不服非醫咎也。善男子，如有施主，以其所有施一切人，有不受者非施主咎。善男子，譬如日出幽冥皆明，盲瞽之人不見道路，非日過也。善男子，如恒河水能除渴乏，渴者不飲非水咎也。善男子，譬如大地普生菓實，平等無二，農夫不種非地過也。善男子，如來普為一切眾生，廣開分別十二部經，眾生不受非如來咎。
善男子，若修道者即得，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，汝言眾生悉有佛性，應得阿耨多羅三藐三菩提，如磁石者，善哉善哉！以有佛性因緣力故，得阿耨多羅三藐三菩提；若言不須修聖道，是義不然。善男子，譬如有人行於曠野，渴乏遇井，其井極深，雖不見水當知必有。是人方便求覓罐綆，汲取則見。佛性亦爾，一切眾生雖復有之，要須修習無漏聖道，然後得見。善男子，如有胡麻則得見油，離諸方便則不得見，如蔗亦爾。善男子，如三十三天，北欝單越，雖是有法，若無善業神通道力，則不能見。地中草根及地下水，以地覆故，眾生不見。佛性亦爾，不修聖道故不得見。善男子，如汝所說，世有病人，若遇瞻病良醫好藥，隨病飲食，及以不遇悉得差者。善男子，我為六住諸菩薩等，說如是義。善男子，譬如虛空於諸眾生，非內非外，非內外故亦無罣礙，眾生佛性亦復如是。善男子，譬如有人財在異方，雖不現前隨意受用，有人問之則言我許，何以故？以定有故。眾生佛性亦復如是，非此非彼，以定得故言一切有。善男子，譬如眾生造作諸業，若善若惡非內非外，如是業性非有非無，亦復非是本無今有，非無因出，非此作此受，此作彼受，彼作彼受，無作無受，時節和合而得果報。眾生佛性亦復如是，亦復非是本無今有，非內非外非有非無，非此非彼，非餘處來非無因緣，亦非一切眾生不見。有諸菩薩，時節因緣和合得見，時節者所謂，十住菩薩摩訶薩，修八聖道，於諸眾生得平等心，爾時得見不名為住。善男子，汝言如磁石者，是義不然，何以故？石不吸鐵，所以者何？無心業故。善男子，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞，無有作者無有壞者。善男子，猶如猛火不能焚薪，火出薪壞名為焚薪。善男子，譬如葵藿隨日而轉，而是葵藿亦無敬心，無識無業，異法性故而自迴轉，善男子，如芭蕉樹因雷增長，是樹無耳無心意識，異法有故異法增長，異法無故異法滅壞。善男子，如阿叔迦樹，女人摩觸花為之出，是樹無心亦無覺觸，異法有故異法出生，異法無故異滅壞。善男子，如橘得屍菓則滋多，而是橘樹無心無觸，異法有故異法滋多，異法無故異法滅壞。善男子，如安石榴塼骨糞故，果實繁茂，安石榴樹亦無心觸，異法有故異法出生，異法無故異法滅壞。善男子，磁石吸鐵亦復如是，異法有故異出生，異法無故異法滅壞，眾生佛性亦復如是，不能吸得，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，無明不能吸取諸行，行亦不能吸取識也，亦得名為無明緣行，行緣於識，有佛無佛法界常住。
善男子，若言佛性住眾生中者，善男子，常法無住，若有處住即是無常。善男子，如十二因緣無定住處，若有住處，十二因緣不得名常，如來法身亦無住處，法界法入法陰虛空，悉無住處。佛性亦爾都無住處。善男子，譬如四大力雖均等，有堅有熱有濕
有動，有重有輕有赤有白，有白有黃有黑，而是四大亦無有業，異法界故各不相似，佛性亦爾，異法界故時至則現。善男子，一切眾生不退佛性，故名之為有，阿毘跋致故，以當有故決定得故，定當見故，是故名為一切眾生，悉有佛性。
善男子，譬如有王告一大臣：『汝牽一象以示盲者。』爾時大臣受王勅已，多集眾盲以象示之，時彼眾盲各以手觸，大臣即還而白王言：『臣已示竟。』爾時，大王即喚眾盲，各各問言：『汝見象耶？』眾盲各言：『我已得見。』王言：『象為何類？』其觸牙者，即言象形如萊茯根。其觸耳者言象如箕，其觸頭者言象如石，其觸鼻者言象如杵，其觸腳者言象如木臼，其觸脊者言象如床，其觸腹者言象如甕，其觸尾者言象如繩。善男子，如彼眾盲不說象體，亦非不說。若是眾相悉非象者，離是之外更無別象。善男子，王喻如來應正遍知，臣喻方等大涅槃經，象喻佛性，盲喻一切無明眾生，是諸眾生聞佛說已，或作是言：『色是佛性，何以故？是色雖滅次第相續，是故獲得無上如來，三十二相如來色常。如來色者常不斷故，是故說色名為佛性，譬如真金質雖遷變，色常不異。或時作釧作蛇作盤，然其黃色初改易，眾生佛性亦復如是，質雖無常而色是常，以是故說色為佛性。』或有說言受是佛性，何以故？受因緣故，獲得如來真實之樂。如來受者，謂畢竟受第一義受，眾生受性雖復無常，然其次第相續不斷，是故獲得如來常受。譬如有人姓憍尸迦，人雖無常而姓是常，經千萬世無有改易。眾生佛性亦復如是，以是故說受為佛性。又有說言想是佛性，何以故？想因緣故，獲得如來真實之想，如來想者名無想想。無想想者非眾生想，非男女想，亦非色受想行識想，非想斷想，眾生之想雖復無常，以想次第相續不斷故，得如來常恒之想。善男子，譬如眾生十二因緣，眾生雖滅而因緣常。眾生佛性亦復如是，以是故說想為佛性。又有說言行為佛性，何以故？行名壽命，壽因緣故，獲得如來常住壽命，眾生壽命雖復無常，而壽次第相續不斷，故得如來真實常壽。善男子，譬如十二部經，聽者說者雖復無常，而是經典常存不變，眾生佛性亦復如是。以是故說行為佛性。又有說言識為佛性，識因緣故，獲得如來平等之心，眾生意識雖復無常，而識次第相續不斷故，得如來真實常心，如火熱性，火雖無常熱非無常，眾生佛性亦復如是，以是故說識為佛性。又有說言離陰有我，我是佛性，何以故？我因緣故，獲得如來八自在我，有諸外道說言，去來見聞悲喜語說為我，如是我相雖復無常，而如來我真實是常。善男子，如陰入界雖復無常，而名是常，眾生佛性亦復如是。善男子，如彼盲人各各說觸，雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是，非即六法不離六法。善男子，是故我說，眾生佛性非色不離色，乃至非我不離我。善男子，有諸外道，雖說有我而實無我，眾生我者即是五陰，離陰之外更無別我。善男子，譬如莖葉鬚臺合為蓮花，離是之外更無別花，眾生我者亦復如是。善男子，譬如牆壁草木和合，名之為舍，離是之外更無別舍，如佉陀羅樹，波羅奢樹，尼拘陀樹，欝曇鉢樹，和合為林，離是之外更無別林。譬如車兵象馬兵步兵，和合為軍，離是之外有無別軍。譬如五色雜和合，名之為綺，離是之外更無別綺。如四姓和合名為大眾，離是之外更無別眾，眾生我者亦復如是，離五陰外更無別我。善男子，如來常住則名為我，如來法身無邊無礙，不生不滅得八自在，是名為我。眾生真實無如是我，及以我所，但以必定當得，畢竟第一義空，故名佛性。
善男子，大慈大悲名為佛性，何以故？大慈大悲常隨菩薩，如影隨形，一切眾生，必定當得大慈大悲；是故說言，一切眾生悉有佛性。大慈大悲者名為佛性，佛性者名為如來，大喜大捨名為佛性，何以故？菩薩摩訶薩，若不能捨二十五有，則不能得，阿耨多羅三藐三菩提，以諸眾生必當得故，是故說言，一切眾生悉有佛性。大喜大捨者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名大信心，何以故？以信心故，菩薩摩訶薩，則能具足檀波羅蜜，乃至般若波羅蜜。一切眾生，必定當得大信心故，是故說言，一切眾生悉有佛性。大信心者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名一子地，何以故？以一子地因緣故，菩薩則於一切眾生，得平等心。一切眾生，必定當得一子地故，是故說言，一切眾生悉有佛性。一子地者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名第四力，何以故？以第四力因緣故。菩薩則能教化眾生，一切眾生，必定當得第四力故，
是故說言，一切眾生悉有佛性，第四力者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名十二因緣，何以故？以因緣故如來常住。一切眾生，定有如是十二因緣，是故說言，一切眾生悉有佛性，十二因緣即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名四無礙智，以四無礙因緣故，說字義無礙，字義無礙故能化眾生，四無礙者即是佛性，佛性者即是如來，佛性者名頂三昧，以修如頂三昧故，則能總攝一切佛法。是故說言，頂三昧者名為佛性。十住菩薩修是三昧，未得具足，雖見佛性而不明了，一切眾生必定得故，是故說言，一切眾生悉有佛性。善男子，如上所說種種諸法，一切眾生定當得故，是故說言，一切眾生悉有佛性，善男子，我若說色是佛性者，眾生聞已則生邪倒，以邪倒故，命終則生阿鼻地獄。如來說法為斷地獄，是故不說色是佛性，乃至說識亦復如是。
善男子，若諸眾生了佛性者，則不須修道，十住菩薩修八聖道，少見佛性，況不修者而得見耶？善男子，如文殊師子諸菩薩等，已無量世修習聖道，了知佛性，云何聲聞辟支佛等，能知佛性？若諸眾生，欲得了了知佛性者，應當一心受持讀誦，書寫解說供養恭敬，尊重讚歎是涅槃經。見有受持乃至讚歎，如是經者，應當以好房舍衣服，飲食臥具病瘦醫藥，而供給之，兼復讚歎禮拜問訊。善男子，若有已於過去，無量無邊世中，親近供養無量諸佛，深種善根，然後乃得聞是經名。善男子，佛性不可思議，佛法僧寶亦不可思議，一切眾生悉有佛性，而不能知，是亦不可思議。如來常樂我淨之法，不可思議。一切眾生，能信如是大涅槃經，亦不可思議。」
師子吼菩薩言：「世尊，如佛所說，一切眾生，能言如是大涅槃經，不可思議者。世尊，是大眾中，有八萬五千億人，於是經中不生信心，是故有能信是經者，名不可思議。」「善男子，如是諸人於未來世，亦當定得信是經典，見於佛性，得阿耨多羅三藐三菩提。」師子吼言：「世尊，云何不退菩薩，自知決定有不退心？」佛言：「善男子，菩薩摩訶薩，當以苦行自試其心，日食一胡麻，經一七日，粳米菉豆麻子粟禾，及以白豆亦復如是，各一七日食一麻時，作是思惟：『如是苦行都無利益，無利益事尚能為之，況有利益而當不作！於無利益心能堪忍，不退不轉，是故定得，阿耨多羅三藐三菩提。』如是等日修苦行時，一切皮肉消瘦皺滅，如斷生瓠置之日中，其目卻陷如井底星，肉盡肋出如朽草屋，脊骨連現如重線塼，所生之處如馬碲跡，欲坐則伏欲起則偃，雖受如是無利益苦，然不退於菩提之心。復次善男子，菩薩摩訶薩，為破眾苦施安樂故，乃至能捨內外財物，及其身命如棄芻草，若能不惜是身命者，如是菩薩自知，必定有不退心：『我定當得，阿耨多羅三藐三菩提。』復次菩薩為法因緣，剜身為燈氎纏皮肉，蘇油灌之燒以為炷。菩薩爾時受是大苦，自呵其時而作是言：『如是苦者於地獄苦，百千萬分猶未及一，汝於無量百千劫中，受大苦時都無利益，汝若不能受是輕苦，云何而能於地獄中，救苦眾生？』菩薩摩訶薩作是觀時，身不覺苦，其心不退不動不轉，菩薩爾時應深自知，我定當得，阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩爾時具足煩惱，未有斷者，為法因緣能以頭目，髓腦手足血肉施人，以釘釘身投巖赴火。菩薩爾時雖受如是，無量眾苦。若心不退不動不轉，菩薩當知，我今定有不退之心，當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子，菩薩摩訶薩，為破一切眾生苦惱，願作麁大畜生之身，以身血肉施於眾生，眾生取時復生憐愍。菩薩爾時閉氣不喘，示作死相令彼取者，不生殺害疑網之想，菩薩雖受畜生之身，終不造作畜生之業，何以故？善男子，菩薩既得不退心已，終不造作三惡道業，菩薩摩訶薩，若未來世有微塵等，惡業果報不定受者，以大願力為眾生故，而悉受之。譬如病人為鬼所著，藏隱身中，以呪力故即時相現，或語或喜或瞋或罵，或啼或哭。菩薩摩訶未來之世，三惡道業亦復如是。菩薩摩訶薩受熊身時，常為眾生演說正法。或受迦賓闍羅鳥身，為諸眾生說正法故。受瞿陀身鹿身，兎身象身羖羊獼猴，白鴿金翅鳥龍蛇之身，受如是等畜生身時，終不造作畜生惡業。常為其餘畜生眾生，演說正法，令彼聞法，速得轉離畜生身故。菩薩爾時雖受畜生身，不作惡業，當知必定有不退心。菩薩摩訶薩，於飢饉世見餓眾生，作龜魚身無量由旬，復作是願：『願諸眾生取我肉時，隨取隨生，因食我肉離飢渴苦；一切悉發，阿耨多羅三藐三菩提心。』菩薩發願：『若有因我離飢渴之患，未來之世速得遠離，二十五有飢渴之患。』菩薩摩訶薩受如是苦，心不退者，當知必定得，阿耨多羅三藐三菩提。復次菩薩於疾疫世，見病苦者作是思惟：『如藥樹王，若有病者，取根取莖取枝取葉，取花取果取皮取膚，悉得愈病。願我此身亦復如是，若有病者聞聲觸身，服食血肉乃至骨髓，病悉除愈。願諸眾生食我肉時，不生惡心如食子肉，我治病已常為說法，願彼信受思惟轉教。』其心不退不動，當知必定得不退心，成阿耨多羅三藐三菩提。復次善男子，若有眾生為鬼所病，菩薩見已即作是言：『願作鬼身大身健身，多眷屬身，使彼聞見病得除愈。』菩薩摩訶薩為眾生故，勤修苦行，雖有煩惱不污其心。復次善男子，菩薩摩訶薩，雖復修行六波羅蜜，亦復不求六度之果。修行無上六波羅蜜時，作是願言：『我今以此六波羅蜜，施一一眾生，一一眾生受我施已，悉令得成，阿耨多羅三藐三菩提。我亦自為六波羅蜜，勤修苦行受諸苦惱；當受苦時，願我不退菩提之心。』善男子，菩薩摩訶薩作是願時，是名不退菩提之相。
復次善男子，菩薩摩訶薩不可思議，何以故？菩薩摩訶薩，深知生死多諸罪過，觀大涅槃有大功德，為諸眾生處在生死，受種種苦心無退轉，是名菩薩不可思議。復次善男子，菩薩摩訶薩，無有因緣而生憐愍，實不受恩而常施恩，雖施於恩而不求報，是故復名不可思議。復次善男子，或有眾生為自利益，修諸苦行。菩薩摩訶薩為利他故，修行苦行，是名自利，是故復名不可思議。復次菩薩具足煩惱，為壞怨親所受諸苦，修平等心，是故復名不可思議。復次菩薩，若見諸惡不善眾生，若呵責若軟語，若驅擯若縱捨，有惡性者現為軟語，有憍慢者現為大慢，而其內心實無憍慢，是名菩薩方便不可思議。復次菩薩具足煩惱，少財物時來求者多，心不迮小，是名菩薩不可思議。復次菩薩於佛出世時，知佛功德，為眾生故於無佛處，受邊地身，如盲如聾如跛如癖，是名菩薩不可思議。復次菩薩，深知眾生所有罪過，為度脫故常與共行，雖隨其意罪垢不污，是故復名不可思議。
復次菩薩了了知見，無眾生相無煩惱汚，無修習道離煩惱者，雖為菩提無菩提行，亦無成就菩提行者，無有受苦及破苦者，而亦能為眾生壞苦，行菩提行，是故復名不可思議。復次菩薩受後邊身，處兜率天，是亦名為不可思議，何以故？兜率天欲界中勝，在下天者其心放逸，在上天者諸根闇鈍，是故名勝。修施修戒得上下身，修施戒定得兜率身，一切菩薩毀呰諸有，破壞諸有，終不造作兜率天業，受彼天身，何以故？菩薩若處其餘諸有，亦能教化成就眾生，實無欲心而生欲界，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩生兜率天，有三事勝，一者命，二者色，三者名。菩薩摩訶薩，實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝。菩薩摩訶薩，實不求於命色名稱，雖無求心而所得勝，菩薩摩訶薩深樂涅槃，然有因亦勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩，如是三事雖勝諸天，而諸天等於菩薩所，終不生於瞋心，妬心憍慢之心，常生喜心。菩薩於天亦不憍慢，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩不造命業，而於彼天畢竟壽命，是名命勝。菩薩摩訶薩處彼天宮，不樂五欲唯為法事，是故名稱充滿十方，是名名勝，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩下兜率天，是時大地六種震動，是故復名不可思議，何以故？菩薩下時，欲色諸天悉來侍送，發大音聲讚歎菩薩，以口風氣故令地動。復有菩薩人中象王，人中象王名為龍王，龍王初入胎時，有諸龍王在此地下，或怖或寤，是故大地六種震動，是故復名不可思議。菩薩摩訶薩知入胎時，住時出時，知父知母不淨不污，如帝釋髮青色寶珠，是故復名不可思議。善男子，大涅槃經亦復如是，不可思議。善男子，譬如大海有八不思議，何等為八？一者，漸漸轉深，二者，深難得底，三者，同一醎味，四者，滿不過限，五者，有種種寶藏，六者，大身眾生在中居住，七者，不宿死尸，八者，一切萬流，大雨投之不增不減。善男子，漸漸轉深有三事，何等為三？一，眾生福力，二者，順風而行，三者，河水入故。乃至不增不減亦各有三，是大涅槃微妙經典，亦復如是，有八不可思議，一漸漸深，所謂五欲十戒，二百五十戒菩薩戒，須陀洹果，斯陀含果，阿那含果，阿羅漢果，辟支佛果菩薩果，阿耨多羅三藐三菩提果，是涅槃經說是等法，是名漸漸深，是故此經名漸漸深。二者，深難得底，如來世尊不生不滅，不得阿耨多羅三藐三菩提，不轉法輪，不食不受不行惠施，是故名為常樂我淨。一切眾生悉有佛性，佛性非色不離於色，非受想行識，乃至不離於識，是常可見，了因非作因，須陀洹乃至辟支佛，當得阿耨多羅三藐三菩提，亦無煩惱亦無住處，雖無煩惱不名為常，是故名深。復有甚深於是經中，或時說我或說無我，或時說常或說無常，或時說淨或說不淨，或時說樂或時說苦，或時說空或說不空，或說一切有，或說一切無，或說三乘或說一乘，或說五陰即是佛性，金剛三昧及以中道，首楞嚴三昧，十二因緣，第一義空，慈悲平等於諸眾生，頂智信心知諸根力，一切法中無罣礙智，雖有佛性不說決定，是故名深。三者一味，一切眾生同有佛性，皆同一乘同一解脫，一因一果同一甘露，一切當得常樂我淨，是名一味。四者，潮不過限，如是經中制諸比丘，不得受畜八不淨物，若我弟子有能受持，讀誦書寫解說分別，是大涅槃微妙經典，寧失身命終不犯之，是名潮不過限。五，有種種寶藏，是經即是無量寶藏，所言寶者謂四念處，四正勤，四如意分，五根五力七覺分，八聖道分，嬰兒行聖行，梵行天行。諸善方便眾生佛性，菩薩功德如來功德，聲聞功德緣覺功德，六波羅蜜無量三昧，無量智慧，是名寶藏。六者，大身眾生所居住處。大身眾生者謂佛菩薩，大智慧故名大眾生，大身故大心故，大莊嚴故大調伏故，大方便故大說法故，大勢力故，大徒眾故，大神通故大慈悲，常不變故，一切眾生無罣礙故，容受一切諸眾生故，是名大身眾生所居之處，七者，不宿死尸，死尸者謂一闡提，犯四重禁，五無間罪，誹謗方等，非法說法法說非法，受畜八種不淨之物，佛物僧物隨意而用，或於比丘比丘尼，所作非法事，是名死尸。是涅槃經離如是等，是故名為不宿死尸。八者，不增不減，無邊際故無始終故，非色故非作故，常住故不生滅故，一切眾生悉平等故，一切法性同一性故，是名無增減，是故此經如彼大海，有八不思議。」
師子吼言：「世尊，若言如來不生不滅，名為深者，一切眾生有四種生，卵生胎生濕生化生，是四種生人中具有，如施婆羅比丘，優婆施婆羅比丘，彌迦羅長者母，尼拘陀長者母，半閻羅長者母，各五百子同於卵生，當知人中則有卵生。濕生者如佛所說：『我於往昔作菩薩時，作頂生王及手生王。』如今所說菴羅樹女，迦不多樹女，當知人中則有濕生。劫初之時，一切眾生皆悉化生，如來世尊得八自在，何因緣故不化生耶？」佛言：「善男子，一切眾生四生所生，得聖法已，不得如本卵生濕生。善男子，劫初眾生皆悉化生，當爾之時佛不出世。善男子，若有眾生遇病苦時，須醫須藥，劫初之時眾生化生，雖有煩惱其病未發，是故如來不出其世。劫初眾生身心非器，是故如來不出其世。善男子，如來世尊所有事業，勝諸眾生，所謂種姓眷屬父母，以殊勝故，凡所說法人皆信受，是故如來不受化生。善男子，一切眾生父作子業，子作父業，如來世尊若受化身，則無父母。若無父母，云何能令一切眾生，作諸善業，是故如來不受化身。善男子，佛正法中有二種護，一者內二者外，內護者所謂禁戒，外護者族親眷屬，若佛如來受化身者，則無外護，是故如來不受化身，善男子，有人恃姓而生憍慢，如來為破如是慢故，生在貴姓不受化身。善男子，如來世尊有真父母，父名淨飯母名摩耶，而諸眾生猶言是幻，云何當受化生之身？若受化身，云何得有碎身舍利？如來為益眾生福德，故碎其身而令供養，是故如來不受化身。一切諸佛悉無化生，云何獨令我受化身？」爾時師子吼菩薩，合掌長跪右膝著地，以偈讚佛：
如來無量功德聚，我今不能廣宣說，眾生無明闇中行，具受無邊百種苦，
世尊能令遠離之，是故世稱為大悲，
眾生往返生死繩，放逸迷荒無安樂，
如來能施眾安樂，是故永斷生死繩，佛能施眾安樂故，自於己樂不貪樂，
為諸眾生修苦行，是故世間興供養，見他受苦身戰動，處在地獄不覺痛，
為諸眾生受大苦，是故無勝無有量，如來為眾修苦行，成就具足滿六度，
心處邪風不傾動，是故能勝世大士，眾生常欲得安樂，而不知修安樂因，
如來能教令修習，猶如慈父愛一子，佛見眾生煩惱患，心苦如母念病子，
常思離病諸方便，是故此身繫屬他，一切眾生行諸苦，其心顛倒以為樂，
如來演說真苦樂，是故稱號為大悲，世間皆處無明殼，無有智嘴能破之，
如來智嘴能喙壞，是故名為最大子，不為三世所攝持，無有名字及假號，
覺知涅槃甚深義，是故稱佛為大覺，有河洄澓沒眾生，無明所盲不知出，
如來自渡能渡彼，是故稱佛大船師，能知一切諸因果，亦復通達盡滅道，
常施眾生病苦藥，是故世稱大醫王，外道邪見說苦行，因是能得無上樂，
如來演說真樂行，能令眾生受快樂，如來世尊破邪道，開示眾生正真路，
行是道者得安樂，是故稱佛為導師，非自非他之所作，亦非共作無因作，
如來所說苦受事，勝於一切諸外道，成就具足戒定慧，亦以此法教眾生，
以法施時無妬悋，是故稱佛無緣悲，無所造作無因緣，獲得無因無果報，
是故一切諸智者，稱說如來不求報，常共世間放逸行，而身不為放逸汚，
是故名為不思議，世間八法不能汚，如來世尊無怨親，是故其心常平等，
我師子吼讚大悲，能吼無量師子吼。
大般涅槃經卷第三十
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