大寶積經卷第二十六
梁三藏法師曼陀羅譯
法界體性無分別會第八
如是我聞，一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘八千人俱。菩薩摩訶薩萬二千人，從無量佛土而來集會，復有三萬二千天子，悉向大乘。時大眾中有菩薩摩訶薩，名文殊師利童子，及寶上天子。爾時，寶上天子作是思惟：「若今世尊告文殊師利，演說於法。若告已說，令諸魔宮皆悉闇蔽，無復威德，使魔波旬憂惱不悅，令諸魔眾悉善調伏，諸增上慢者破增上慢。自記所得善修行者，獲沙門果；已得果者轉更增上，使佛法僧種相續不絕。令多眾人發菩提心，此如來無量阿僧祇劫，所集菩提令得久住；若如來在世，及滅度後常聞此法，隨所向乘疾得滅度。」爾時世尊，於寶上天子所念，即告文殊師利童子：「於此眾中可少說法，今此大眾欲從汝聞。」爾時文殊師利童子，即白佛言：「世尊當說何法？」佛言：「說於法界體性因緣。」文殊師利言：「世尊，一切諸法界，法界體性。世尊，出法界外無有所聞。世尊，云何言因法界，演說於法？」佛言：「文殊師利，憍慢眾生若聞此法，生於驚怪。」「世尊，是驚怪者即法界體性。」爾時大德舍利弗，問於文殊師利童子：「文殊師利，若一切法皆法界體性，眾生何處有汙染淨？法界體性無汚淨故。」文殊師利言：「大德舍利弗，是諸眾生身見顛倒，安住我勝我所勝，是凡夫人發起我想，是眾生等執著我想，及著他想起心心數法。是心心數法，造作諸業若善不善，是諸眾生行業因故，獲得果報。大德舍利弗，若已有生即有染汚，是汚染者法界體性。大德舍利弗，我知汚染是法界體性，是名白淨。然第一義無有汚淨，若汚染法若白淨法。」文殊師利說是法時，出百比丘悉斷諸漏，得無漏心。爾時大德舍利弗，語文殊師利童子言：「所說法界無有錯謬。」說是法已過百比丘，悉斷諸漏得無漏心。文殊師利言：「大德舍利弗，此法界者，本是繫縛今得解脫耶？」舍利弗言：「文殊師利，是法界者非本繫縛，今得解脫。」「大德舍利弗，是諸比丘今於何處，心得解脫？」舍利弗言：「文殊師利，如來甚多調伏聲聞，皆斷諸漏心得解脫。」文殊師利言：「大德舍利弗，汝是世尊聲聞不耶？」「我是世尊聲聞人也。」文殊師利言：「大德舍利弗，汝斷諸漏，得於無漏解脫心耶？」舍利弗言：「我得無漏解脫之心。」文殊師利言：「大德，以何等心得於解脫？為過去心為未來心，為現在心耶？大德過去之心，已滅之想；未至世心未至之想，現在世心不住之想，云何大德心得解脫？」舍利弗言：「文殊師利，非過去心得於解脫，非未來現在心得於解脫。」文殊師利言：「大德，汝云何言心得解脫？」舍利弗言：「文殊師利，住世諦說心得解脫；第一義中，都無有心繫縛解脫。」文殊師利言：「大德舍利弗，汝欲令法界體性，有於世諦第一義諦？」舍利弗言：「文殊師利，法界體性，無有世諦第一義諦。」文殊師利言：「大德，汝云何說住於世諦，心得解脫？」舍利弗言：「文殊師利，寧無有心得解脫耶？」文殊師利言：「大德舍利弗，若心有內有外中者，是得解脫。大德，而是心者無內外中，無繫縛解脫。」爾時眾中有二百比丘，聞於文殊師利所說，即從坐起說如是言：「若無解脫無解脫心，我等何故出家修道？若無出世何故修道？」是諸比丘說麁語已，背眾而去。爾時文殊師利童子，欲調伏是諸比丘故，知諸比丘所去道前，化一比丘。是諸比丘到化比丘所，在化比丘前如是問言：「大德從何處來？」是化比丘答諸比丘：「大德，我於文殊師利所說，不解不知不信不向，以是緣故從彼眾來。」是諸比丘，即復語此化比丘言：「大德，我等亦爾，不解不知不信不向，以是緣故從彼眾來。」化比丘言：「大德，於文殊師利所說法中，云何不適？違逆汝意從眾出來。」諸比丘言：「大德，以文殊師利說無向果，無有證果又無解脫，我等聞已作如是念：『若無向果無有證果，無解脫者，我等何義修行梵行？若無出者何故修道？』思是義故出彼眾來。」是化比丘作如是言：「大德，汝不解故為誹謗故，為罵詈故，出彼眾來。」諸比丘言：「我等亦不誹謗罵詈，但以不見於解脫故，出彼眾來。」是化比丘，即便稱歎諸比丘言：「善哉善哉大德，我等今當善共思議，若非罵詈則非諍訟；非諍訟者，是第一義沙門法也，汝等心者何等相耶？為青黃赤白紫頗梨色，實耶不實耶？常耶無常耶？色耶無色耶？」諸比丘言：「大德，心者非色而不可見，無有形照亦無觸對，無處無教。」化比丘言：「大德，而是心者實非是色，而不可見無有形照，亦無觸對無處無教。而是心者內住外住，內外住耶？」是諸比丘答言：「不耶。」化比丘言：「大德，汝心非色而不可見，無有形照無有觸對，無處無教非內外中，是正成就不？」是諸比丘答言：「不也。」化比丘言：「大德，汝心非色而不可見，無有形照無有觸對，無處無教非內外中，是正成就不？」諸比丘答言：「不也。」化比丘言：「大德，若心不實無成就者，云何解脫？」是諸比丘答言：「不也。」化比丘言：「大德，以是義故，文殊師利說法界體性，無汚染淨。大德，汝凡夫顛倒故，執我我所而起於心，行諸境界起染緣心。是盡以滅，一切攀緣生滅，不住變易之法，若心緣出家受具足戒，修道得果，是心體性空無有實，從妄想起。若不實妄想則是不生，不住不滅。若其非是生住滅者，無有繫縛亦無解脫，無向無得。大德，以是義故，文殊師利說法界體性，無汚染淨，亦無向得無解脫者。」是化比丘如是說時，諸比丘等無漏解脫；得解脫已，即便還向文殊師利所，到已各脫欝多羅僧，以用供養文殊師利，說如是言：「文殊師利，汝今善能守護我等；我等不信向是，甚深調伏法故，遠離捨去。」爾時大德須菩提，如是問言：「諸大德等，為何所得為何所覺？各各脫於欝多羅僧，以為供養文殊師利？」諸比丘言：「大德須菩提，我等今者無得無覺，是故我等供養，文殊師利童子。大德須菩提，我等以有所得想故，於此眾中從坐起去，我等已能捨離得想，是故還此。」須菩提言：「何故汝等說如是語？」諸比丘言：「大德須菩提，著名為動搖愛著，若有動搖有愛著者，無向無得。大德須菩提，若無向得即於此處，能斷一切動搖愛著。」須菩提言：「誰調伏汝？」諸比丘言：「大德須菩提，無有所得無所覺者，是調伏我；是人不生亦不滅度，亦非禪定又非亂心。」須菩提言：「誰調伏汝？」諸比丘言：「可問文殊師利童子。」爾時大德阿難，問文殊師利言：「此諸比丘誰所調伏？」文殊師利言：「大德阿難，無陰界入者，亦非凡夫非緣覺，非聲聞非菩薩，非如來，非身相應非不相應。」阿難言：「文殊師利爾說誰耶？」文殊師利言：「大德阿難，若如來化化，而是化者有相應乎？」阿難言：「文殊師利，化無有法可與相應，不相應者。」文殊師利言：「大德阿難，一切諸法體性是化。」阿難言：「文殊師利，如汝所說，一切諸法體性是化。」文殊師利言：「大德阿難，是化調伏此諸比丘。大德阿難，如化調伏者，一切聲聞亦復如是。大德阿難，如是調伏者正是調伏。若不解如是調伏者，當知名為增上慢者。」爾時大德阿難，問於文殊師利童子：「文珠師利，是增上慢比丘，可識知也。」文殊師利言：「大德阿難，戒聚清淨即是動搖，當知此即是增上慢，定聚慧聚解脫聚，解脫知見聚清淨，即是動搖。當知此即是增上慢。我得我證，如是思惟動搖妄想，當知此即是增上慢。驚畏身見亦空如空，入一道亦空，此說是正說，當知此即是增上慢。復次大德阿難，若比丘云：『身見是空，乃至入一道空，如是之空是平等空。』當知此即是增上慢，何以故？大德阿難，身見異空，異故身見即是空，空與異道不異，道者即是空。復次大德阿難，若有驚畏無明，有愛喜明解脫，當知此即是增上慢，何以故？若有二相非是解脫。復次大德阿難，若有比丘畏貪瞋癡，喜三解脫，驚畏四倒喜於四相，驚畏五蓋喜於五根，驚畏六入喜於六通；驚畏七識住，喜七助道法；驚畏八邪喜八聖道；驚畏九眾生居，喜九次第定；驚畏十不善，喜十無漏善；驚畏有為界，喜無為法，當知此即是增上慢，何以故？大德阿難，而是一切，皆是動搖皆是戲論。大德阿難，若有動搖若有戲論，心即自高自在攝取；依止妄想堪忍成就，如是等法名為自在，自在故生於憍慢。大德阿難，如是比丘，當知名有增上慢也，所以者何？大德阿難，云何有為界空？是空入空，當知此比丘有增上慢。」大德阿難問文殊師利：「云何比丘無增上慢？」文殊師利言：「大德阿難，若有比丘，寂靜於內則外寂靜；一切境界，若平等非平等，若有若無，若有為無為，無有動搖，亦無妄想無不妄想，無二無一，無莊嚴無不莊嚴，非有戲論不執著，始見於一切諸法平等，亦無平等無不平等；無有一法能作平等，非平等者。如是不動不搖，無有妄想無不妄想；又不執著亦不見妄想，何況向解得果智證，有動搖者無有是處！大德阿難，如是比丘，無增上慢侶亦無戲論，遠自他伴捨諸愛著，一切愛著非愛著故。離諸攀緣覺觀思惟，思惟解脫解脫向，無有取者悉皆寂靜。因寂靜緣，是我身我所，身度到彼岸，不見有法解向斷證，若有比丘如是修行，無憎上慢空平等故。解知一切平等，無有上下，若善不善可作不可作，有漏無漏若世出世，有為無為，如是等上下動搖，無不妄想亦不見知，如是諸法悉見平等，喻如虛空。大德阿難，若有比丘如是解者，名善解脫，如是比丘無增上慢。以是義故如來說言：『若有比丘解諸法平等，喻如虛空，如動于虛空無所觸著，沙門法者亦復如是。』」說是語時，二百比丘悉斷諸漏，得於無漏解脫之法。爾時寶上天子，問文殊師利：「云何菩薩無增上慢？願如實說。」文殊師利言：「天子，若有菩薩一切智心，無等等心，三界最勝心，過諸聲聞及緣覺，外諸境界以安住心，然亦修行一切善根，為增上故化眾生故，攝正法故；為餘眾生，為他人說一切智心。是心如實解本始平等，如隨所聞其心體性，解知一切眾生體性，解知一切諸法體性故，解知一切善根體性；解知一切善根體性故，解知演說菩薩體性。天子，是菩提薩埵，如實而受記。復次天子，若菩薩布施，隨所施與隨所願施，及諸餘施一切無礙。施無所依不著無覺，無有解。無有解故即是空也，若能如是解施體性。解施體性故，解如實始體性。解如實始體性故，解諸法體性。解諸法體性故，解諸一切眾生體性。解諸一切眾生體性故，說菩薩體性。天子，是名菩薩施清淨，故說授記也。復次天子，若有菩薩解知身者，即解知戒，解知口者即解知戒，解知心者即解知戒，解身口者解覺寂靜；解覺寂靜故，解眾生寂靜。解眾生寂靜故，解一切法寂靜；解一切法寂靜故，解如實始寂靜。解如實始寂靜故；得寂靜法，因寂靜緣寂靜。隨有所聞，一切諸法能說寂靜。天子，是名菩薩戒清淨，故如實說受記。復次天子，若有菩薩，知於法性畢竟是空，知於法性畢竟自在，於諸眾生能忍眾惡，心不起忍不思外事，不背眾生，能滅一切眾惡；如諸眾生性，忍體性亦爾；如忍體性，菩提性亦爾；如菩提性，一切諸法體性亦爾。如知一切諸法體性，如實如法亦爾；如如所聞同盡法性，法性界畢竟空，法性畢竟空說行順忍。天子，是名菩薩真實淨忍，說授記也。復次天子，菩薩知慎一切法行，離諸思惟，無諸莊嚴成捨進行，如有所為亦無所作，其知堅固一切能離，內性寂靜外化眾生；知精進寂故，知菩提寂；知菩提寂故，亦知一切諸法寂靜；知諸法寂靜故，知如實始如所聞法，精進性寂故，一切能說。天子，是名菩薩清淨精進，如實知授記。復次天子，若菩薩入諸法平等，無增減禪。以禪力故其心安住，心安住故識無所住；識無所住故，七覺心平等；七覺心平等故，得禪定平等；得禪定平等故，知菩提平等。知菩提平等故，知一切眾生平等；知一切眾生平等故，知諸法平等。若如是知諸法平等，隨所聞法，能說諸法體性平等。天子，是名菩薩清淨禪定，如實說受記。復次天子，若有菩薩慧眼清淨，如實知見於一切法，隨所見法皆無所見，無有動搖得無動智，無行無因無緣行，亦不行諸威儀法則，亦非不行。不行因緣，知諸法平等，不救不行，何以故？若不行者即無分別，斷諸妄想怖望貪著。是菩提薩埵離諸所有，亦行一切眾生行處，為欲教化諸眾生故，聚集一切助菩提法故，攝取正法故，不斷三寶種故。如來所行者，於一切法清淨體性，無所分別。以此般若體性淨故，知菩提體性淨；知菩提體性淨故，知眾生體性淨；知眾生體性淨故，知一切法體性淨；知一切法體性淨故，於諸法體性得如實智；得如實智故，隨所聞事，是法界性說無分別。天子，是名菩薩身行身念處，知過去身無有邊際，知未來身無趣向者；現在身者，猶如草木瓦石牆壁，身亦如是。若能如是觀身身行，是身體性癡行寂靜，思惟竝行亦無發起，不思惟不起自在，是名離我。識無所住修身念處行，亦無有法可修行者，亦非不修。知一切法無有體性，非不有性。如是觀身修於身行，觀心如幻化，知心如響應，如實知心受樂不愛，受苦不苦，受不苦樂，不失正念。不執無明，離受於受不為所牽，是名如實知見受念處，若能如是觀受行者，於諸受法心無所行，心不安住，是一切心亦不放捨，菩提之心亦不失念，亦不遠離，是名觀心行心念處。善知見法知見行法，無念無思惟，入於法性無身受心。非觀法相發起見行，入於法性，是名觀法行法念處，是一切法體性和合，聚集無物猶如虛空；如所聞事，無念無思惟，自然說法念處。天子，是名知於淨法念處，說受記也。復次天子，以是菩薩一切智心，而得自在。如所教悔正住，不施不亂不失，念於初發一切善根，無垢心行，隨所行處一切能捨。訶犯戒心不依止戒；忍無諍訟，身口心意於諸眾生，不生瞋心。不起聲聞緣覺，精進乘進，不念思惟一切善法；不依諸禪定次第定，心無所行不見行諸見，不行諸法入一切法。如諸聖人，於諸境界而無所行；雖近非聖，身口意業未曾被訶。不以信故求於善法，獨行無侶；欲自過世行精進行，永斷貪欲瞋癡結故，心無煩惱不破戒故；亦不親近行惡行者，無有諛諂內行淨故，無散亂語者口業淨故，無所求者自財知足故，非驅使者非邪命活故。無積集者，隨有所得皆知足故，無希望者離三界欲故；是知足者離惡求故；是寂靜者，解一切法皆寂靜故，現瞋癡者捨世行故；無戲論者，斷諸戲論故；是不還者，斷欲瞋癡故；貪嗜法者，調伏憍慢故，是易解者善調心故，善守護者護戒聚故，心善解脫者慧聚淨故，是不捨者行聖種故，心善解脫者慧聚淨故，是不捨者行聖種故；無退轉者發菩提心，畢究竟故，無所用者一切世行故；無諍訟者，等一切眾生故，善自護者護他人故，調自心者不求他過故，善自護者護淨戒故，廣說法者無悋惜故；是愛護者，護於一切眾生心故；初發心者，集一切善法故；無異行者，於一切法得一味故，不動搖者斷諸動故；不觀種性者，教化眾生故；等眾生者，攝取一切諸眾生故。初觀空者一切法故，調諸見者善教化故；無想行者，調伏行想諸眾生故；知無願者，所願滿足善調伏故，一切知者觀無作故，是行善者不知足故；無物觀物者，示現非物而是物故，不思惟觀者我寂靜故；無自我者，觀化眾生以無我故；無非道行者，化諸眾生離結使故；方便之心得畢竟者，修行般若故；定住無去者，終不證觸一切，聲聞緣覺乘故。離道非道者，第一義故；離行非行者，一切凡夫證正行故。無莊嚴無不莊嚴者，無不悕望諸法故，不自讚者不戲論他故，無等等智者具佛法故。無生法忍者，一切法無生無滅忍故。天子，是名菩薩得於自在。天子，菩薩隨所生處，非不知故生，以知故生。而是菩薩攝取生死，得自在故，亦得具足成就佛法；而是菩薩非生死流轉，以願力故，在在處生得自在智，是名菩薩得自在智。菩薩非以得邊際故，名自在智；若不斷絕一切善法，是名菩薩得自在智。菩薩非得諸善根故，名自在智；於諸善根無厭足故，名自在智。菩薩非不生三界，得名自在；為化眾生故生三界，名為自在。菩薩非以離自惱故，得名自在；為諸眾生斷結使故，勤修精進，是名菩薩得自在智。菩薩不以為已身故，得名自在；為於寂靜，一切眾生諸煩惱故，名為自在。菩薩非以捨故自在，攝取教化眾生故，名為自在。菩薩非斷自貪瞋癡，得名自在；斷諸眾生，貪欲瞋癡諸結使故，名為自在。菩薩非自證滅法故，得名自在；為諸眾生證滅法故，得名自在。菩薩非自斷漏故，得名自在；菩薩為諸善根增長，不斷漏法名得自在。菩薩非證三解脫故，名得自在；菩薩解了三解脫故，名為自在。菩薩非自在寂滅五陰，名得自在；為捨一切眾生重擔，名為自在。菩薩非以滅六根故，名得自在；知諸眾生上下根故，名為自在。菩薩非以生分盡故，名得自在；菩薩不以斷絕生故，名為自在；菩薩非得過於聲聞緣覺解脫，名得自在；菩薩道場得解脫果，受用一切諸眾生故，名為自在。」演說如是自在品時，於是眾中，三萬二千諸天人等，皆發無上正真道心。爾時世尊讚於文殊師利：「善哉善哉！善說一切菩薩受記。文殊師利，若有菩薩，聞說如是菩薩受記，一向信解不生驚畏，諸佛世尊為說，真實無上道記。」爾時寶上天子，語文殊師利童子：「汝今演說於受記也。」文殊師利言：「天子，我說受記，我有是法有覺了者，我說受記。天子，我今不得，乃至一法亦無覺了，云何說受記？」天子言：「文殊師利，恒河沙等諸佛世尊，豈無解向而得果耶？」文殊師利言：「天子，諸佛世尊無解向得果。天子，諸佛世尊，不為解向得果說法。」天子言：「文殊師利，諸佛世尊云何說法？」文殊師利言：「天子，諸佛世尊，亦不分別體性，而說法也；無生無滅無因無緣，無去無來。無有眾生非無眾生，無汚染無白淨，無生死無涅槃。天子，諸佛世尊如是說法。」天子問文殊師利言：「諸佛世尊，不為涅槃而說法者，何以故名為佛出世耶？」
大寶積經卷第二十六
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