雜阿含經論卷第十一
無著菩薩造
唐三藏法師玄奘譯
六處誦第二（處原作入）
總嗢柁南曰：
初安立等智同等，最後當知離欲等。
別嗢柁南曰：
安立與差別，愚不愚教授，解脫煩惱業，皆廣說應知。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「當正觀察眼無常，如是觀察者是名正見。（以）正（見）觀故生厭，生厭故離喜貪，離喜貪故，我說心正解脫。如是耳鼻舌身意識，離喜貪故，比丘，我說心正解脫，心正解脫者，能自記說；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常，如是苦空非我，亦如是說。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「於眼當正思惟，觀察無常，所以者何？於眼正思惟，觀察無常故，於眼欲貪斷，欲貪斷故，我說心正解脫。耳鼻舌身意，正思惟觀察故欲貪斷，欲貪斷者，我說心正解脫。如是比丘心正解脫者，能自記說；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼不識不知，不斷不離欲者，不堪任正盡苦，耳鼻舌身意，亦復如是。諸比丘，於眼若識若知，若斷若離欲者，堪任盡苦。於耳鼻舌身意，若識若知若斷，若離欲者，堪任盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「於眼若不識不知，不斷不離欲者，不堪任越生老病死苦。耳鼻舌身意，不知不斷不離欲者，不堪任越生老病死苦。諸比丘，於色（應作眼）若識若知，若斷若離欲者，堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意，若識若知，若斷若離欲，堪任越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「於眼不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。於耳鼻舌身意不離欲，心不解脫者，不堪任正盡苦。諸比丘，若於眼離欲心解脫者，彼堪任正盡苦，於耳鼻舌身意，離欲心解脫者，堪任正盡苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼色不離欲，心不解脫者，不堪任越生老病死苦。於耳鼻舌身意，不離欲不解脫者，不堪任越生老病死苦。諸比丘，若於眼色離欲，心解脫者，堪任越生老病死苦；於耳鼻舌身意離欲，心解脫者，堪任越生老病死苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「若於眼生喜者，則於苦生喜。若於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。於耳鼻舌身意生喜者，則於苦生喜。於苦生喜者，我說彼不解脫於苦。諸比丘，若於眼不生喜者，則於苦不生喜。於苦不生喜者，我說彼解脫於苦。於耳鼻舌身導，不生喜者，則於苦不生喜。於苦不生喜者，我彼解脫於苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
（安立）
由五種相，當知安立諸受差別，一，自性故，二，所依故，三，所緣故，四，助伴故，五，隨轉故。自性故者，謂有三受，一苦二樂三不苦不樂。所依故者，謂有六種，即眼耳鼻舌身意。所緣故者，謂色等六所緣境。助伴故者，謂想思或餘善（正見等）不善（喜貪等），無記心法與此相應。隨轉故者，謂此相應心，由依彼故三受隨轉，彼為諸受，同生同滅所依止處。
如是我聞，一時，佛住王舍城耆闍崛山。爾時尊者羅睺羅，往詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，云何知云何見？我內識身及外一切相，令我我所，我慢使繫著不生。」爾時世尊告羅睺羅：「善哉羅睺羅，能問如來甚深之義。」佛告羅睺羅：「眼若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，非異我不相在，如實知，耳鼻舌身意亦復如是。羅睺羅，作如是知如是見，我此識身及外一切相，令我我所，我慢使繫著不生。羅睺羅，如是我我所，我慢使繫著不生者，羅睺羅，是名斷愛濁見，正無間等究竟苦邊。」佛說此經已，尊者羅睺羅，聞佛所說歡喜奉行。
如內入處，如是外入處，色聲香味觸法，眼識耳鼻舌身意識。眼觸，耳鼻舌身意觸，眼觸生受，耳鼻舌身意觸生受。眼觸生想，耳鼻舌身意觸生想。眼觸生思，耳鼻舌身意觸生思。眼觸生愛，耳鼻舌身意觸生愛，亦如上說。
如是我聞，一時，佛住王舍城，迦蘭陀竹園，爾時世尊告羅睺羅：「云何知云何見？於此識身及外一切相，無有我我所，我慢使繫著。」羅睺羅白佛言：「世尊是法根法眼法依，善哉世尊，當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已，當受奉行。」佛告羅睺羅：「善哉諦聽，當為汝說，諸所有眼若過去，若未來若現在，若內若外若麤若細，若好若醜若遠若近，彼一切非我，非異我不相在，如實正觀。羅睺羅，耳鼻舌身意亦復如是。羅睺羅，如是知如是見，我此識身及外一切相，我我所，我慢使繫著不生。羅睺羅，如是比丘超越於二，離諸相寂滅解脫。羅睺羅，如是比丘斷諸愛欲，轉去諸結究竟苦邊。」佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，歡喜奉奉。
如內入如是外入，乃至意觸因緣生受，亦如是廣說。
（差別）
復次，如是五相安立諸受，當知復有八種差別，一，內處差別，二，外處差別，三，六識身差別，四，六觸身差別，五，六受身差別，六，六想身差別，七，六思身差別，八，六愛身差別。當知此中由三和合義，立前三差別；由受因緣義，立第四差別。由三和合觸果義，立第五差別。由分別受隨言說義，立第六差別，所以者何？受諸受時作如是想：「我今領受此苦此樂，此非苦樂，亦復為他隨起言說。」由業煩惱二雜染義，當知建立第七第八，兩種差別，所以者何？由於彼愛若合若離，起思造作，如如發起思所造作，如是如是生受求願。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園，爾時世尊告諸比丘：「一切無常，云何一切無常？謂眼無常，若色眼識眼觸，若眼觸因緣生受，苦覺樂覺，不苦不樂覺，彼亦無常。耳鼻舌身意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者，於眼生厭。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，苦覺樂覺，不苦不樂覺，於彼生厭。耳鼻舌身意，聲香味觸法。意識意觸，意觸因緣生受，苦覺樂覺，不苦不樂覺，彼亦生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如無常經，如是苦空無我，亦如是說。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘：「一切無常，云何一切？謂眼無常，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦無常。如是耳鼻舌身意識（衍文）。若法意識識觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者，於眼解脫。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦解脫；如是耳鼻舌身意，法意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦解脫，我說彼解脫生老病死，憂悲惱苦。」佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
如說一切無常，如是一切苦，一切空，一切非我，一切虛業法，一切破壞法，一切生法，一切老法，一切病法，一切死法，一切愁憂法，一切煩惱法，一切集法，一切滅法，一切知法，一切識法，一切斷法，一切覺法，一切作證，一切魔一切魔勢，一切魔器，一切然（燒所積集諸善根），一切熾然（如火熱病），一切燒，皆如上二經廣說。
復次，當知略有二種一切，一，少分一切，二，一切一切，如說一切皆無常者，當知此依少分一切，唯一切行非無為故。言一切法皆無我者，當知此依一切一切。又由三相應知是愚，一，由自性故，二，由因緣故，三，由果故。愚自性故者，謂由纏故，即是忘失於現在世。由隨眠故，即是當來忘失之法。愚因緣故者，謂於五相受安立中，不能覺了是無常等，及觸自體初中後位，所有惱亂皆不了故。當知即是，於生老病及死法性，不能覺了。初惱亂者，謂由生故。中惱亂者謂由病故。後惱亂者，謂由老死二種法故。愚果故者，謂愁等苦愛等雜染。
（不愚）
復次，由三種相當知不愚，一，自性故，二，由礙故，三，由障故。不愚自性者，謂於五相受安立中，善能覺了自相共相，由此能斷一切煩惱，能覺聖諦能證涅槃。不愚礙者，由四種魔，謂由蘊魔，徧一切處隨逐義故。由彼天魔，於時時間，能數任持障礙義故。死煩惱魔，能與死生所生眾苦，作器義故。不愚障者，謂緣不現見境煩惱，及緣非不現見境纏，或彼隨眠。
如是我聞，一時，佛住迦闍尸利沙支提，與千比丘俱，皆是舊縈髮婆羅門。爾時世尊為千比丘，作三種示現教化，云何為三？神足變化示現，他心示現，教誡示現。神足示現者，世尊隨其所應而示現，入禪定正受，陵虛至東方，作四威儀行住坐臥，入火三昧出種種火光，青黃赤白紅玻瓈色，水火俱現；或身下出火身上出水，身上出火身下出水，周圓四方亦復如是。爾時，世尊作種種神變已，於眾中坐，是名神足示現。他心示現者，如彼心如彼意如彼識，彼應作如是念，不應作如是念，彼應作如是捨，彼應作如是身證住，是名他心示現。教誡示現者，如世尊說，諸比丘一切燒然。云何一切燒然？謂眼燒然。若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦燒然，如是耳鼻舌身意燒然。若法意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦燒然。以何燒然？貪火燒然恚火燒然，癡火燒然；生老病死，憂悲苦火燒然。」爾時，千比丘聞佛所說，不起諸漏心得解脫，佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
復次，諸佛世尊佛聖弟子，由三種相，能正教授諸弟子眾，何等為三？一，引導教授，二，隨其所應，於所緣境安處教授，三，令所化得自義教授，如是教受如其次第，當知即是三種神變。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。爾時尊者羅睺羅，往詣佛所稽首佛足，退坐一面而白佛言：「善哉世尊，為我說法，我聞法已獨一靜處，專精思惟不放逸住；獨一靜處專精思惟，不放逸住已，如是思惟，所以族姓子，剃除鬚髮，正信非家出家學道，修持梵行，見法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」爾時，世尊觀察羅睺羅，心解脫慧未熟，未堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝以授人五受陰未？」羅睺羅白佛：「未也，世尊。」佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受陰（聖正言教）。」爾時，羅睺羅受佛教已，於異時為人，演說五受陰，說已還詣佛所，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法，我聞法已獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」爾時，世尊復觀察羅睺羅，心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝為人說六入處未？」羅睺羅白佛：「未也，世尊。」佛告羅睺羅：「汝為人演說六入處（厭離言教）。」爾時，羅睺羅於異時，為人演說六入處，說六入處已，來詣佛所稽首佛足，退住一面白佛言：「世尊，我已為人廣說六入處，唯願世尊為我說法，我聞法已當獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」爾時，世尊觀察羅睺羅，心解脫智未熟，不堪任受增上法，問羅睺羅言：「汝已為人說尼陀那（緣起）法未？」羅睺羅白佛言：「未也，世尊。」佛告羅睺羅：「汝當為人，演說尼陀那法（令心離蓋，趣愛言教）。」爾時，羅睺羅於異時，為人廣說尼陀那法已，來詣佛所稽首禮足，退住一面白佛言：「世尊為我說法，我聞法已獨一靜處，專精思惟不放逸住，乃至自知不受後有。」爾時，世尊復觀察羅睺羅，心解脫智未熟，廣說乃至告羅睺羅言：「汝當於上所說諸法，獨一靜處專精思惟，稱量觀察其義。」爾時，羅睺羅受佛教勑，如上所聞法所說法，思惟稱量觀察其義，作是念：「此諸法一切，皆順趣涅槃，流注涅槃後住涅槃（成就解脫）。」爾時，羅睺羅往詣佛所，稽首禮足退住一面，白佛言：「世尊，我已於如上，所聞法所說法，獨一靜處思惟稱量，觀察其義，知此諸法皆順趣涅槃，流注涅槃後住涅槃。」爾時，世尊觀察羅睺羅，心解脫智熟，堪任受增上法，告羅睺羅言：「羅睺羅，一切無常，何等法無常？謂眼無常，若色眼識眼觸，如上無常廣說（修無常想除餘我慢）。」爾時，羅睺羅聞佛所說，歡喜隨喜禮佛而退。爾時羅睺羅受佛教已，獨一靜處專精思惟，不放逸住，所以族姓子，剃除鬚髮著袈裟衣，正信非家出家學道，純修梵行，乃至見法自知作證；我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有，成阿羅漢，心善解脫。佛說此經已，羅睺羅聞佛所說，觀喜奉行。
（解脫）
復次，由二種相應求，能成就解脫妙慧，一者，如理聞思久遠相續慧，能成就有學解脫，二者，有學久遠相續慧，能成就無學解脫。
復次，略有二種解脫成就，一者有學，二者無學，有學者，謂金剛喻三摩地俱（大論十二，金剛喻三摩地，謂最後邊學三摩地，此三摩地最第一故，最尊勝故極堅牢故，上無煩惱能摧伏故，摧伏一切煩惱故，是故此定名金剛喻），無學者謂彼已上。
復次，心清淨行苾芻，有五種法多有所作，何等為五？一，正教授，二，奢摩他支，三，毘鉢舍那支，四，無間殷重加行，五，出世間慧。正教受者，謂有三種正友所顯，一者大師，二者軌範尊重，三者，同梵行者，及住內法在家英叡，如是名為三種正友，諸有智者從彼應求，積集善門真正教授。奢摩他支者，謂如有一具尸羅住，廣說應知，如聲聞地。如是尸羅具足住已，便無有悔，無悔故歡，廣說乃至樂故心定。毘鉢舍那者，謂得三種隨欲言教，一，聖正言教，二，厭離言教，三，令心離蓋趣愛言教。云何聖正言教？謂依眾聖五無學蘊，所有言教，即是宣說諸聖成就，如是戒如是定如是慧，如是解脫，如是解脫知見。云何厭離言教？謂依三種，令增少欲喜足言教，及依樂斷樂修，令離憒鬧言教。云何令心，離蓋趣愛言教？當知此教復有三門，一者，一切煩惱蓋，離蓋趣愛言教，二者，五蓋離蓋趣愛言教，三者，無明蓋離蓋趣愛言教。當知此中，依為證得斷離滅界，所有言說，是初言教。依即於彼見勝功德，及於所治蓋處諸行，深見過患所有言說，當知是名第三言教。如是三種言教，總名毘鉢舍那支。又此言教以略言之，復有三種，一，能生樂欲言教，二，能正安處資糧言教，三，能正安處作意言教。謂聖正言教，名能生樂欲言教。厭離言教，名正安處資糧言教。令心離蓋趣愛言教，名正安處作意言教。依此言教，勝奢摩他所攝受慧，名毘鉢舍那，是故說此言教，名毘鉢舍那支。云何無間殷重加行？謂常所作，委悉所作，勤精進住，當知即依止觀加行。又勤精進應知五種，一，被甲精進，二，加行精進，三，不下精進，四，無動精進，五，無喜足精進。此中最初，當知發起猛利樂欲，次隨所欲，發起堅固勇悍方便。次為證得所受諸法，不自輕懱亦無怯懼，次能堪忍寒熱等苦，後於下劣不生喜足，欣求後後轉勝轉妙諸功德住。彼由如是勤精進住，入諦現觀，證得諸聖出世間慧，於修道中依止此慧，若行若住能正除遣，所依身中諸隨煩惱，令心清淨；謂住聚落或聚落邊，若見少壯端嚴，美妙形色母邑，即便作意思惟不淨，為欲損害緣彼貪故。若遇他人逼迫惱亂，即便作意思惟慈相，為欲損害彼瞋故，如是行時，能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。若遠離處修習，入出二種息念，除遣欲等諸惡尋思；如是住時，能正除遣諸隨煩惱，令心清淨。彼依如是已所證得，出世間慧，於一切行修無常想，能正蠲除所餘我慢，如是善士為所依止，復得無倒教授前行，由此漸次，能證有學圓滿解脫。得金剛喻三摩地故，亦證無學圓滿解脫，一切煩惱皆離繫故。云何解脫？謂起畢竟斷對治故。一切煩惱品類麤重，永息滅故，證得轉依，令諸煩惱決定究竟，成不生法，是名解脫。若聖弟子，無所有處已得離欲，唯餘非想非非想處，所有諸行。復能安住聖有頂定，爾時無間，能隨證得諸漏永盡，若所餘位，雖能漸斷彼彼諸漏，然非無間，能隨證得諸漏永盡。如是乃至無所有處，未得離欲。
如是我聞，一時，佛住舍衛國，祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛，稽首佛足退住一面，白佛言：「世尊，云何知云何見？次第疾得漏盡？」爾時，世尊告諸比丘：「當正觀無常，何等法無常？謂眼無常，若色眼識眼觸，眼觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，當觀無常。耳鼻舌身意當觀無常，若法意識意觸，意觸因緣生受，若苦若樂不苦不樂，彼亦無常。比丘，如是知如是見，次第盡有漏。」時彼比丘聞佛所說，歡喜作禮而去。
（煩惱廣說）
復次，諸欲界繫一切煩惱，唯除無明說名欲漏。諸色無色界，所繫一切煩惱，唯除無明說名有漏。若諸有情，或未離欲或已離欲，除諸外道，所有邪僻分別，愚癡所生惡見，蔽覆其心。依此惡見，於彼諸欲一分尋求，一分離欲，乃至非想非非想處，於彼三界所有無智，總攝為一立無明漏。
如是比丘所說經：「若差別者，云何知云何見？次第盡（當作疾）盡一切結，斷一切縛斷一切使，斷一切上（論作隨）煩惱，斷一切結（論作纏），斷諸流斷諸軌，斷諸取斷諸觸（論作繫），斷諸蓋斷諸纏（論作株机），斷諸垢斷諸愛（論作燒害），斷諸意（論作箭），斷邪見生正見，斷無明生明，比丘如是觀眼無常，乃至如是如是見，次第無明斷明生。」時彼比丘聞佛所說歡喜，歡喜已作禮而去。
復次，有九種事能和合故，當知建立九結差別，云何九事？一，依在家品，可愛有情非有情數，一切境界貪愛纏事，二，即依此品，可惡有情非有情數，一切境界瞋恚纏事，三，依有情數憍慢纏事，若四五六依惡說法，諸出家品，三種邪僻勝解纏事，謂依聽聞不正法故，依不如理邪思惟故，依非方便所攝修故，如是差別即為三種。七，於善說法律，無勝解纏事，八，依出家品智貧窮事，九，依在家品財貧窮事。由此九事如其所應，當知配屬愛等九結，此中由嫉變壞心故，於正法內發起法慳，由此當來智慧貧乏，餘隨所應配屬應知（結）。
復次，由為貪縛所纏縛故，於能隨順樂受境界，心不能捨。如是瞋纏所纏縛故，於能隨順苦受境界，心不能捨。由愚癡所纏縛故，於能隨順非苦樂受，中庸境界心不能捨，由此因緣故立三縛（縛）。
復次，煩惱品所有麤重，隨附依身說名隨眠（使也），能為種子，生起一切煩惱故。當知此復建立七種，由未離欲差別故，由已離欲品差別故，由二俱品差別故。由未離欲品差別故，建立欲貪瞋恚隨眠。由已離欲品差別故，建立有貪隨眠。由二俱品差別故，建立慢無明見疑隨眠，如是總攝一切煩惱（使）。
復次，隨煩惱者，謂貪不善根，瞋不善根，癡不善根，若忿若恨，如是廣說諸雜染事，當知此中，能起一切不善法貪，名貪不善根，瞋癡亦爾。若瞋恚癡，能令面貌慘裂奮發，說名為忿。內懷怨結故名為恨。隱藏眾惡故名為覆。染汙驚惶故名熱惱。心懷染汙不喜他榮，故名為嫉。於資生具深懷鄙悋，故名為慳。為欺誷彼，內懷異謀外現別相，故名為誑。心不正直，不明不顯解行邪曲，故名為諂。於所作罪望己不差，故名無慚。於所望罪望他不恥，故名無愧。於他下劣謂己為勝，或復於等謂己為等，令心高舉故名為慢。於等謂勝於勝謂等，令心高舉故名過慢。於勝謂勝令心高舉，名慢過慢。妄觀諸行為我我所，令心高舉故名我慢。於其殊勝所證法中，未得謂得令心高舉，名增上慢。於多勝中謂己少劣，令心高舉名下劣慢。實無其德謂己有德，令心高舉故名邪慢。心懷染汙隨恃榮譽，形相疏誕故名為憍。於諸善品不樂勤修，於諸惡法心無防護，故名放逸。於諸尊重及以福田，心不謙敬說名為傲。若煩惱纏，能令發起執持刀杖，鬥訟違靜故名憤發。心懷染汙，為顯己德假現威儀，故名為矯。心懷染汙為顯己德，或現親事或行輭語，故名為詐。心懷染汙欲有所求，矯示形儀，故名現相現行。現行遮逼有所乞匈，故名研求。於所得利不生喜足，悅獲他利更求勝利，是名說名以利求利。自顯己德遠離謙恭，於可尊重而不尊重，故名不敬。於不敬於不順言，性不堪忍故名惡說。諸有朋疇，引導令作非利益事，名為惡友。耽著財利顯不實德，欲令他知故名惡欲。於大人所，欲求廣大利益恭敬，故名大欲。懷染汙心顯不實德，欲令他知，名自希欲，於罵反罵名為不忍。於瞋反瞋於打反打，於弄反弄，當知亦爾。於自諸欲深生貪愛，名為耽嗜。於他諸欲深生貪著，名徧耽嗜。於勝於劣隨其所應，當知亦爾。於諸境界深起耽著，說名為貪。於諸惡行深生耽著，名非法貪。於自父母等諸財寶，不正受用名為執著。於他委寄所有財寶，規欲抵拒，故名惡貪。妄觀諸行為我我所，或分別起或是俱生，說名為見。薩迦耶見為所依止，於諸行中發起常見，名為有見。發起斷見名無有見，當知五蓋，如前定地已說其相。不如所欲，非時睡纏之所隨縛，故名夢瞢，非處思慕說名不樂。麤重剛強心不調柔，舉身舒布故曰頻申。於所飲食不善通達，若過若減，是故名為食不知量。於所應作而便不作，非所應作而更反作，如所聞思修習法中，放逸為先不起功用，名不作意。於所緣境深生繫縛，猶如美睡隱翳其心，是故說名不應理轉。自輕懱故名心下劣，為性惱他故名抵突，性好譏嫌故名諀訾。欺誑師長尊重福田，及同法者，名不純直。身語二業皆悉高疏，其心剛勁又不清潔，名不和輭。於諸戒見軌則正命，皆不同分，名不隨順。同分而轉心懷愛染，攀緣諸欲起發意言，隨順隨轉，名欲尋思。心懷憎惡，於他攀緣不饒益相，起發意言隨順隨轉，名恚尋思。心懷損惱，於他攀緣惱亂之相，起發意言，餘如前說名害尋思。心懷染汙，攀緣親里起發意言，餘如前說，是故說名親里尋思。心懷染汙，攀緣國土起發意言，餘如前說，是故說名國土尋思。心懷染汙攀緣自義，推託遷延，後時望得起發意言，餘如前說，是故說名不死尋思。心懷染汙攀緣自他，若劣若勝起發意言，餘如前說，是名輕懱相應尋思。心懷染汙攀緣施主，往還家勢起發意言，隨順隨轉，是名家勢相應尋思，愁歎等事如前應知（上煩惱）。
復次，一切煩惱皆有其纏，由現行者悉名纏故，然有八種諸隨煩惱，於四時中數數現行，是故唯立八種為纏，謂於修學增上戒時，無慚無愧數數現行，能為障礙。若於修學增上心時，惛睡眠數數現行，能為障礙。若於修學增上慧時，簡擇法故，掉舉惡作數數現行，能為障礙。若同法者，展轉受用財及法時，嫉妒慳悋數數現行，能為障礙（纏）。
復次，欲貪瞋等，欲界所繫煩惱行者，欲界所繫上品煩惱，未斷未知名欲暴流。有見無明三種暴流，如其所應當知亦爾。謂於欲界未得離欲，除諸外道，名欲暴流。已得離欲名有暴流。若諸外道從多論門，當知有餘二種暴流，謂諸惡見略攝為一，名見暴流。惡見因緣略攝為一，說名第四無明暴流（流）。
復次，若諸煩惱等分行者，非增非減，即上所說（四暴流）一切煩惱，說名為軛（軛）。
復次，當知依於二品，建立四取，一在家品，二外道法中諸出家品。當知此中，若所取若能取，若所為取，如是一切總說為取。問：「何所取？」答：「欲見戒禁我語，是所取。」問：「何能取？」答：「四種欲貪是能取。」問：「何所爲取？」答：「為得諸欲及為受用，故起初（欲）取。由貪利養，及以恭敬增上力故，或為詰責他所立論，或為免脫他所徴難，起第二（見）取。奢摩他支為所依止，為所建立，為欲往趣世間離欲，乃至非想非非想處，三摩鉢底，起第三（戒禁）取。為欲隨說分別所計，作業受果所有士夫；及為隨說，流轉還滅士夫之相，起我語取。如是四取依於二品，謂受用欲諸在家品，及惡說法毗奈耶中，諸出家品。由佛世尊每自稱言：「我為諸取徧知永斷，正論大師。」故於此法誓修行者，雖帶煩惱身壞命終，而不於彼建立諸取，所以者何？彼於諸欲無所顧戀，而出家故。於見戒禁及以我語，無執受故，惡說法者有二差別，一，於見愛展轉，發起怨諍論者，二，能證入世間定者。依於見愛，展轉發起怨諍論者，建立見取。依能證入世間定者，立戒禁取，二品為依執著我語，故依俱品立我語取。此中見者謂六十二，如前應知。邪分別見之所受持，身護語護說名為戒。隨此所受，形服飲食威儀行相，說名為禁。諦故住故論說有我，名為我語。執有實物說名諦故，執可安立說名住故。又於此中欲愛為緣，建立欲取。依止智論，利養恭敬為緣，建立見取。定愛為緣立戒禁取。有無有愛為緣，立我語取（取）。
復次，違背五處，當知建立五蓋差別，一，為在家諸欲境界，所漂淪故違背聖教，立貪欲蓋，二，不堪任忍諸同法者，訶諫驅擯教誡等故，違背所有可愛樂法，立瞋恚蓋，三，由違背奢摩他故，立惛沉睡眠蓋，四，由違背毗鉢舍那故，立掉舉惡作蓋，五，由違背於法，論議無倒決擇，審察諸法大師勝教，涅槃勝解故，建立疑蓋（蓋）。
復次，若貪瞋癡纏所纏故，或彼隨眠所隨眠故，心不調伏心極愚昧，於得自義能作衰損，故名株杌（纏）。
復次，於弊下境所起貪欲，名為貪垢。於不應瞋所緣境事，所起瞋恚名為瞋垢。於極顯現愚癡眾生，尚能了事所起愚癡，名為癡垢（垢）。
復次，若貪瞋癡數數現行，恒常流溢燒惱身心，極為衰損說名燒害（愛）。
復次，若貪瞋癡遠離慚愧，無慚愧故，一向無間不可制伏，定為傷損，說名為箭（意）。
復次，若貪瞋癡慚愧間雜，由相續故非剎那故，有可制伏說名所有，是繫所攝極下穢義（繫所攝）。
雜阿含經論卷第十一
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