關於神觀問題，自「尼西亞會議」（Counncil of Nice）以來，天主教以及一般基督教所接受的共同信仰，就是「三位一體」（Trinity）。天主教甚至說，違反這信條的任何神觀都是異端，應該予以排斥。
所謂「三位一體」，就字面上的意思來了解，「位」就是位格，「三位」就是三個位格；父子聖靈各有其位格，各有其獨立性，可以分開存在。這種觀念，乃起源於主耶穌在升天前對門徒所吩咐，要「奉父子聖靈的名給他們施浸」（太二十八19）那句話。此外，他們還有下列幾處聖經根據：耶穌受浸時，聖靈降在祂身上，從天上又有天父的聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三16-17）。耶穌在世時，不但常向天父禱告（太十一25-26，十四23，二十六39、42、44），也常為門徒代求（路二十二32；約十七9-11、20-23）。耶穌自己說：「父是比我大的。」（約十四28）。司提反受逼迫時，被聖靈充滿，定睛望天，看見神的榮耀，又看見耶穌站在神的右邊（徒七55-56）。耶穌是更美之約的中保，長遠活著，在神的右邊替我們祈求（羅八34；來七22-25；約壹二1）。這樣說來，神是不是有「三位」呢？當然不是，三位一體論者並不認為神有三位；他們說，祂是「一體」的，合而為一的（約十30，十四9-10，十七21-22）。他們進一步解釋，他們所主張的三位一體神觀是，「一位神三神身」（Three Persons In One God）。這「三神身」，就是父子聖靈。但父子聖靈是同一神性，同等地位，同等尊榮，同有無限權能，同樣永恆，同為無始無終的，所以祂是「一位神」。
依據上述的理由，三位一體論者既然不認為神有三位，又不能否認聖經上多處提及，父子聖靈三個位格同時並存的事實，所以他們就創造一個「三位一體」的名詞，來概括神的獨一性以及三個位格的獨立性了。
值得欣慰的是，「三位一體」也好，「一位神三神身」也好，骨子裏都有「獨一神」的觀念；只因「三位」和「三神身」有語病，容易使人發生誤會，所以我們不能贊同。
我們認為對於神觀的了解，應該把握三個重點，就是：﹙1﹚聖經的主題；﹙2﹚靈裏的一致；﹙3﹚聖靈超越時空。分述如下：
一、聖經的主題
聖經的主題是「神的救恩」。舊約是救恩的計畫，新約是救恩的實現。把握這個重點，對於神觀的了解，將有很大的幫助。
為了實現救恩的計畫，聖靈使童女馬利亞懷孕，所生的兒子就是耶穌。祂是天下萬民的救主，要將自己的百姓從罪惡裏救出來（太一18-25；路二8-11）。聖靈是神的靈（約壹三24），所以耶穌本來就是全能的神，永在的父（賽九6；羅九5），祂的降生就是神在肉身顯現（提前三16；約一1、14）。
為要完成救恩，神不但要成為肉身降生，也要被釘死在十字架上，忍受痛苦的極限（詩一二九3，二十二13-18；太二十七26-50），而且從死裏復活。基督被交給人去處死，是為了我們的過犯；祂復活，是為叫我們稱義（羅四25；林後五21）。藉著基督的捨命和復活，祂已經同時滿足了神的公義和慈愛。因此，凡是神所揀選的人，誰都不能控告他們，也不能定他們的罪了（羅五6-10，八33-34）。
但直到現在為止，神的救恩並未完成（羅八23；弗一14，四30）。因為依照神的經綸，這救恩必須等到基督再臨，死人復活，罪人受刑，義人被提，才算完成（約五28-29；帖前四14-17）。所以升天後的耶穌，為要繼續進行救贖的工作，仍然要站在神的右邊，做更美之約的中保，替一切選民代求（羅八34；來七22-25，十二22-24；約壹二1）。
五旬節聖靈降臨，門徒都被聖靈充滿，約三千人受浸歸主，建立教會（徒二1-4、41），也是為了完成救恩的工作。因為有聖靈的引導，我們才能明白真理（約十六13）；有聖靈的啟示，我們才能認識耶穌是主（太十六15-17；林前十二3）；有聖靈的見證，受浸才有赦罪、稱義、重生的功效（約壹五6-7；徒二十二16；林前六11；多三5）；有聖靈的感動，我們才能成為聖潔，達到得救的地步（帖後二13）。就完成神的救恩來說，聖靈所佔的地位是何等的大呢！
綜括上述幾點，基督的降生、捨命、復活、升天，以及聖靈的降臨，都是為了救恩的需要。等到救恩完成：物質世界被毀滅，不再誘惑人；魔鬼受永刑，不再試探人；教會被提，信徒不再犯罪。那時，基督便不必再做中保為信徒代求，聖靈也不必再留在地上建立教會了。由此可以推知，在基督降生前，尚未進行救贖工作的永遠過去，神是獨一的；基督再臨，教恩完成後的永遠未來，神也是獨一的。在救恩的期間，為了完成救恩的需要，神似乎分成三位，其實卻是同一位神的作為。救恩的期間，始自基督的降生，終於基督的再臨，前後大約二千年；這二千年，就神永恆的時間來說，是極其短暫的。
二、靈裏的一致
「靈裏的一致」，是在了解神觀的事上，必須把握的第二個重點。
聖靈在聖經上有很多名稱，如耶和華的靈（士三10）、神的靈（太三16）、父的靈（太十20）、主的靈（路四18）、基督的靈（羅八9）、耶穌的靈（徒十六7）、神兒子的靈（加四6）等。名稱雖然這麼多，卻是同一位靈，這就是所謂「靈裏的一致」。
主耶穌曾指著自己說：「除了從天降下，仍舊在天的人子，沒有人升過天。」（約三13）。「從天降下，仍舊在天的人子」一句，表示耶穌的靈與天父的靈，是同一位靈。正因如此，祂才可以對腓力說：「人看見了我，就是看見了父。我在父裏面，父在我裏面，你不信麼？」（約十四9-10）。這是「靈裏的一致」的另一項有力說明。
父子聖靈雖然是同一位靈，但自主耶穌降生為人子之後，直到完成救恩之前，父子卻有大小的分別。因此，主耶穌才說：「父是比我大的。」（約十四28）。在那些方面，父比子大呢？如下：第一、
父的地位比子大。因為子是父所差遣的，祂所講的道，都遵照父的命令（約十二49-50）；甚至連行動和祈禱，都要依從父的旨意（約七6、8；太二十六39）。
第二、
父的能力比子大。所以為了未來三年的傳道工作，子需要先去曠野禁食禱告四十天，被聖靈充滿，戰勝撒但一切的試探（路四1-15）。在工作中，也需要常常禱告（可一35；路五15-16），祈求從上頭來的能力，藉以成全父的託付（約十七4）。關於子能力的來源，彼得曾為祂做見證說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。祂周流四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。」（徒十38）。祂的禱告，不僅為要給我們留下好榜樣，更重要的是為了祂自己的需要。
第三、
父的權柄比子大。所以子在分離的禱告中向父說，祂所得著的權柄是父賜給祂的（約十七2）。這種權柄，就是托住萬有（來一3），以及支配自然界一切現象的權柄（可四37-41）。由但以理所看的異象（但七13-14），並主耶穌的禱告（約十七2），以及祂在升天前吩咐門徒的話看來（太二十八18-19），也可以說是管理萬民的「王者」的權柄。當福音傳遍天下，世上的國成為基督的國（太二十四14；啟十一15），萬民都做主的門徒來事奉祂，使基督得著「萬王之王」應有的權柄之時（啟十七14，十九16），但以理所看的異象，以及主耶穌的期望，就完全實現了。
第四、
父的尊榮比子大。因此，在分離的禱告中，子對父說：「我在地上已經榮耀?，?所託付我的事，我已成全了。」（約十七4）。子是父的榮耀所發的光輝（來一3），祂所做的事，或醫病趕鬼，或叫死人復活，或被釘十字架，或從死裏復活等，都為要榮耀父的名（路十七15-18；約九1-3，十一3-4、40，十三31-32，十七1；弗一20）。按著父所定的旨意，祂必須先戴上荊棘的冠冕，為人人嘗了死味，復活升天，才能戴上榮耀的冠冕，得著至高的尊榮（太二十七29；路二十四26；約七39；來二9；腓二8-11）。
第五、
父的所知比子大。子所講的，都遵照父的指示（約十二49-50）；祂所知道的，都來自父的教訓（約八28）。所以當祂提到世界末日的問題之時，只說看見這一切預兆逐一發生，就該知道人子近了，正在門口了。至於祂的再臨是那一天，那個時辰，祂卻清楚的表示：「沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」（太二十四33、36）。原來，基督再臨的日子是重大機密，在尚未得著父的指示之前，連子都無法預知。非但如此，連祂何時該動身往何處，若沒有父的指示，祂也是不知道的（約七3-10）。由此可知，父的所知無限，子的所知有限；子所知道的，都由於父的指示。
綜括上述幾點，父的地位、能力、權柄、尊榮，以及所知等，雖然都比子大，但父的靈與子的靈，卻是同一位靈，這就是所謂「靈裏的一致」之奧秘性。
三、聖靈超越時空
「聖靈超越時空」──聖靈不受時間和空間的限制，是要了解神觀的第三個重點；若能把握這個重點，並且棄掉物質觀念，對於神觀就可以有正確的認識了。
誰都知道，物質要受時間和空間的限制，同一件東西不可能同時佔有兩個以上的空間。但聖靈卻超越時空，充滿宇宙（詩一三九7-10；耶二十三23-24）；「宇」就是無限的空間，「宙」就是無限的時間。
耶穌降生為肉身之時，因為受了時間和空間的限制，所以福音書上沒有一處記載，受死前的耶穌同時出現在兩個地方。但從死裏復活，成為靈體之後的耶穌，卻不再受時間和空間的限制，可以出其不意的顯現在門徒面前，又忽然消失（路二十四36、31）；而且不必叩門，就可以進入門徒所在的屋子裏面了（約二十19、26）。降生為肉身的耶穌與成為靈體的耶穌，所以有如此明顯的區別，乃因物質要受時間和空間的限制，但神的靈或祂的靈體卻超越時空的緣故。
惟因聖靈不同於物質，可以超越時空，且因父和子的靈，以及聖靈，在靈裏的一致。所以祂能臨到馬利亞身上，使她懷孕，降生為肉身（太一18；路一35；約一14；提前三16）。又能在耶穌受浸的時候，降在祂身上，同時從天上向祂說話（太三16-17）。同一時間，從天降下，在地上為人子，卻「仍舊在天」（約三13），統管萬有（詩一○三19）。
經驗告訴我們，一百個受聖靈的信徒，如果同一時間，分散在一百個空間祈禱，仍然都能被聖靈充滿，說方言。但我們卻不得據此斷定，聖靈有一百位；也不可以說，他們各人所領受的，不過是百分之一的聖靈。因為聖經說，聖靈「只有一位」（林前十二4；弗四4）；又說，我們都從「一位聖靈」受浸，飲於「一位聖靈」（林前十二13）。同一位聖靈，在我裏面，在你裏面，也在他裏面。
綜括上述幾點，因為聖靈超越時空，且因父子聖靈在靈裏的一致，所以祂既可降生為肉身，同時又可以充滿天地；既可住在我和你裏面，同時又能住在眾人裏面。
三位一體論者的根本錯誤，就是以物質觀念來了解神觀，把聖靈的「完整性」支離為零碎。主張獨一神觀的人，如果為了說明父子聖靈在靈裏的一致，而說耶穌是「部分」的聖靈來降生的，或說我們各人所領受的都是「部分」的聖靈，則他仍然沒有擺脫三位一體論者的物質觀念，永遠無法領悟獨一神觀的奧秘。
