附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(9)
第十五階是「觀滅」，一般一樣很容易從文字上面去解讀，因為真理實相實在是不可說，勉強用人類的語言講出來，語言又再透過文字記錄出來，文字又再透過翻譯，到達能夠看得到的文字跟實相之間，已經有很大的落差。很多人不知道有這樣的落差，然後從文字上面去解讀、去研讀、去看，就覺得這個又是滅，人生什麼都沒希望了、什麼都滅掉了，灰心滅志啊！修行修到後來，修得灰心滅志，這樣人生就沒有意義啊！我還沒有娶太太，你叫我來修行，我不要啊！我太太未娶、孩子未生養，你叫我來出家，我才不要、不要。
眾生都很容易從文字上面來理解，而實相翻譯到變成文字之後，很多都走樣了，你從文字上面去了解這個「滅」，絕對沒辦法體會佛陀他們心裡面，所要傳達滅諦的真理實相。唯有透過實修實證，才能夠了解什麼叫作「滅」？「滅」有兩個深義，一是「苦集滅道」的「滅」，一是生生滅滅的「滅」，這裡面有很深的含意。
「苦集滅道」的「滅」就是當你了解苦因，苦的形狀、苦的現象，苦諦你見到了。集諦，苦的原因怎麼產生？你也清楚了解了。再來呢？你會追求的是一個離苦、沒有苦的淨土、沒有苦的涅槃的世界，所以這個「滅」，講的就是苦的消失、止息。滅諦就是「苦集滅道」的滅，你要來到滅諦，講的就是涅槃寂靜的世界，但絕對不是眾生從語言文字名相上面所理解的「滅」，或是那一種涅槃，不是這樣的。
你沒有了悟真理實相，不可能來到滅諦的世界；你沒有找到究竟涅槃彼岸，不可能來到真正的滅諦、涅槃彼岸的世界；你沒有透視真理實相，不可能放下你手中的抓取跟執著，你會不斷的逃、不斷的跑或是不斷的追，這個「滅」，包括你的逃、跑、追那些都停下來，為什麼停下來呢？絕對不是消極的，而是你發現真的過去實在是顛倒夢想，你一直所要追的、所在逃的，原來是個夢幻，你一直所要構築的理想夢幻世界，原來就在眼前當下，你最忽略的，竟然是最珍貴的，你所在期盼的，竟然眼前一切都具足，這時候你那些顛倒夢想就會滅掉，所以「滅諦」的含意是很深的。但是你要來到契入滅諦，前面的見法力道要很深，對「三法印」一定要有徹證，你才有辦法來到滅諦的世界，「三法印」的無常法印要徹證。
這個「滅」還有另外一個很深的含意，就是你會體證到現象界的一切，竟然都是即生即滅、即生即滅；而你的理解、你的覺觀，觀察到現象界的一切，竟然是即知即滅、即知即滅。這有不一樣的地方？大自然、現象界的一切存在，是即生即滅、即生即滅，不管你有沒有了解、不管你有沒有徹證、不管你承不承認，事實真理實相的存在就是這樣，法爾如斯在運轉、法爾如斯在展現，你不了解是因為你的無明，你不清楚、不知道而已，有一天當你證悟到之後，你的覺知會發現到現象界的一切，竟然都是即生即滅。而你知道，知道的當下，那些現象馬上都消失，即知即滅、即知即滅，這時候你會發現你過去一直所要構築一個恆常不滅的世界，竟然是虛幻的、竟然是顛倒夢想，這時候你才會破除那一些要抓恆、抓常、抓不變。
如果你沒有徹證真理實相，就是會構築你所要的，當你徹證了悟真理實相之後，你就會知道不可能的，法界真理的實相存在，不可能因為你個人的欲求，想要這樣，它就隨著你的欲求而改變，就像海洋潮流這樣在流動、波動，不因為你是當了總統，然後下個命令，說皇帝口是金口，金口下命令：這個海洋潮流要逆流、要改變方向，不可能這樣，不會的。長江還是後浪推前浪，還是一波一波的流，一波一波的過去，秦始皇再怎麼厲害，能夠統一六國，還是壯年就夭折啦！亞歷山大大帝能夠統治一個橫跨歐亞非的大帝國，又怎麼樣！你這個皇帝夠大了吧！你的金口夠厲害了吧！但是能夠改變得了無常法印嗎？幾歲就死了，改變不了的。
大自然法界的運轉法則就是這樣，有一定的運轉法則在運轉，人類是無明、無知，才會想要去改變大自然的運轉法則，有一天當你覺得原來我這個小波浪，只是大海中的一個小波浪，竟然想要去改變大海的潮流，是多麼的愚癡啊！有一天，當你了悟真理實相之後，才會照見到自己多麼的愚癡，這時候真實智慧才會產生，真正的智慧才會產生，如果你沒有了悟真理實相，你的真實智慧不但不會產生，還帶著很強的我慢，處處要跟法界挑戰，還有人誇下豪語：人定勝天，你怎麼勝過天？那是無知啊！那是無明啊！
歷史上哪一個人能夠改變天地的運轉法則，哪一個國王、哪一個皇帝、哪一個總統能夠改變，不是都一個一個的死掉嗎？你改變得了什麼？無常法印、無常法流就是這樣，不斷地在生滅變化，秦始皇最害怕死，所以他要求長生不死的藥，沒多久還不是死掉了，雖然他很害怕死、要求長生不死，但是他知道可能還是沒辦法實踐，萬一死掉的時候，還是可以作皇帝的，別人還是入侵不了的，所以他就構築了兵馬俑，所以歷史上的皇帝，秦始皇是最怕死的，在他還沒有死亡之前，他就趕快要構築兵馬俑。
兵馬俑就是因為他在世的時候，殺死很多人，要統治六國是要殺死多少人，他知道當他死後，很多人會向他討命、會向他要債，所以他趕快構築很多的兵馬俑，用那些可以嚇跑很多的冤親債主。但是你能夠免得了一死嗎？而且那些兵馬俑能夠真的保護你嗎？現在可以列為人類的名勝古蹟讓眾生來看。
這裡面，如果打開智慧眼，你真的處處都可以見法的，你所構築的夢幻世界還不是一樣嗎？劉邦的土地在哪裏？還不是兩眼一閉，就是人家爭奪走了。所以，大自然有的，你沒辦法增減一分，只能夠善用而已、只能夠應用而已，沒辦法增減一分，從這裡也要去體會什麼叫做不增不減？大自然所沒有的，你也不可能創造出，能夠無中生有、能夠空中生妙有的，只有大自然、只有空，這個含意很深。
大家要慢慢去體會什麼叫做不生不滅、不增不減？現在我們再協助大家來體會，什麼叫做生生滅滅？什麼叫做不生不滅？你要體會到不生不滅，一定要徹證無常法印，一定要徹證什麼叫生生滅滅？眾生一提到生滅、提到常，或是提到斷，都用很有限的語言去理解，無限的實相，眾生的智慧真的只是用很有限的智慧，以釐測海、以管窺天，然後就認為：我知道了，你認為你知道，事實上是不知道，直到有一天，當你發現我真的不知道，法界的奧妙、大自然的奧妙，真的是玄之又玄，當你真的知道你不知道，這時候你才是知道。
當我知道我真的不知道，你的我慢才會消失、才會止息，無明才會破除，但是這很深啊！這不是在繞口令，這個很深，你要慢慢去消化、慢慢去體會，眾生所理解的生、滅、常、斷，都是很有限的，而且都是在二元對立的。人類的邏輯頭腦就是這樣在二元對立裡面，黑就是黑、白就是白，對就是對、錯就是錯，是、非要截然劃分，人類二元對立的思惟空間就是這樣，你沒辦法理解到老子所講的，「福兮禍所依，禍兮福所依」，老子正是要破除人類那一種二元對立的思惟空間，二元對立是在平面式的思考，你要提升來，來到高度智慧、高度空間，來看清這個實相。
白，它會變成黑；黑，也會變成白，請你不要用二元對立，一刀兩斷把它截然劃分，好嗎？白中也有黑，黑中也有白，你認為的那一種常跟斷，是把它截然劃分開來，能不能去理解到這個實相？常之中有斷，斷之中有常，龍樹也有提到的「八不」，不常、不斷，含意很深，真理實相的存在是不常也不斷。「不常」告訴我們無常法印，現象界的一切存在都是一直在流動生滅變化，一直在生滅變化、生滅變化。
中國的《易經》也正是告訴大家，易就是變易，現象界的一切就是一直在變易、變易，而這個變易又是生滅變化，所以它不會恆常停留在那個階段，不會的。所以不會常、恆常，但是眾生不要一講到不常，就是斷滅空，佛陀也告訴我們「不斷」不是斷滅掉的，眾生一提到否定你的常的時候，你就又落入斷滅了。都是在兩端跑來跑去，不是抓常，抓不到，然後就是灰心滅志、落入斷滅空，很少正確的理解、很少正確的走在中道上，而正確的理解「中道人生」。
體會到現象界的一切，它是不常也不斷，所以他不會落入斷滅空、不會落入頑空，他了解現象界的一切沒有恒常存在的，所以他也不會去抓，也不會去構築一個不切實際的夢幻世界，就能夠遠離顛倒夢想，所以你要體證到什麼叫做不常不斷、不生不滅，你一定要徹證生生滅滅跟不生不滅，要體悟到什麼叫做常樂我淨的那個常，你一定要徹證無常，如果沒有徹證無常法印，你的那個常是夢幻世界的恆常不變的常，那是夢幻世界。
佛教也有人提出，我們要追逐一個涅槃彼岸的世界，就是常樂我淨，這是不錯，但是請不要用世間的語言，二元對立的理解空間、理解角度來理解那個常，這裡面的常，你一定要徹證生生滅滅，當你能夠了悟真理實相之後，這時候你不再海中鑿河，不再構築夢幻世界了，這時候你有智慧眼來看待人生，而且你也會知道什麼叫做該做？什麼叫做不該做？
你會來到無為的世界，但是這個「無為」，不是一般眾生所理解的那一種無為，一般眾生所理解的「無為」，又是斷滅的無為、消極悲觀的無為，佛經裡面所講的四果阿羅漢的世界，是無修、無證、無為、無學的世界。所以，眾生真的要歸零，把我們很多的判斷要歸零，不要聰明反被聰明誤，最嚴重的問題就是你都帶著世間的智慧去衡量、去判斷，去研讀經典，那是錯誤的。
你用世間的角度去看，被自己所欺騙都不知道，所以要給自己無限的空間虛心學習歸零，從我不懂、我不會，虛心的請教、虛心的學習，這樣你就會不斷的開發智慧出來。當你了悟真理實相之後，才能夠體悟道滅諦，也才能夠來到滅諦的世界，苦的消失止息，來到涅槃寂靜的彼岸。
第十六個階段是「觀捨遣」，捨遣這兩個字，如果合為一個字，就是一種放下，斷除所有的我慢，斷除所有的繫縛，斷除所有的顛倒夢想。如果把「捨遣」分開兩個字來解釋的話，捨就是放下，遣就是差遣，捨就是放下，遣就是提起，所以捨遣兩個字，是表示你能夠放下，也能夠提起，你放得下也提得起，你能夠出三界，也能入三界，要來到第十六個階段。就是禪宗所講「十牛圖」第九跟第十階段，一般人是要你放、你放不下，請你提、也提不起來，常常面對很多境界的時候，就是在那裡不斷的拉拉扯扯，提不起、放不下，沒有乾淨利落。
所以，眾生的心為什麼在那裡煩躁、躁動不安？好好去看、好好去解析，就是對很多的事情不敢承擔或是不敢放下，我們修行要來到能夠提得起、能夠放得下，但是說起來容易，要做到不簡單。請你清醒明覺的觀呼吸，好好的打坐，如果做不到，總是在那裡覺得很昏沈，昏沈想睡又不好意思睡，但是要提起精神打坐、精進用功又沒辦法，又覺得力不從心，你就在那裡拉扯，想睡不敢睡，然後精進用功又無力，不斷的在那裡拉扯，就會浪費很多的生命、很多的時間，能不能有這一種氣魄，昏沈想睡的時候我敢睡，我就好好的睡，當你的昏沈疲倦消失之後，我的睡覺是為了不必睡覺，我打瞌睡是為了等一下可以精進用功，不管別人瞭不瞭解我？別人用什麼眼光看我，我不理會那些，我對得起我自己、對得起老師、對得起家人，我沒有虧待這個時間、沒有虧待這些善因緣，別人怎麼去看、怎麼衡量，那是別人的事情，能不能這樣灑脫、這麼自在？
修行是要這樣，該出離的時候，我們出離；該到禪堂來、放下萬緣的時候，就是放下萬緣讓自己大死一番；到禪堂來好好精進用功，不要黏著在禪修的境界，該回去承擔的時候，回去該洗衣服，還是放下大男人主義，幫忙太太洗衣服，該承擔還是敢承擔，太太承擔了好幾天，回去該煮飯就煮飯。你要能提、能放、要灑脫，所以捨遣，包括我們不但要能夠放下手中的抓取，而且也要放下放下，這個含意很深。大家要慢慢去體會，修行真的是來到解脫自在的世界。
四念處的修行要領是有次第、有步驟，逐漸的深入，從「身念處」、「受念處」的修行基礎，基礎打好之後，再逐步深入到「心念處」的開發、「明心」的階段，你把身心安定、安頓下來，把基礎打好之後，再來就是準備「見性」。「明心見性」就是要見法的階段。至於「見性」，在中國大乘佛教地區對「見性」有很多很多的解釋。
問題是，你要知道核心在哪裏？你要知道究竟法在哪裡？如果你不知道究竟法在哪裡，條條大路皆迷路，因為你不知道核心、目標方向在哪裡？你的方向感失去了，就繼續在茫茫大海裡面，繞個幾大阿僧祇劫。所以「法念處」開悟見法的具體內容歸納出來：第一、就是徹證「三法印」，第二、就是要能夠深觀到我們「身、口、意」當下，有沒有在展現貪、瞋、癡、我慢？《中阿含》「念處經」所講的「法念住」著重在我們的心，所產生出來的貪、瞋、癡、我慢十個結，你能不能看到這些？
不要以為看到當下正在貪心展現沒什麼，是因為你沒有在看、你沒有用功，你在當下正要起貪心的時候，你就馬上看到那個不容易，尤其是很深層、很微細的，是非常不容易看到，你在展現「我慢」或是在展現瞋心、在展現嫉妒心的當下，你要能夠如實看到不容易，唯有大丈夫氣勢，你是看不到啊！而你看到的是已經展現之後的影子，而看到之後，要你自己承認，也很不容易啊！除非你真的想解脫，要有大丈夫氣勢，你才敢如實面對自己、承認自己，所以修行是大丈夫事業，調御丈夫正是調御那個顛倒夢想的自我，正是要把那個深層的十個結打開，是修行能否邁向解脫的最後關鍵、核心所在，所以不要小看我們八天的禪修，只要你聞思基礎夠、身心夠柔軟，你一天一天的用功就逐漸的加深，隨時每一天每一堂的開示，你都有見法、開悟的可能，只要你有聞思的基礎，有正知正見、身心有柔軟，是不待時節因緣。
「云何觀法如法念處？緣眼色生內結。比丘者，內實有結知內有結如真，內實無結知內無結如真，若未生內結而生者知如真，若己生內結滅，不復生者知如真，如是耳、鼻、舌、身、意，緣法生內結。比丘者，內實有結知內有結如真」，看劃線的地方就好，「如是比丘觀內法如法，觀外法如法，立念在法，有知有見，有明有達，是謂比丘觀法如法，謂內六處」。
「法念住」在「念處經」裡面所講的，有三個主要內容，第一段就是你的六根跟六塵接觸的當下，有沒有打結？這是歷緣對境在修，很重要的一個關鍵，六根跟六塵有沒有打結？就是這裡所講的「內六處」，下一段講的是你有沒有「五蓋」？五種蓋、蓋住，讓你處在無明黑暗的世界，你有沒有看到？如果你有看到「五蓋」就好辦，你就可以把那個蓋子掀開，如果你看不到或是不知不覺、不以為然，你就繼續處在「無明」的世界。
如果你有看到這個五蓋，你就把它掀開，就是「無明」轉為「明」，這也是見法很重要的關鍵。後面一段講的是七覺支，七覺支在修行上面是屬於善法，善法要越多越好，前面二段，是屬於修行上面的惡法，也就是不良的法，這些不良的法、不良的現象，你讓它越少越好。
「云何觀法如法念處？眼緣色生內結」我們的六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，我們的六根跟外六塵，眼睛對外面的六塵，眼睛是看這些形形色色的，稱為「色塵」，眼睛看到的東西就是「色塵」，看到眼前的花、地毯、窗戶或是燈，這些都是屬於「色塵」。耳朵所對應的是「聲音」，像各位現在是用「耳根」在聽，也有用「眼根」在看，所以眼、耳、鼻、舌、身、意，所對應的「六塵」是色、聲、香、味、觸、法。
從眼根與色塵接觸的當下有沒有打結？我們要清清楚楚的知道，四念處的「法念處」，你要當下去見法，這是相當重要的階段，這裡的「法念處」跟「三法印」的法，有什麼樣不一樣的地方呢？「三法印」的法是偏重在敘述整個宇宙現象界一切的特徵、特性、法性，是實相、事實存在的特徵、特性，無常、緣起、無我，這些都是屬於實相的存在、法性。四念處的「法念處」，是著重在由你的「心王」所產生出來的「心所」，貪、瞋、癡、我慢這些是由「心王」所產生出來的「心所」，就像太陽是「心王」，陽光是「心所」，電燈是主體，燈光是由燈所投射出來的客體，就是「心所」。你能夠看到內心這些結縛的時候，就可以把各種結一一的解開，當你能夠解開前面三個結，就來到證到初果，這就是見法、證初果。不會抽象，都是很具體的。所以你隨時都要檢驗你內心有沒有打結，這你要看到「受念處」，為什麼要開發？因為當你有起貪愛，稍微有起貪的時候，內心裡面就有黏著的那一種心，那個波動就會出來。
附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(10)
如果你看到一個現象產生了瞋恨之心，你內心從潛意識裡面，很快就會醞釀出來，你能不能當下去看到？尤其我們在瞋恨別人、在嫉妒別人，那個嫉妒之心很微細，而且自己都很不容易承認，看到別人有成，我們往往起了嫉妒之心，看到別人很多比我們好，我們不是虛心學習，而是在嫉妒別人，然後我們用另一種角度來批判別人，能不能看到？如果看不到，你的瞋恨心、瞋恨結，真的沒辦法化解。你的心量沒辦法打開，就是要如實的看到，如實面對自己，有！承認自己有，你有看到就好辦。
原始佛法「四念處」的修行，就是：不怕你現象產生，就是希望你當下去看到。如果你一直害怕，我不可以、我要收攝六根、我不可以看，我一看就打結了，我一看就「陷下去了」……。沒關係！就是遇到境界馬上就陣亡。你真的要當下去看到，你看到就好辦了，你從哪裡跌倒，就知道從哪裡爬起來。修行是當下要有這種大丈夫氣勢，敢承當、敢承認，不要繼續再掩飾，不要繼續再自欺欺人，自欺欺人只有讓自己繼續在苦海裡面構築一個夢幻世界，那終究是苦海。
當然在這個解剖的過程，在這個如實面對的過程，很多情況你會不敢承認，不敢如實面對自己，你會覺得我哪裡有這樣？我真的這樣嗎？以前我都認為層次很高的人，我會這樣嗎，我的心胸是會這樣狹窄嗎？在這個過程，你會想掀開來看又不敢看，當然這是一個很正常的過程，但是鼓勵大家，修行就是要來到如實觀，如果你真的要解脫、要成為真人，就是要真的如實面對自己，唯有我們如實面對自己，你才會真誠真心的善待每一個人。
當你解剖自己之後，會發現自己的缺點沒有比別人少，哪能夠批評別人呢？我的臉沒有比別人白，怎能夠嘲笑別人？我的貪心、我的瞋心沒有比別人少，我何忍責備別人呢？我過去的顛倒夢想沒有比別人少，我哪能夠瞋恨別人呢？這時候你才會真正的悲心湧現，才會真正的以愛己之心去愛護每一個人，你才會真正體諒、真正慈悲善待一切眾生，所以這都是修行上很重要的關鍵、轉捩點。
從深層裡面怎麼去徹證無常呢？請你保持一顆空明覺的心，很輕鬆、很放鬆的坐著，就全然的放開，讓四面八方的聲音傳過來，沒有任何的界線，這時候各種聲音傳過來，當下用你的心靈去直覺，那些聲音是不是「即生即滅，即知即滅」？你知道的當下，前一秒鐘的那個聲音，是不是已經消失了？現在要找現在這一秒的聲音，你能找得到嗎？當你說現在這一秒聲音的時候，它是不是已經又穿流過去了？
這個不是用頭腦去思惟，而是要用你的心靈去品嚐，因為從心靈來到頭腦思惟的階段，那是有落差的。如果有落差的話，就沒辦法跟無常法流一起脈動，會變成只是在火車後面跟著追、跟著跑，你會跑的很累。如果你能夠放開、放空，完全不用力，你越不用力、越不要去思惟、當下直覺，包括現在空海跟大家分享的法義、法音，它也是一字一字、一句一句的穿流而過，而且所有的聲音都是只有在現在，如果你能夠聽到當下正在發聲的聲音，就表示你有活在現在、活在當下，這裡所講的現在跟當下，是超越過去、未來的那一種二元對立的。
每一個當下你都保持清醒明覺，所有的聲音就是在現在。有的人不是聽現在的聲音，常常是在禪修的時候，他聽到一些奇奇怪怪的聲音，這要特別注意，因為裡面有很多會讓人的心靈逐漸的分散、甚至分裂，你會聽到很多的幻音、幻聲，而你不知道。我們要聽的聲音，是大自然實際存在的聲音、當下正在發聲的聲音，不是聽你腦海裡面的那些幻音。這一點要注意，如果覺得有幻音的干擾，你就睜開眼睛，一樣保持很輕鬆的聽著四面八方聲音，用你的心靈去體會、去品嚐。
你真的進入無常法流裡面，是會來到言語道斷的世界、言語道斷的境界，絕對不是用描述、用敘述，而是用心靈直接去體悟。因此，讓你這一顆寧靜的心、柔軟的心處處見法，它可以讓你越來越有智慧，越能夠體悟到什麼叫做無常法印。從耳根，不管你接觸到什麼聲音，都去檢驗那個聲音是不是在無常生滅變化。
你真的活在當下，在無盡的時空之中，它的交會點就只有當下剎那的這一點，但是你的身體活在當下，你的心卻是活在過去，你帶著過去觀念知見在看這個花，所以你覺得它沒有什麼新鮮、沒什麼好奇。如果你能夠歸零、活在當下，是會用一個赤子心來欣賞當下的，因緣際會去珍惜當下的因緣，你不會去貪染，不會去執取，但是會珍惜當下的因緣。所以，「徹證無常」會改變你的生命，讓你的生命活在當下，而不會抓取，包括聽鳥叫聲，每一聲都是第一次接觸，每一個聲音都是很新鮮；看到一朵小花，也是生平第一次相逢，很新鮮、很好奇，我們要檢驗我們自己，我們的心有沒有活起來？還是都帶著老舊的過去觀念在衡量在判斷？
包括我們看待一個人也是一樣，五年前這個人做一件事情，他罵你或是曾經打你，但是你五年來，卻一直在那裡瞋恨，而對方呢？人家五年來已經改變了很多，他知道他以前的粗魯、修養不好，所以五年來人家已經改變很多，不斷的虛心學習，而在你自己的心中，看不到對方的改變，還是用著五年前那一種瞋恨的心來評估一個人，你沒有活在當下來看待這個人，或許他接觸、聽聞了解脫道之後，已經不斷在脫胎換骨，但是一般人常常是帶著過去的觀念，在判斷眼前、當下、現在的實相，這就是活在顛倒夢想的世界。
能不能歸零？你的心一樣讓它流通、流通，過去的已經消失，把過去的觀念知見放下，以一顆赤子之心來重新面對，你的生命很新鮮，所遇到的一切都很新鮮，這種新鮮的生命會過的很快樂、很安祥，而且處處充滿著法喜。從聲塵方面去體悟無常之後，其它的根塵，一樣都可以去慢慢驗證，你眼睛所看到的各種形形色色，是不是也都一直在無常流動、生滅變化？一切的人事物是不是都一直在流動生滅變化？幾年前的政府高官跟幾年後的政府高官會相同嗎？都是不斷的在替換變化。我們的身體裡面也都是每天、每分、每秒，不斷的在生滅變化。
我們的身、我們的心，都是剎那一直變化，不要總是抗拒無常法印，現在已經四、五十歲了，不承認自己四、五十歲的樣貌情況，還是拿出二十幾歲的相片出來，在那裡陶醉、在那裡欣賞，說著：我多麼英俊、我多麼漂亮、我多麼美麗，我過去多麼的風光……，你還在活在過去的夢幻世界裡面，而不承認當下眼前，你的苦就會繼續存在。
好吧！隨緣吧！法界再怎麼無常流動生滅變化，你的內心就是坐在無常的波浪上面，接納大自然的生滅變化，你要這樣才能夠體會到每一個當下「三法印」具足，每一個當下才能夠坐在涅槃寂靜的世界境界中。「涅槃境界」絕對不是死的，絕對不是「入深定」才證悟到涅槃，不是這樣的。那是涅槃寂靜的一種描述，但是真正的涅槃是活生生的，當下「三法印」具足，要知道真正的常是跟無常法流溶為一體，要溶入大自然的法流裡面，你才能夠體會到什麼叫作常恆不變異？你要溶入大自然的法流裡面，才能夠體會到什麼叫作涅槃寂靜？這是很深的，希望大家慢慢繼續深入去體悟。
至於這個時間要多久呢？只要你聞思基礎具足之後，有見法、證初果以上，要邁向四果阿羅漢，佛陀跟我們講是不待時節因緣。但是，天下沒有白吃的午餐，要下功夫醞釀那些能源、能量，能量是你的各種因緣，不是去練氣功、練能量，而是醞釀你的各種因緣。如果你真的走在正確解脫道上，都是立竿見影的，都有可能見法、證果的。如果你的因緣、聞思還不具足，要多聽聞佛法，聽聞解脫道，你就會收穫。如果你沒有覺得自己有進步，那是因為在練習的過程，有偷工減料。如果你實實在在的聽聞，然後又實實在在的去做，就會有效果出來，你就會感受到有進步了，你的定力有在增長了，你的覺性有在提昇了，你的覺察力有在提昇了……。
體證「無我」，已經是來到見法最深的地方，不是見到佛性、自性就解決了，不是這樣的。要真的體悟到「無我」，而且要做到「無我」，你就會像諸佛菩薩一樣解脫自在。怎麼樣才能夠體悟到「無我」？除了要徹證「無常」之外，從六根跟六塵接觸的每一個當下去體悟「無常」法流，當體悟無常法流，你會體會到沒有一個實體的存在、沒有一個固定不變的存在，它是一直都在流動生滅變化。
這個「流動生滅變化」就會讓你對這個「我」的根深蒂固觀念，慢慢的溶解、慢慢的溶解，你如果能夠進一步去分析這個「我」要能夠存在，需要哪些的條件？需要哪些的因緣？這個需要深入到生命核心來探討。我這個生命能夠存在，需要哪些的因緣條件？如果說有「我」，那這個「我」到底是怎麼來？這個「我」要能夠存在，到底需要哪些條件？佛教講說，如果你要承認「我」單獨能夠存在，它一定要符合「恆常、一、主宰」。
這個「一」就是你不需要其他的因緣，可以完全一個人單獨主宰、單獨決定，我要怎麼樣就能夠怎麼樣，包括那個「一」、一個人、一個因素，你都不需要其他的因素，你能夠主宰一切。如果這三個你能夠做得到，能夠維持常恆，能夠維持獨一、個體存在，能夠主宰一切，這個「我」才能夠存在、才能夠成立，如果這三個你一一去檢驗，那是不可能存在的話，你就能夠體悟到什麼叫做「無我」？
「三法印」的第一個法印是「無常」，就是在告訴我們，要追求一個常恆的「我」，是不可能的，那是因為你沒有了解實相而已，如果你真的去徹證大自然存在的運轉法則、大自然存在的實相，當你一一去檢驗去求證之後，發現真的一切都在流動，所以你就知道這個常恆的這個法印，這個現象、這一種夢想是不存在的。
再來，我們來解析這個「一」，就是只要靠我一個人，我就能夠成就一切、就能夠承辦一切，我要吃飯，只要動個念頭，喔!這些米、飯、菜啊！全部都自動的湧現出來，我不需要農人種田，我不需要農人去種菜，我不需要別人來煮這些飯菜，我不需要那些瓦斯、柴火，都不用！我只要一個念頭，飯菜全部都出來，你能不能這樣做到？如果可以，就表示你不需要眾因緣的協助，你只要「一」、一個，你就可以解決一切。
所以當我在吃一餐飯的時候，我就是感恩，感恩眾因緣，包括說我們要能夠有衣服穿，要有多少的因緣配合，我們才能夠有這些衣服可以穿；我們要能夠承辦一件事情，背後要有多少的因緣的協助、護持，才能夠承辦一件事情，包括今天能夠在這個莊嚴的禪堂打坐，背後要有多少因緣的支撐、支持，你知道嗎？你有深度去解析嗎？除了家人的支持、體諒、護持之外，除了公司老闆、上司主管他們的配合、支持之外。
再來，這樣的一個禪堂、這樣的一個環境存在，要凝聚多少的因緣才能夠形成，為這整個大因緣、大環境，我們付出了多少？不是邀功，而是要問自己，我們為這樣的一個禪修付出了多少？如果我坐的在那裡，還在牢騷一大堆、抱怨一大堆、還有很多的不滿、這裡也不順遂、那裡也不好、這裡也不如意。如果我們還在那裡這樣抱怨，表示我們都看不到背後的因緣，如果你能夠去看到今天能夠有因緣，在這裡好好的禪修用功，能夠開發我們的明心、開發我們的覺性，能夠讓我見法，真的這背後要具足非常多的因緣，這時候你的身心會很柔軟，而且會充滿著感恩的心，當你的身心越柔軟、越有感恩的心，你的見法力道反而是越強。
身心柔軟的時候，就能夠溶入當下的法流裡面，所以不要一談到修行，總是抱持著一個方法，然後一直要入深定，一直要坐多久才叫做修行，不是這樣的。如果你的觀念知見錯誤，你越修，心反而越僵化，「我慢」反而越大，所以如果你能夠來這裡禪修，能夠長養慈悲心跟感恩的心，你就已經成功了一大半，你的生命品質會不一樣的。
要解析「無我」，這個「一」，如果你真的認真去解析，你就知道不是我一個人很厲害，不是我一個人能夠承辦事情，要眾因緣啊！
其次，解析「主宰」，我能夠主宰一切嗎？我能夠讓我這個色身不老、不病、不死嗎？我能夠不吃飯嗎？能夠不呼吸嗎？我能夠讓我最敬愛的家人、親人不老、不病、不死嗎？我能夠隨心所欲、要怎麼樣就能怎麼樣嗎？你慢慢的去解析，如果你能夠主宰一切，要怎麼樣就能怎麼樣，你就可以推翻佛陀所講的「無我」的這個真理實相。空海很認真的去檢驗、去思惟、去求證，發現釋迦牟尼的智慧，實在是非常的高超，他講出了非常深的真理實相，一般的宗教很少能夠觸及、很少在解析「無我」，而佛陀竟然能夠看得這麼的清楚。
所以「無我」不是抽象、不是想像，也不是拿來跟人家爭辯，不是說我懂很多、很會引經據典，我懂得比你多、可以辯贏過你……，如果你拿「無我」要去辯贏過別人，你的「無我」就只是知見啊！因為你是用「我」在宣說「無我」，用「我慢」在駁倒別人。如果真的來到「無我」的世界，你是不與眾生諍、不與世間諍啊！「入空戲論滅」。真的來到「無我」的世界，你絕對不會跟眾生比大比小、比高比低的，你只有慈悲善待一切眾生、協助有緣人啊！眾生有苦，我們就協助。
再來，如果要去體會「無我」，你還可以從一些角度去體悟：我這個色身是不是真的需要仰靠大地、流水、陽光、空氣、還有虛空？佛經裡面所講的，我們這個色身是由四界，就是地、水、火、風這些所組合而成，如果再講更具體詳細的話，包括空，地、水、火、風、空，就會有「識」的產生。所以，如果擴大到六界，就是地界、水界、火界、風界、空界跟識，但是這些都不是名相，你不要又一直在五蘊身心裡面鑽研：我這個身心是由地界……，地是什麼？地是肌肉、地是骨頭、地是堅硬，那這樣……，我體會、我看到地界了，但是你卻否定大自然的這個地球，這個地界跟我們有什麼關係，你認為學佛不要去看那些，學佛跟那些沒關係，我們就五蘊身心裡面去鑽研、去解析就好……。
如果你只是在五蘊身心裡面，要透視「無我」、要解析「無我」的話，那是不可能的！因為你是用一個「我」在解析「無我」，但是一般學佛者不容易覺察到這一點，因為「四念處」的這些修法，包括以前在五蘊身心裡面要去解析「無我」，我也都下過很多功夫，但是就算下過很多功夫，生命修到奄奄一息，還是發現……奇怪！，怎麼還是會有「我慢」？怎麼還是會有不安？這個「我」怎麼還是不知究竟歸依處在哪裡？
當後來有一些因緣讓我體悟到之後，深深的發現你要真的體悟「無我」，一定要看到活生生的佛法，一定要看到整個大自然跟我們的密切關係，如果你能夠去體會每天我這個色身，不錯！一樣是具足地、水、火、風、空，但是這些元素材料從哪裡來呢？你如果能夠去看到我身體裡面的地界，原來是來自這個大自然的地界、這個土地，你吃稻米、吃那些瓜果，就是那些植物吸取土壤裡面的養份，轉換土壤裡面的那些鐵質、鈣質、礦物質，把它們轉換，再加上光合作用，然後結出纍纍的果實跟青菜、蔬菜之後，我們再間接吃土壤，也就是我們吃這些五穀、蔬菜。
但是在這樣一個轉換的過程，眾生就不容易看到我們的身體的骨頭跟肌肉，是來自於土壤的轉換，只是一個轉換，眾生就看不到，所以你以為我的這個生命跟地球、土地沒關係，佛陀明白的告訴我們這個生命，就是由土地組合而成、由水份組合而成，這些土地、這些水不是我所創造出來的，不是我修行很厲害，我能夠發明、發揮出來的，這些都是大自然本來就存在啊！這個「我」要成長，都是每天不斷的要吸取土地的營養，然後你的肉體、骨頭，才能夠繼續健康的存在著。你每天要吸取大自然的水份，我身體裡面的水份才能夠繼續保留著，我才能夠有足夠的水份；喝水，你就是在喝大自然的甘露水，我這個生命能夠存在，就是要整個大自然的養育，這就是緣起。這個生命要存在、這個「我」要存在，就是要這麼多的因緣。
再來，空氣，一般人很難體會到說一分鐘的空氣，是這麼的有價值，五分鐘的空氣比五百萬都更有價值。失去了五百萬，你不會死亡，你只是會痛苦、哀傷、不捨，但是難過幾天之後，你的生命還是活著，你也還可以。就算你全部的家產都喪失掉了，也還是可以重新東山再起、重新來過，你的生命還不會死掉，除非你自己自暴自棄。但是只要五分鐘，沒有新鮮的空氣讓你呼吸，絕大多數的人都要死掉，超過三分鐘沒有新鮮的空氣，大部份的人就會變成植物人。
所以我們要靜下來解析，平常自認很厲害，我學問很高、我很聰明、我IQ很高、我辦事能力很強，你看這都是我行、我很厲害啊！你能不能看到這背後都需要整個大自然的支撐、大自然的養育？需要很多的因緣具足，我才能夠活著，因為有大自然的支撐，我這個生命活著、有這個主體，我才能夠去做其它事情。但是我們卻常常忘恩負義、常常忘本啊！如果你體悟不到「無我」，就請你自己練習看看，把你的鼻子跟嘴巴都捏起來，看你能夠憋氣多久？
真的要去練習，如果你學佛學了幾十年，還體悟不到「無我」，還體悟不到大自然的風界跟我們身體的空氣，有多麼重要的密切關係，如果你體悟不到的話，請你把鼻子跟嘴巴捏起來，不要呼吸，看你能夠活多久？看這個「自我」多麼厲害，如果你很厲害，你就不要呼吸而又能夠活著，如果你認為你的修行境界很高、神通廣大，你能不能自己無中生有，創造空氣出來？你生命不需要大自然的這些空氣，我靠我的神通，我就能夠變化出無邊的無量的空氣出來？
如果能，你的神通能夠變化出這些，那你的神通就有用；如果沒有的話，那一些神通跟生命的存在關係不大，我們只是做一些助緣。如果你認為你的神通很廣大，你能不能去看到？很多都只是雕蟲小技，能夠看到這些，當你有神通的時候，你不會增長「我慢」的，你會擅用一些工具去協助眾生，你也會知道能夠幫助眾生的，也是很有限，只是一些助緣，而生命存在的主要因素，都是整個大自然在支撐啊！
大地、流水、空氣都分析過了，再來看看火、火界，我們身體裡面的火界，要清楚的認識出來，那不是無中生有。火界講的就是太陽，我們生命能夠存在，跟太陽完全是密不可分，沒有太陽把陽光、把能源輸送到地球來，我們地球所有的植物跟動物欠缺能源，生命就會全部都枯萎掉，你能不能去體會？火界就是來自於太陽，太陽默默的在燃燒自己，不只照亮眾生，而且把生命的能源、燃燒自己，把自己生命的能源來供養地球上的植物、動物，而我們曾幾何時好好的去感恩太陽？感恩這個大自然的養育？
所以，大家靜下來好好去解析、好好去體悟，什麼叫做「無常」？什麼叫做「緣起甚深」？如果你能夠體會到「緣起甚深」，佛陀就跟我們講「若見緣起則見如來」，如果你真的能夠徹證「無常」，又體悟到「緣起甚深」，你就能夠來到解脫自在的世界，因為你會體會到什麼叫做「無我」的真理實相。
后註１：五取蘊，即五蘊，色、受、想、行、識。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫〔了知〕:『如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。』」
后註２：六處，即六內處與六外處，眼、耳、鼻、舌、身、意、色、聲、香、味、觸、法。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫了知眼，了知色，也了知緣此二者而生起之結；他了知未生起之結如何生起，了知已生起之結如何捨斷，也了知已捨斷之結於未來如何不再生起。」「如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有法』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」
后註３：七覺支，即七種覺悟因素：念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍。《巴利大藏經-長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫內〔心〕存在念覺支，了知:『我內〔心〕有念覺支。』內〔心〕不存在念覺支，了知:『我內〔心〕沒有念覺支。』他了知未生起的念覺支如何生起，也了知已生起的念覺支如何修習至圓滿。」（其他六覺支依此理。）
后註４：四諦，即四聖諦：苦、集、滅、道。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「再者，諸比庫，比庫對四聖諦而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對四聖諦而於法隨觀法而住呢？諸比庫，於此，比庫如實了知:『此是苦。』如實了知:『此是苦之集。』如實了知:『此是苦之滅。』如實了知:『此是導至苦滅之道。』」
后註５：四念住最完整的闡釋，可參見《大念處經》（南傳佛教經典載《巴利大藏經·長部》第22卷；漢傳佛教經典載《大正新修大藏經·中阿含經》第24卷，僧伽提婆譯）。 (2012-10-12 21:54:22)
註：用白話來說者－－空海法師
附錄--四念處修行法要問答(上)--空海法師講述
1.問：為何要生？如果人生是苦，那為何要出生？這是不是造物主的造弄？
空海法師答：我認為把人生定義為人生是苦，這是不正確、有失公平的。人生，它是個中性。你的出生本來也不是你的錯；你的出生，是法界非常殊勝的因緣。問題在於如果我們沒有清醒明覺去覺察宇宙的真理實相，我們所做所為是背道而馳，所以就造成自討苦吃。所以，這個苦不是本來就存在，不是人生本來就是苦。如果你能夠了悟真理實相，你可以過得很安祥、很快樂、很自在。苦是來自於眾生對真理實相的不了解，然後你所做所為跟真理實相背道而馳，這就像逆流而游，你不斷的跟法界的運轉法則相違背，而自討苦吃。
所以，我們要了解，不是生命本來就是苦，它是中性的、中性的，那為何要生？為何要生？這就是整個法界的殊勝因緣，慢慢深入去了解，你就會珍惜我們這個生命，就像一個星球，它從零、從無，要慢慢的形成、慢慢的凝聚，轉換到一個太陽系出來，要經過好幾十億年的醞釀，有了太陽系、有了地球之後，到達要有眾生在地球上能夠出生、能夠誕生，一樣要經過好幾億年的醞釀，來到要有人類在這個地球出現，那又是經過好幾億年的醞釀，如果真的能夠好好、慢慢去深觀，佛陀所跟我們講的緣起法則、緣起甚深，你會很讚歎法界的奧妙、緣起甚深，緣起真的非常深，它會破除眾生的宿命論，破除眾生錯誤的因果論。並不是沒有因果，是有因果，但是要深觀緣起，你才不會落入宿命論，才不會都認為生命是很苦。
2.問：「出入息法」是先觀呼吸再心中默唸生滅變異，而經行是意念引導：提移落觸，為什麼「出入息法」與經行的使用方法好像剛好相反，是嗎？
空海法師答：這兩個我們要有所分別，第一、「出入息法」是屬於自主神經在運轉，而我們內臟器官在發揮作用，都是屬於自主神經在運轉。自主神經在運轉，一樣都是有指令，它受到某種指令，然後才動作，只是有些指令，它不是來自於我們的意念在掌控，但一樣都是有指令在下達，有時候它是透過化學變化，就好像如果我們身體喝些酒精下去，這個酒精的成份就會激發我們的肝臟要去解毒，而這個解毒的過程，不是你在下達口令，但是它一定有誘因，有指令出來、有信號出來，我們的肝臟才會進行解毒的這種作用。
所以一樣，我們身體本身都是有意念、有指令在前引導，「出入息法」本來是屬於自主神經在運作，但因為我們的心都跑東跑西，如果你又把你的意念擴大，然後意念在前引導的話，這個「出入息」會變成一種機械式的訓練。當我要吸氣，就下達口令吸氣，它才吸氣；當下達口令呼氣，它才呼氣，這樣會變成你在喧賓奪主，要替代自主神經的運轉。而當你用你的意念要去引導它，結果沒多久你的呼吸會變成很混亂或是很悶。
這時候，我們是保持一個客觀的覺察，覺察自主神經在運轉，一個自然的呼吸的進出。你是看到現象的產生，然後再默唸，如果沒有默唸，觀出入息時，你的心念很容易就散失掉的、很容易就跑掉，與其讓它這樣跑東跑西，不如就像小孩子給它有個玩具可以玩，它可以在那裡安定下來打坐，或是安定在禪堂，所以默唸就是給它一個方便法。
有人所給予的方便法很多，但是我們用單純又有效果的方便法。我們是在現象發生之後，因為那是自主神經在運轉，現象發生之後，我們的心緊盯著它、緊看著它，然後我們默唸：生滅變異，一方面可以攝心，一方面可以清楚覺察呼吸的進出，這裡有很深的見法基礎埋伏在裡面。
再來，為什麼經行要用意念去引導？經行是我們的肢體動作、我們的手腳四肢，這是屬於我們的隨意肌，在我們講述的整個課程裡面有講到不隨意肌，就是屬於自主神經系統。隨意肌就是屬於可以隨著我們的意念而動作的，我們的手腳是可以隨著我們的意念而動作。好像我現在想要握拳，我就可以握拳；要放開伸展，我就可以放開；要伸手、要屈手，我可以隨著我的意念來引導身體的這些動作。
肢體語言是隨著我們的意念引導，它才動作，本來都是意念在前，只是因為你平常的動作太衝動、太快，你看不到。那現在呢？讓你的動作跟意念能夠緩慢下來，讓它分解、分開，黏得太緊的，就把它稍微分開，讓你能夠清楚的看到，所以意念先下達口令，然後再動作。慢慢的你不要下達口令，你只是動作，然後當你內心清楚明覺度夠的時候，就能夠看到你的身體在動作之前，都有意念在引導，那不是暗示出來的、不是訓練出來的，我們只是訓練你的覺醒、明覺度而已。
這個覺醒明覺度訓練出來之後，是要幫助你去清楚的看到那個已經存在的事實，如果本來是動作在前、意念在後，因為我們透過空海這個人講一些方法訓練之後，然後我就改變過來，透過訓練而去改變事實，這樣是錯誤的，而且也不可能，頂多只是暫時的有效果而已，終究你改變不了法界的運轉法則，所以我們是協助大家把這個明覺、覺醒、覺察力提升，把已經存在的事實放大、分解，讓你能夠看的清楚。慢慢的因為這個過程讓你的心能夠定下來，而且覺性開發出來之後，你穩定活在當下，再來我們就可以進入更微細的覺察，你就能夠清楚的看到已經存在的事實，這時候你才能夠進入到「名色分界智」的開發。
3.問：經行的提、移、落、觸，有何意義呢？
空海法師答：本來你每個腳步都是在提、移、落、觸，我們只是把這個過程分解動作進行，只是分解開來把它擴大，像平常連貫這樣過來，你看不清楚。我們現在把它分片段片段這樣，讓大家可以看得清楚，如果你沒有把動作慢下來，你的行走都是無明行，是在衝動啊！你能夠這樣從慢動作開始，清清楚楚的覺察、覺察，在慢動作覺察到之後，再把動作慢慢地加快、慢慢加快，你加快的速度要多快呢？只要在你能夠清楚覺察的範圍，你能夠漸漸地加快，然後能夠多快都可以。
當你慢慢地熟練、慢慢穩定之後，你平常在工作、歷緣對境之中，你的走路快速，一樣都可以保持清醒明覺。有一次禪修的時候，一位學員很率直問我，老師你教我們走路要慢一點，但是我怎麼有一次看你走路很快呢？剛好那一次我是有些急事要去辦啦！有事要去辦，難道我腳步就不可以快嗎？只要你能夠保持清醒明覺，可以快的，甚至你也可以跑步，你跑步的當下，我一樣很輕鬆、清醒明覺，但因為快動作，你不清楚，所以要讓你從慢動作開始、從分解動作開始。就像要打太極拳，你從分解動作把要領、訣竅抓到之後，再來就可以行雲流水的打出來。
4.問：如何溶入一切境界？
空海法師答：如果從究竟義來講，沒有所謂的溶入、不溶入，就好像說魚跟大海，沒有所謂的溶入大海、溶入不溶入。但是當眾生的身見、我見，還沒有破除之前，是有這個溶入、不溶入的過程，要來到真正的溶入一切境界，是要來到真的是無我、無私，沒有身見、沒有我見。證到初果是身見破除，但是那個「我」，還沒有消失，我見我慢還沒有消失，這些必須要不斷的深入、不斷的深入，才能夠真正把那個我見、我慢消失。當你有我慢的時候，你就沒辦法跟境界溶為一體；當你有自卑的時候，也不會跟境界溶為一體，你的那一種溶入不是真正的溶入。
所以究竟來講，你要真的溶入一切境界，是要來到沒有我慢、沒有自卑，身見與我見破除、消失，但是這個標準太高了。要真正做到這樣，用這一種標準來要求，是沒有幾個人能夠做到，但是我們可以從「有為法」開始，怎麼從「有為法」開始呢？向初果、證初果、二果、三果，就是「有為法」逐漸的深入。
那怎樣溶入一切境界呢？除了要有深厚的聞思基礎，才能夠在一切歷緣對境之中，慢慢的去應用出來、處處見法。當你見法之後，我們的身見、我見、我慢，都會逐漸的消失，那十個結縛就是十道的城牆，十道城牆把自己跟眾生、境界隔閡開來，不是境界跟我們對立，是我們自己的我見、身見隔閡開。而修行就是要把這些城牆、身見、我見一一的去除，一一的淡化、淨化，把那些身見、我見、結縛，慢慢的拆除掉，當你見法越深一分，你的我見、我慢就會越淡薄一分。當你淡薄一分，你跟境界的相容性就會增加一分。
所以，要溶入一切境界，你要不斷的聞思的深入，在歷緣對境中都要去實修、去體悟，處處去見法。再來，比較具體要溶入一切境界，現在大家就要學習著面對每一個境界，要真誠真心的去面對它，不要逃避，也不要刻意去攀緣。當面對境界的時候，我們真誠真心的去面對、去處理；當面對眾生的時候，我們也是真誠真心的善待一切眾生，不要把自己跟眾生劃分出來，我們是男人、你們是女人，我們是出家眾、你們是在家眾……。你這樣的劃分，就很難跟眾生溶為一體，如果你再劃分出來：我是董事長、你是職員，我是什麼、你是什麼……，你那一種區別心、虛妄的分別心，虛妄的界線一劃分出來，就沒辦法跟眾生相溶。
所以在歷緣對境中，我們處處就要學習著把二元對立的分別，慢慢的泯除掉，大小、是非、高低、好壞的那一種大小眼的心態，慢慢的去除，用平等心來善待一切眾生。但是要做到平等心非常不容易，這個需要學習，而平等心善待一切眾生，也是大家平常歷緣對境之中，你每天都要學習的功課，真正的修行也是在這方面。如果你修個一二十年，但是還沒有展現出平等心，那你的修行還是在練功夫，那一種平等心慢慢的深入、慢慢的深入，真的以平等心善待一切眾生，而且體證到也真的做到，你就會體悟到佛陀無上正等正覺的那個法號，沒有大小眼、沒有尊卑貴賤之分。
不錯！是有總統、有小職員，但是在你的內心中，他們都是平等的，「無上」就是眾生平等，「正等」是完全平等，「正覺」是清楚明覺，而且清清楚楚徹底的了悟實相的存在就是這樣，對宇宙、對大自然存在而言，眾生都平等，我們跟佛陀完全平等，如果你真的能夠體會到跟一切眾生平等，你跟諸佛菩薩都平等，你就會來到沒有所謂的溶入、不溶入，也就是來到真正一體的世界，那是涅槃解脫自在的境界，而這個境界是可修可證可達。只要大家一步一腳印的深入，一定可以來到這樣的境界。
5.問：如何對治昏沈？
空海法師答：如何對冶昏沈？這是很普遍，尤其是打坐的人很常遇到的問題，有的人他用某種法門，譬如說，持續的持咒或是念佛，他可能會覺得比較不容易昏沈，不錯！是有這樣的一種情況，但是因為我們要進入禪定，要進入到比較微細的內心世界，我們要用更單純的方法、更簡便的方法。觀出入息法，是在各種方法裡面來講，算是相當高級的階段，就好像說有些方法是適用初學者，有些方法是適用你要進入比較深層的、內心寧靜的時候所用的。
「出入息法」就是要幫助大家進入到微細的內心世界，來開發明心的階段，你心不明，你的內心是常常處在凹凹凸凸、無明的世界裡面，你帶著凹凸鏡的心鏡在看世間，看的是幻相的世間都不知道，在你還沒有覺醒過來之前，跟你講所看的是幻相不是實相，你就是不知不覺、也不以為然。你活在顛倒夢想的世界，都不容易覺察到，所以修行一定要有打坐的階段，透過打坐禪修，內心漸漸寧靜下來之後，你才會有能力來看到自己過去真的是活在顛倒夢想的世界。
所以，觀出入息而進入比較深的寧靜、比較深的禪定，這是很重要的，也是很高級的禪修方法，大家不要小看這樣的因緣，因為我們所用的是很單純的出入息方法。如果以治病來講，我們是用比較單純又沒有副作用的藥物，我們不是用麻醉劑、不是用興奮劑、不是用安慰劑。所以，在用這一種單純簡便的方法，當我們心漸漸寧靜下來的時候，有一個情況很容易會發生，就是很容易就進入昏沈。
比如一個人平常靠抽煙在提神，現在要讓你把那個煙戒掉、放下煙，在這個戒煙的期間，沒有抽煙的時候，你很快就會無精打采、會昏沈，因為那個興奮劑、麻醉劑、刺激劑漸漸減少，當沒有的時候，你一下子沒辦法適應，就好像有些吸毒的人，他要靠一些毒品才能夠興奮、才很高興、很快樂，但是那個副作用很大。現在來戒毒的時候，他會有一段期間很痛苦、很不能夠適應，現在大家本來在欲界裡面打滾，欲界裡面有很多的興奮劑、有很多的麻醉劑，現在要讓你放下那些興奮劑、麻醉劑，單純的坐在禪堂，用單純的方法來用功精進，你很自然、很容易進入昏沈的情況，所以這是修行過程很自然的現象，你不要排斥昏沈的現象，因為這是必經的過程。
請你用愛心、用耐心來包容它，有昏沈的現象是代表我們過去身心的疲憊，我們沒有讓心真的寧靜下來，有昏沈的現象代表我們過去吃太多的興奮劑、麻醉劑，我們沒有讓心回到單純寧靜的情況。今天的禪修正是要透過這樣的殊勝因緣，而且透過大眾的加持力量，如果你一個人在家裡禪修，那一種精進力道沒辦法這麼強的，大眾的精進用功、大眾的精進力量，會鼓勵我們提起精神振作起來，就像一個戒煙的人，一個人要單獨戒煙不容易，但是如果大眾集體來奮鬥，那一種互相勉勵的力量會更大。
所以，真正最大的加持來自於學員們的精進用功，你們的精進用功會讓其他的學員產生正面的效益，他們會看齊、會學習，也比較會有信心、有毅力，來突破昏沈的階段、煩燥不安的階段，請大家也用愛心來包容其他學員呈現一些煩燥不安的時候，或是有干擾到我們的時候，也請你用愛心來包容他們，彼此多體諒、相扶持，這是最好的加持。所以昏沈方面，你用愛心來接納它，用一段期間讓它慢慢的沈澱下來，沒多久，這個昏沈就會消失。
6.問：容易昏沈打瞌睡，怎麼辦？
空海法師答：因為我們平常身心就是靜不下來，就是一直衝動、一直的攀緣，你又靜不下來，背後就是要有更多的刺激，為什麼很多人靜不下來？因為他內心沒辦法安祥，也不知道心要依歸何處？所以他就繼續不斷的在攀緣，因為平常心沒有寧靜下來，導致我們的身心疲憊，所以現在來打坐的時候，就很容易會打瞌睡、很容易陷入昏沈，除了要用愛心、耐心來包容之外，再來，對治昏沈還有一招很有效果，就是如果真的要昏沈、想睡覺的時候，你不用挫折，你用愛心、耐心來包容它、接受它。
如果真的想睡的時候，你也正知明覺的進入睡覺，不是不可以睡，睡覺也是個臥禪，只是用打坐的方式來進入臥禪的境界，如果你內心一直在跟昏沈拉扯，覺得今天要精進用功，我七天裡面一定要開悟，怎麼可以昏沈呢？我不可以睡覺啊！然後當昏沈一起來的時候，你又在那裡責備：別人坐的好像佛陀一樣，一動也不動，而我卻拚命在那裡點頭……，你一直很自責，當你越拉扯、越自責的時候，你昏沈的時段會越拉長，想睡又不好意思睡，昏沈又不敢讓它昏沈，然後就不斷的在那裡拉拉扯扯、拉拉扯扯，結果怎麼樣呢？提不起、也放不下，你不斷在那裡拉扯、拉扯，禪修經過了一半，人家已經漸漸的安祥下來了，你還在那裡：糟糕！別人都進入情況了，我卻還沒有……，你又會越慌亂。
所以，修行也要有大丈夫的氣勢，要能夠提得起、放得下，不要提不起、也放不下，包括對昏沈、對打瞌睡也是一樣，我敢做敢當，我敢在禪堂裡面睡覺、敢做敢當，沒關係！你就好好的睡。對治昏沈最好的方法，就是你好好安心的讓它睡覺，本來我們安排的睡眠時間都已經夠，但是因為在睡眠的時候，你又在那裡打妄想，又在那裡胡思亂想，沒有好好睡覺，結果到禪堂裡面又是在打妄想，又是在那裡昏沈，但是沒關係，這都是很正常的過程，我敢做敢當啊！我精進用功，我也精進努力的睡覺，置心一處、無事不辦。
真的昏沈的時候，你就用愛心來接納它，所以前面三天有昏沈、有昏睡、打瞌睡的這種情況，我不會提醒你，也不會去搖醒你，但是到了第四天我就會，所以前面的三天是讓你把身心慢慢安定下來，消除疲勞的一個階段，如果沒有消除你的疲勞、你的昏沈，後面你沒辦法進入的。昏沈是屬於五蓋之一，只要你有這五蓋其中的昏沈蓋還存在，你沒辦法進入後面的，所以前面的這幾天，一方面是一個很拉扯、浮動不安的過程，沒關係！就是用耐心來接納它。
再來就是要能提、能放，身心放輕鬆，讓這個昏沈能夠早點消失，它會自然的很快消失，只要你睡飽、睡夠，自然它就不會昏沈，所以對冶昏沈最好的方法就是好好的睡覺，在禪堂內不是不可以睡覺，可以，但是只要你精進用功，我睡覺是為了不必睡覺，我睡覺是為了對治昏沈，你就好好的去接納它，接納自己的醜陋、接納自己的不足，我就是為了將來能夠更好，所以這是對治昏沈的良方。
7.問：雖修行了一段期間，也有一些感觸，但總覺得仍有些框框，如何再有效的去除那些框框呢？
空海法師答：這個框框每個人都有，除非你是解脫者，如果你的框框越多、越狹窄，你的煩惱就越大、你的苦海就越大，修行就是要去除掉我們內心的框框，整個解脫道就是要協助大家把內心的框框清楚照見，然後很快的把那些框框去除掉，而這必須要有聞思的基礎，又再配合實修實証。
聞思基礎是給你一張地圖，實修實証就是按照地圖逐漸的深入，如果沒有實修、沒有禪修的基礎，你照見不到內心裡面的框框。如果你沒辦法打坐，你的心寧靜不下來，你沒辦法看到自己內心有很多很多的框框，有很多的界線，你看不到的時候，只要當別人講出來的觸犯到你內心框框，你就會很快的反彈，認為別人不對，而且會講出很多、很多的理由，來證明自己的觀點立論是正確的，你會否定別人，但你看不到。
事實上是因為別人所講的，不符合你的內心的框框的標準，你內心裡面拿著一把劍：順我則是、逆我則非，你不知道而已。真正煩惱、痛苦的原因，事實上是來自於自己，但你看不到，所以你會怪罪別人；你找很多的理由，都是別人不對；找很多的理由，來證明自己是正確。但是明眼人一看就知道你有沒有在顛倒夢想的世界，欺騙不了人的。
因此，如實回來面對自己，透過聞思修証，我們才能夠看到我們內心很多的框框，當你能夠照見到，佛陀就把這些從粗到微細整個過程，把它概略的講出來，就是十個結。要有禪定力，你才能夠看到，看到你才能夠淨化。所以，如何有效去除框框？如果講更深入的話，就是必須要有聞思修証的深入，一定要有聞思基礎，而且要配合實修實証，你才能夠有效去除框框。
以目前現在來講，就是大家要隨時歸零，身心柔軟回到當下。有時候空海這個人會講到一些觀念、方法，或是講到一些知見不符合你原先內心所理解的時候，不符合你原先所要的答案的時候，也許這時候你馬上就會反彈：啊!這個人講錯了，我以前在其他上師那裡學的，人家的方法是怎麼樣殊勝，他講的這些不夠啦！不夠高啦！不夠理想啦！這太簡單了、太簡便了啦！這沒什麼！人家那些很虛、很玄、很神秘！而且那時候我要繳很多的錢，才能夠去參加禪修啊！我來這裡參加禪修沒有繳錢，他就讓我進來啊！這個法門好像不是很珍貴……，你內心會有很多跟過去在比較，會有很多你認為的那一種界定標準在衡量，你不知道。
那都是我們自己的框框，今天就請大家把那些歸零、歸零、放下，每一天、每一個境界，如果遇到跟自己內心有所阻礙、有所卡住、有所衝突的時候，記得不要馬上就找出答案，認為別人不對，這樣我們很容易落入自欺欺人的境界而不知道，能不能讓自己歸零？給自己有無限的空間，讓自己大死一番，讓自己重新來過，每天都是一個新生命的開始，每天從是從零開始，每天都是用赤子之心來吸收、來學習，這樣你的進步會非常的神速，這就是有效去除內心的框框。
附錄--四念處修行法要問答(下)--空海法師講述
8.問：「見法」是怎麼一回事？工作當中一樣能夠見法嗎？
空海法師答：見法是怎麼一回事？這個「見」不是用眼睛看，而是心領神會，是用你的智慧眼去看。「見法」就是用你的心靈去體悟宇宙的真理實相，用你的心靈真的去徹證大自然的運轉法則，用你的心靈去徹證「三法印」，這是佛陀所講的「見法」，也是那些真正的解脫者他們能夠遠離顛倒夢想的核心。
很多人對「見法」，有不同的解釋，但是我回到佛陀所講的「見法」，真的是能夠幫助我們了悟真理實相、遠離顛倒夢想。「見法」會不會困難？只要大家依循著「四念處」的修行方法－－身、受、心、法，逐步的深入明心階段，「心念處」能夠開發出來。第四個階段的「法念處」，就是協助大家去「見法」，這一定要實修實証，你要親證喝到，那一種法喜就自然泉湧。如果沒有體證到的話，都只是一種空論、空談、知見；如果你體悟到，你「見法」體悟到的那種喜悅，它是由心裡面泉湧出來，你壓抑也壓抑不了、騙也騙不了。如果你沒有「見法」，就算再怎麼裝，都裝不出來的；會皮笑肉不笑，身在笑，心沒有在笑，心是苦的。所以，你有沒有見法？都寫在臉上、騙不了人。
有關於「見法」，很多的解釋都不一樣，「見法」事實上也是一種開悟，整個修行的過程，是從不斷累積很多的小悟、小的開悟，開悟、開悟，然後會來到大徹大悟。所以「見法」一樣有淺有深，這是佛陀所劃分出來的，證初果、二果、三果到四果。為什麼會有這樣的果位區分？跟一個人所斷的結縛多少有關，以及「見法」的力道及深度有關。
鼓勵大家不要得少為足，要一直的深入直達，非達究竟解脫絕不終止，要有這樣的魄力決心，「見法」到大徹大悟是要累積很多的小悟，不斷的開悟。才能夠來到大徹大悟。
工作當中一樣能夠見法嗎？肯定的告訴大家：可以！而且很多很深的「見法」，是要在歷緣對境中，開悟、見法不只是在禪堂、禪修打坐，禪堂內的打坐跟禪修期間，是在最有利的情況之下把基礎打好。有了基礎之後，你見法容易；有了這樣的基礎，再來，你回到社會、回到各位的工作崗位之中，處處歷緣對境的時候，正是你見法的好時機，會讓你的見法力道更深，而見法不只是「三法印」而已，你還要去看到深層的那些結縛，看到我們自己的貪、瞋-癡、我慢當下在展現的時候，你馬上當下看到，那也是一種見法。
如果你只是看到外面的這些「三法印」，而沒有看到我們內心的貪、瞋、癡、我慢，那還是只是一半而已。所以「法念處」所講著重的重點，是在於看到我們自己內心的種種污垢、種種結縛，但是後面深層那些微細的結縛，你要看到、要斷除，一定要徹證「三法印」的。而在工作當中、歷緣對境之中，你在單純的環境之下打坐，你的貪心跟瞋心展現，不會很明顯、不會很強烈，是會有，但是程度比較薄弱，你一樣可以看得到。但是，你在工作中、歷緣對境中，貪、瞋、癡、我慢的展現，我是、我能的展現，都是在歷緣對境中更清楚啊！更明顯啊！
所以，不要以為只有在禪堂裡，才能夠見法、才能開悟，我們真的要邁向究竟解脫，動、靜要配合，要有靜態充電、提煉、提升的階段，但是當你充電、訓練到一個階段之後，一定要回到滾滾紅塵接受世間的歷練、洗滌，唯有你能夠禁得起有血有淚的世間洗滌，才能夠來到徹證。如果你隱閉在山中，或是一直在茅蓬裡面，或是到高山上去閉關修個幾年，那樣的見法都只是到達一種程度、一種清況而已。
你要經歷有血有淚的世間、滾滾紅塵的洗滌，才能夠完全地斷除內心的貪、瞋、癡，才會完全沒有「我慢」，沒有經過滾滾紅塵的洗滌，深層的我慢、深層的結縛是不可能斷除。但是你要在滾滾紅塵裡面，能夠處處見法，一定要有深厚的聞思修證基礎。如果沒有深厚的聞思基礎，你就在滾滾紅塵裡面打滾、你展現你很行，處處在展現「我慢」，你都不知道啊！或是你的基礎沒打好，結果一上戰場，很快就陣亡了。不過，沒關係啦！陣亡哦！請你再回到月眉山靈泉禪寺來充電。
9.問：內心深層不安，一個人面對空的時候，那一種孤寂感很害怕，如何對治？
空海法師答：這個問題很好，是很深入的問題。你要能夠來到面對「空」、孤寂感消失，你要深刻的去了解「空」的特徵、特性，以及「空」對我們的重要。但是你要真正了解「空」之前，因為那是涅槃智，你必須先從「世俗諦」方面下手，先從「有為法」下手，如果能夠深入的去體證世俗諦，你就能夠體證到第一義諦；如果能夠先知法住智，你就能夠知涅槃智。
你真的能夠來到面對「空」，把你丟入到「空」裡面，你能夠很安詳自在，那是來到涅槃智的世界。但是你要先知法住智，而你要能夠來到安詳自在、面對一切境界，一樣要有深厚的聞思跟實修實證，你一定要親證到，你內心的害怕才會消失。為什麼一個人面對「空」的時候，他會有所孤寂感呢？因為眾生習慣抓取有，就好像一個習慣很熱鬧這一種環境的人，你叫他到山中來，住在一個很寧靜的地方，他覺得很孤單、很不安全、很害怕。
像前幾天我住的地方，為了安全，在旁邊屋頂上做一些欄杆，那個工人來做，他看我周遭的情況說：喔！你這裡這麼安靜，叫我一個人住在這裡，我不敢住、不敢住。我們是覺得很難得寧靜的地方，覺得這是很殊勝，像天堂、像淨土，對空海來講是天堂、是淨土，但是對不適應的眾生，他卻是不敢住。
講到這裡，我們要引申出來一個問題，淨土是來自於心的清淨，心淨佛土淨，你真的了悟真理實相，你的心清淨了，不管你到哪裡都是淨土啊！所以你要面對空，然後那一種孤獨感要能夠完全消失，你必須要了悟真理實相、了悟整個法界大自然，跟我們的密切關係。如果你知道什麼叫做天地父母恩，如果你能夠體會到整個大自然，包括虛空，就像天地父母這樣的在養育我們、愛護我們，你還會害怕嗎？
如果你了解這個虛空就是我們的家，我們無邊無際的家，我們的最廣大的舞台，任我們翱翔、任我們發揮，你感恩都來不及了，你怎麼還會怕？所以那種孤寂感那種怕，是來自於我們不了解，不了解，就是因為無明。今天修行就是要把這些無明一一的破除，為什麼要聞思？就是讓你去了解什麼叫做究竟歸依處？什麼叫做涅槃彼岸？所以大家逐漸的深入，你就可以來到大安心、大自在。如果你沒有深入的聞思修證，把你帶到淨土的地方，你會很怕的。大家要一步一腳印的用功，你就可以體證到什麼叫做心淨佛土淨。
10.問：如何深觀無常？修「四念處」可以消業障嗎？
空海法師答：修四念處可以消業障嗎？我認為消業障只是一個附帶的，只要認真的走在正確的解脫道上，好好的地去開發「四念處」，不錯！你的業障一定可以大大消除，為什麼呢？因為「四念處」正是不斷的開發我們的覺性，讓我們的無明漸漸地減少，我們以前處在無明的情況，在起瞋心、在起貪心、在起嫉妒心、在造惡業、種惡因，我們都不知道，不知不覺也不以為然，這是最嚴重，這就是佛教所講的惑、業、苦。「惑」就是無明，你不清楚當下你的心態，你在起瞋、在嫉妒別人，你在種惡因、結惡緣，但是你不知道，這就是處在無明，處在迷惑的世界裡面，你造了惡業，但是你不以為然。
因為種惡因就會有惡果，這個惡果就是苦嘛！苦的現象產生，你又不以為然，你又在怨天尤人、又在怪東怪西，又在怪自己的業障深重，所以修「四念處」正是讓我們開發身、心的明覺，包括深入到「心念處」的時候，讓我們的起心動念都能夠清楚覺察。不只是表面意識我們可以覺察到，連潛意識裡面潛伏很幽微的心態，你也可以覺察到，只要「心念處」有開發出來的時候，都是可以覺察到的。
當經過「四念處」的禪修之後，你能夠處在明覺的情況之下，當下我起瞋、起嫉妒心，一句話本來要衝出去，但是因為我馬上有覺察到自己又在起瞋，自己又起那種嫉妒之心了，對不起！不應該這樣！我要慈悲善待眾生，當下你有看到的時候，會把原來的這一種惡因、惡種子，你會把它拿掉、不會播種下去。代之而起的是播種下的是善因、善種子，播種這個善因、善種子之後，點點滴滴的累積，你以後的善果是不是會越來越多？這樣你原來不好的那些業障是不是很明顯的減少？
真正要消業障，請你好好的開發「四念處」，一定可以，而且這是最有效的，從根本來解決。我們講說「菩薩畏因」種子啊！「凡夫畏果」啊！菩薩講的就是有智慧的人，開智慧的人、有智慧的人，他是怕種下那個因，從在因地、種子的時候，他們就已經覺察到，所以說「菩薩畏因」。眾生呢？因為那個因你看不到，「四念處」沒有開發的話，你不知道你在種惡因，你是等到果，結果生出來之後、結惡果出來之後，你才看到那個現象，後知後覺、不知不覺，所以你害怕那些果報現前，這就是「凡夫畏果」。
但是你不知道你以前種了很多的惡因，所以今天修行就是要讓你徹底的醒過來，讓你在每一天的當下，都是多種善因，而那些惡因、惡種子呢？你會一直的減少、減少、減少，因為你會知道，只要我種下惡因，以後就會有惡果，這樣你還會自討苦吃嗎？如果我去嫉妒眾生，這個是種下惡因，以後的惡果就會回報到我身上來。如果你清楚了解，你就會知道我當下要跟眾生廣結善緣，你當下都是善的念頭出發，慈悲心迴向這個世間。同樣的，這個世間會迴向給你善的種子。所以，修行就是要深入到那個因，根本原因從那裡就開始著手。
如何才能深觀無常？你要深觀無常就是必需要能夠來到止觀雙運，你前面「止」的功夫必需要有，所以我們禪修的前幾天，是著重在「定」的開發，「身念處」的開發，這都是讓我們能夠開發寧靜、明凈的心，當你的心越清醒，越明覺、越寧靜，你在看事情的時候就更有力道。所以我們講說定，它是有力的叫做定力，你有這個定力的時候，它會產生力量出來，你懂得止觀雙運，當下你看事情就能夠看穿、看透，別人不知不覺，你可以來到先知先覺，至少也可以後知後覺，所以你要如何才能夠深觀？就是要不斷的開發我們的覺性，這個覺性的開發，不是光在禪修期間而已，禪修只是塑造一個良好的氣氛，讓大家方便的開發，而且透過集體共修的力量，讓大家相輔相成，這種開發的力道會很強，但是不是在禪堂裡面才這樣而已，不是出了禪修或是禪修結束之後，就沒有了，不是這樣，而是要把這個品質繼續延伸下去，你回到家裡一樣，繼續開發你的覺性，你能夠這樣的話，只要你清醒明覺的這個力道越開發，你處處就可以去體悟到什麼叫做無常？
要體悟無常，你可以從比較小的範圍慢慢去觀察起，包括一朵花的花開、花落，樹葉從綠而轉黃而掉落，從你所能夠看得到的這些慢慢去體會，從大的範圍慢慢去縮小，從比較粗的那些慢慢去看，慢慢越來越縮小越微細，像去年我們到大陸，在森林中帶他們禪修，有個學員就講：師父你一直說要當下看到無常法印，我怎麼都還看不到無常法印？我就跟他講：你腳底有沒有踩到很多的枯葉？他說：有啊！那你能不能從腳底下所踩的枯葉裡面去體會，這個樹葉的無常變化？他說：喔！真的無常是遍一切處，而且是活生生的法，不是在經典文字堆裡面，在那裡解析、在那裡鑽研，「三法印」是遍一切的存在，任何的地點處處每一個當下，都是「三法印」具足。
所以我們所有的聞思，都是要你看到活生生的佛法，當你真的能夠看懂這一部大地風雲經，看到活生生的佛法時候，所有的經典都在印證你的體會，知道嗎？你要深觀無常，就是心要寧靜下來。
11.問：開悟、證悟、悟後起修……等種種，有何關係呢？這個途徑是怎麼樣呢？
空海法師答：開悟也可以說就是證悟，但是在開悟的過程，我們可以分為體道、悟道、行道、與道合一。一個人你體會道、悟道，它是逐漸的深入，是有層次、有深度的，體道、悟道之後，真的體會道，你要做的出來才算。行道、開悟絕對不是抽像的，你真的見法、真的學到活生生的佛法，你真的體悟到活生生的佛法，你是處處見法，而且處處都是可以展現出來，處處都可以見法。
你如果真的體悟無常法印，就會展現出跟無常法印相符合的實相出來；你如果真的體悟到「無我」法印，你就真的能夠處處展現出無我、無私的精神特色出來。我們要求的是，你要真的做到才算，很多人都是「錯把知見當證量」，很多人會理解無常、知道無常、知道無我，以為說知道就算了，也很會講、很會宣說，但問題是，你只是停留在知見而已，你有做到嗎？如果我沒有做到，要跟人家講說：你要「無我」、要展現「無我」，我會覺得很慚愧。如果我們本身都在跟無常對抗，你要勸人家體會無常，我們會起慚愧，所以真的是要做到才算，而且你要做到才講。體道、悟道，你要能夠行的出來、做的出來，這樣才算真的得道，得道絕對不是一個空談，不是一個光是懂一些知見，所以千萬不要「錯把知見當證量」。
「悟後起修」就是當你體悟道之後，從此開始你不會再背道而馳，一步一腳印的符合「三法印」的這種原理、原則去做，然後不斷的去努力淨化，也散發出慈悲回來回饋這個世間，點點滴滴的用功，你就可以邁向究竟解脫。
12.問：自我、本尊、中陰身，有什麼不同呢？看到本尊進出，是不是開悟呢？
空海法師答：「自我」就是一個人很深沈的那個身見、我見，因此「自我」是形容一個人很深沈、根深蒂固的那種我見，做什麼事情總從「我」開始考量，都是為我，也就是你「自我」越強的話，那種私心就越強。
「本尊」是一種形容，如果空海現在人在這裏，就是本尊在此，有的學員他想說，他可能會看到空海，那是分身，我意思就是說，空海現在的分身有一千多尊，知道嗎？為什麼？因為法身遍一切處，我們現在不只是千手千眼，現在是千尊法身、千尊分身，我們《阿含解脫道次第》的課程VCD這些光碟，已經一千多套在世界在台灣各處、大陸，以及世界好幾個地方在流通，每一套《解脫道次第》的光碟，就有一個課程在上，所以就像一個分身在那邊上課，這樣知道嗎？我想把本尊跟分身這樣來解析，比較合乎科學，大家不要用幻象的那些，然後在迷惑眾生。
再來「中陰身」，如果以《西藏度亡經》來講，就是一個人在死亡這時候，到他投胎轉世之前，這一段的過程叫作「中陰身」，但這是名詞、名相而已，因為每一個階段有每一個階段生命的存在形態，好像花開花落的時候，會結下那個種子，種子就好像個中陰身這樣，但是那個種子，他是以這樣一個完整的生命存在，所以我們了解這樣的區別。
看到本尊進出，是不是開悟呢？不是，那不叫作開悟，有的人叫作陽神出竅，看到靈魂出竅，但是這不叫作開悟，那只是一種特殊的一些現象、能力，真正佛法所要講的各種通裡面，最重要的是漏盡通，其他的神通，人類未必比其他的動物高，但是解脫者跟六道眾生所不同的，就在於漏盡通。所以，其他天界的天人如果有神通，但是欠缺漏盡通的話，那還是一樣。佛經裏面所講的，還是會在福盡還墮，還是會在六道裡面浮浮沈沈，所以漏盡通是最重要，而不是說在禪修的時候，或是有一些靈異現象，然後靈魂會出竅，看到這些就是開悟，不是的。
13.問：每當走過或是踏過墳墓的時候，或是吃祭拜過陰的食品，總覺得不舒服，應如何處理？
空海法師答：這是很多人會遇到的問題，以前我在鄉下的時候，老一輩的人都會跟我們講這些的觀念，看到有人要出殯，你們小孩子不可以看、趕快躲起來，但是我們還是會躲在門後偷偷看，也沒有去沖到、沒有煞到。所以，真的很多是因為別人灌輸我們錯誤的觀念、錯誤的知見，我們心裡已經有不正確的成見在裡面，所以當遇到一些現象產生的時候，我們毛毛的心態就產生出來。那一種不舒服，絕大多數都是來自於我們自己對這種情景，不可意的投射、畏懼的投射，因為你已經被灌輸不正確的觀念、訊息。
佛陀希望我們處處要見法，佛陀是去看到老、病、死亡，他才覺悟到真的要好好用生命去修行。像我們前幾次禪修，一樣都有帶大家到墳墓區去禪修，就是要讓大家去了解實相，我們到墳墓區去打坐，一樣是用感恩的心、用學習的心，來向這些老師們學習，一具一具的墳墓屍體，都是大體老師，他們都是在跟我們講經說法，你如果把他們當作是我們學習的善知識、我們學習的老師，你怎麼會畏懼他們呢？
在出殯的時候，一具棺材抬過去，你能不能用一種見法的心、感恩的心來看？這樣怎麼會有畏懼？怎麼會沖到呢？怎麼會煞到呢？真的要如實去面對生老病死，如果你用學習的心，你到墳墓區打坐、去見法，去體悟什麼叫作無常法印？什麼叫作無我？擺在眼前的亂葬崗，就是荒塚一堆草沒了，那些英雄們、那些古人，他們都在跟我們講經說法，所以大家用學習的心去看、去體會，你真的會處處見法，而且不會畏懼的。
像以前我在完成中醫師的整個過程之中，一樣要到中國醫藥學院去進修，到解剖室裡面去研究。在解剖室裡面，有十幾具的屍體，有的是完整的，有的已經解剖不同的程度，有的是內臟全部都用出來，一個一個的這樣呈現，有的人進去會很害怕，但是我們是以學習的心來學習，所以那些屍體，我們都把它當作大體老師，他們都是以身作則在教、在示現，告訴我們什麼叫作真理？什麼叫作實相？什麼叫作無我？
一個人一直抓、一直抓，抓到最後面，你手上所抓的是什麼？所以都是在告訴我們，一方面解剖成不同程度的這些屍體，讓我們了解身體裏面的組織狀況，我們去觸摸那些內臟一樣，我們都是一種感恩的心。我想主要的是，我們心裏面要有正確的心理建設，也就是要有正知正見。如果你有正知正見，你以前會產生的那些問題，它就會消失、就會迎刃而解，所以我們要有慈悲心，虛心的學習，這樣那些會沖煞的那些問題，就沒有。因為我們處處見法、處處懷著感恩的心。
14.問：解脫者如何面對「世間法」？
空海法師答：解脫者如何面對「世間法」？這好像解脫者他們就不在世間。解脫者他肚子餓的時候，還是要吃飯，如果他喝水喝比較多，上課的時候需要尿尿，他還是要停課下來，趕快以世間法先去解決，宣說無上甚深微妙法、無我，所以我們說佛法不離世間法，但並不是說「出世間法」跟「出世間法」是完全一樣，不要混為一談。而是說，你要在「世間法」裡面去釐清出來，你要清清楚楚的了解什麼叫「世間法」？什麼叫「出世間法」？
而要真正的了悟什麼叫「出世間法」？你一定要深觀世間法，這就是龍樹所講的，如果你不知世俗諦，就沒辦法了悟第一義諦，這樣知道嗎？如果你忽略「世間法」，該盡的責任義務你不去做的話，你的內心會不安。你內心不安，就沒辦法安心的來禪修，你的身心沒辦法靜下來，你還懷有那一種愧疚之心，就沒辦法身心安定，也沒辦法來到「所作已作」的階段。
「所作已作」就是告訴我們，你「世間法」該做的，我們會去做，該承擔的我們會去承擔。所以各位先生，如果你回去之後，該彌補的要去彌補，同樣的，各位女眾、各位菩薩，我們這幾天能夠在這裏禪修，家人他們的承擔、他們的付出很多，我們能夠回饋的、能夠彌補的，我們去彌補，把我們學佛之後柔軟的身心，以及慈悲的心，迴向給我們的家人、迴向親戚朋友、迴向世間。所以，並不是說解脫者就是變得很冷酷，他們就是不食人間煙火，不是這樣的啦！掌握了「出世間法」，但是他一樣，能夠出三界又能夠入三界。
所以，欠人債務該還的，他一樣會還；該承擔該做的，他會去做；該盡的責任義務，他不會逃避。但是不必攀的緣，他不會去攀那些緣，不會靜不下來，然後去攀更多的緣，展現我的人際關係很好，不會這樣。或是說心靜不下來，然後去攀更多的緣，然後掩飾自己內心的不安，不會這樣。他會有所過濾，不必攀的緣放下，該承擔的我們去承擔。
再來，如果這個之外，我有能力能夠回饋世間的，哪裡有需要？我們就回饋世間，解脫者他一樣不離「世間法」，但是他不會被「世間法」所捆綁，而且他還深明因果，所以他不會在世間跟眾生糾纏，也不會追名逐利，他也清楚知道說，哪些他該作？那些他值得去做？哪些他會超越放下？但是這個要有智慧，你如果真的能夠成為解脫者，他一定是悲智雙運的，要有智慧才能成為解脫者，不是說我打坐入深定，我境界很高，然後我開悟了。但是卻看不到我慢，以為自己就解脫、高高在上，對世間的種種不屑一顧，這樣是不正確的。，真正的解脫者，他是悲智雙運，他會用智慧去處理世間事情。
15.問：觀呼吸穩定之後，進入身體不見了，心念也停了，這時候如何是好呢？
空海法師答：像這樣的情況，表示說你有不錯的定力，但不是說，一直停留在這樣的境界，而是我們打坐修定，目的不是為了定，我們的目是要進一步止觀雙運。所以，你要用這樣穩定的身心來見法，這時候用你的心靈去體悟無常法音、無常法流；用你的心靈去體悟什麼叫做緣起？什麼叫做無我？那是進入直覺。
當然，在還不穩定、還不熟練的情況之下，你必須要退回到正思惟，你有了正定之後，一樣要再退回到正思惟，深度的去止觀雙運、去靜慮，當你不斷的用你的心靈去體悟之後，見法的力道就會越來越深，而且法喜會泉湧，所以，定力是為了讓我們止觀雙運、開智慧。
空海（惟傳）法師 簡傳：
1、民國四四年(一九五五年)九月，出生於嘉義縣大林鎮的鄉下。本名郭永進。
2、國中時期，看世間苦難而生悲湣之心，發願將來要濟世救人。
3、一進入嘉義高中，因緣際會下，當起了班長。從此開始探討人生哲學。
4、為了擴展視野，高二轉往臺北就讀。因緣際會下，仍又被選為班長與模範生。繼續探討生從何來?死往何處去?生命的意義在哪里?漸漸涉及一些偉人的內心世界。
5、大專時期，為了探討生死之謎與生命的意義，動、靜雙管齊下;理論與實務並重。靜態方面：接觸各種宗教，包括基督教、佛教、一貫道。也深入探討各種心理學、東西方哲學及老子道德經。後來漸漸轉向佛教，尤其禪宗。
6、大專時期，動態方面則積極服務人群。除了當班代表外，先後擔任過校友會會長、學生會主席、畢聯會主席。從服務人群中，去體悟人生哲學、找尋生命的意義。同時也實際去體悟「名、利」的腐蝕性，也實際去參悟為什麼世間人看不開名與利?從領導與服務中，去觀察「我慢、我是、我能」。
7、七十年(一九八一年)起，為了專攻中醫，曾在佛寺住三年。當深一層瞭解佛教現況後，卻引起很多的迷惑︱佛教為什麼會變成這個樣子?原因出在哪里呢?決心將來一定要找到佛陀的本懷、佛法的真髓。
8、七十四年(一九八五年)初，通過中醫師特考。曾拜師馬光亞。與師學習之際，有所體悟當我成為名醫，也不能讓眾生不死、也沒辦法讓眾生內心不苦，而且自己的生死大事，誰能醫治?應該更上一層，像佛陀一樣治療生死的病根、病源。
9、七十四、七十五年(一九八五年、八六年)，常出入北投農禪寺，學禪、學淨土。不斷探討生死之謎及安心之道，也研習易經。
10、七十六年(一九八七年)初，放下一切工作，前往南投淨律學佛院，深入經藏與專修。
11、民國七十六年(一九八七年)八月，轉往台南開元禪學院研究部，專心覓道、求道、修道。從中國、西域、印度佛教史發現阿含經的珍貴後，在研究所的兩年，都以專攻四部阿含為主。除了打開國際視野外，大乘佛教的一些問題，也找到了答案。(此階段深受四位長者的啟蒙，由衷的感恩明複老法師、會清法師、印順長老及楊郁文教授的指導。)
12、民國七十八年(一九八九年)，隻身前往泰國叢林道場禪修參訪。拜訪過佛使比丘及阿姜查的道場。隨後也參訪韓國及日本的佛教。
13、一九九○年，因覺機緣不成熟，辭去在研究所的教學，退回社會行醫。想編「阿含解脫道次第」的動機也暫時擱下。但仍繼續找尋能指導真修實證的善知識。
14、一九九一年，接觸○○禪一年。
15、一九九二至九五年，行醫、打網球、覓道、求道、修道。研習現代天文物理，擴展視野。
16、一九九六年起，參加葛印卡的內觀禪修數次。
17、一九九七年二月起，參加某一共修團體兩年半。從九六年起，就更積極加強實修實證。
18、一九九九年三月，辭掉醫生工作，前往台南慈蓮寺專修兩個多月。
19、一九九九年九月，放下一切，再次前往台南慈蓮寺專修。一場九二一大地震……改變了一切。
20、二○○○年，在慈蓮寺專修。編寫「阿含解脫道次第」。
21、二○○一年起，願和決心實踐解脫道的眾生互動結緣。
22、空海已現出家相，法師業已接任北投龍雲寺住持，並於該寺成立解脫道學苑台北禪修中心。 (2012-10-12 22:04:07)
文章定位：
