附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(5)
第七個階段「覺知心行」，已經要相當微細，你的心要寧靜到相當微細，才有辦法覺知到你的起心動念。第八個階段就是「覺知安息心行」，注意第八跟第四階段的對比，第八是「安息心行」，第四個階段是「安息身行」，身體比較粗糙，比較先穩定下來。穩定下來之後，我們這一匹心猿意馬還不容易穩定下來，你身體坐在那裡像一尊佛，但是你的心有可能還是一樣到處飄動，在那裡不斷的打妄想。
當你慢慢繼續用功下來之後，會來到身體安定，心裡也很安祥寧靜，你的各種衝動都消失了，身心很安祥的端坐在那裡，而且內心充滿著一種喜悅，這就是來到第八階段「覺知安息心行」，會來到捨念、無念的情況。如果你繼續穩定下去，這是初禪、二禪、三禪、四禪，來到四禪的境界，是安息心行。
所以，只要你配合「出入息法」跟「身念住」的開發，要「入深定」不會困難，但是我們目的不是在「世間定」，不是在「深定」上面下功夫，我們的目的是要開智慧。當你有定力之後，你怎麼辦呢？如果沒有適當的轉換，只是在「定」上面下功夫，你是落入在「世間定」裡面，那是死的「定」、「世間定」。就算你坐再久，頂多只是引發一些神通、引發一些禪相，你不會開智慧的，所以我們要繼續用功，然後，後面的第九到第十二是屬於「明心」的階段。怎麼樣能夠來到「明心」的階段？「明心」的階段是十三到十六的階段，是屬於見法的階段，會越來越精采、越會充滿法喜充滿，所以大家腳踏實地的用功，一步一腳印的做，你要「明心見性」，這是最快速的方法。
怎麼讓我們的身體更加穩定、柔軟，讓我們的覺受不斷的開發出來，有助於邁向「明心」的階段？現在再來跟大家介紹靜坐中的「動中禪」，要怎麼修呢？我們平常在走路的動作都很粗魯，我們心行也是很粗。現在大家在禪修，有打坐、也有經行，但在經行的時候，我們的動作還算是比較粗，現在要進入到比較微細的動作、微細的覺察。
當你在靜坐，有時候可以觀出入息、觀呼吸，有時候也可以練習靜坐中的「動中禪」。因為靜坐中的「動中禪」，做起來會讓你的心更開發明覺，而且你的覺察力會更敏銳、更微細，怎麼做呢？在靜坐的時候，你一樣以放輕鬆端坐的姿式坐著，再來，你的兩手手掌平放在你的腿上。平放在腿上之後，現在大家就跟著做，平放在腿上之後，以你的手掌代替你在經行時候的腳掌，經行的時候我們是腳掌的提、移、落、觸，現在我們就用手掌來提、移、落、觸，。
在你心還沒有寧靜穩定之前，是須要透過下達口令，在動作的這個階段，如果你的心還妄想紛飛、心還不夠寧靜，如果你沒有下達口令，只是手在那裡動的話，你的心很快又跑掉了，與其在那裡打妄想，不如好好的配合「身行」、「口行」、「意行」一起開發。所以你在下達口令提、移、落、觸，這就是在口行，雖然沒有嘴巴講出來，但是我們意念裡面在下達口令，就是「口行」，是微細的「口行」，別人聽不到，但是我們自己可以聽得到微細的「口行」。手在動的時候，就是屬於「身行」，你又有去覺察到我們後面的意根、起心動念，那是屬於「意行」。
所以不要小看這樣一個動作，這是身行、口行、意行一起並進在修行的。當你還有妄想、妄念的時候，你就配合著先下達口令，然後手掌在動作，先從右手開始，提！手掌就提起來，這時候你閉著眼睛來做，覺察力會越好，提起來的高度要多少？不拘，只要有離開你的膝蓋就好，提起來，下達：提！你的手掌才提起來，移！下達「移」的口令之後，手掌才移，注意你的手掌，要向前或是向後都不拘，或是向左、向右也都可以，只要有做出移動的動作出來，這樣就好。
下達口令「移」之後，手掌才移，你可以向後移，然後再來「落」，手掌才落下去，放在腿上，「觸」！去感受那個微細的觸感。再來換左手，提、移、落、觸，動作不要快，慢慢去做，一個口令、一個動作，能夠這樣去做，你的心很快會寧靜下來。再來，再換右手，提！再提起來，移！移動！跟上一次移動的方向要相反，因為我們腿部的範圍比較小，如果你上一次是向後，再來就是要向前，上一次是向左，然後下一次就是向右，這個可以靈活來移動，除了這個動作做出來之外，要去感受是不是意念、意根裡面，當我下達一個口令要它提，手才提起來？要它向前、向後、向左、向右，它就隨著你的意念之後，然後再動作？要去覺察到這個階段，如果能夠認真的去做，你的心很快會寧靜下來，身也很快會穩定下來。
再來，當你的手掌移動、穩定之後，去覺察一個情況，當你下達口令「提」，你整個手跟手臂要提起來的時候，你慢慢提！慢慢提！這時候下個動作、重點，不是在移動的移，而是要去覺察這個手臂要提起來，整個手臂跟胸部、背部肌肉有怎麼樣的變化？這是滿重要的過程，是包括「受念住」都一起開發，你不用提的很高，只要下達口令要提，然後手掌從輕鬆的放在腿上，到要離開腿上一、二公分的這整個過程，你去感受我們的手肘、手臂、胸部、背部、腹部，到底有沒有牽連？手要舉起來，是不是像吊車、起重機要吊起好幾百公斤的東西一樣？那個繩索鋼繩這樣嘎拉嘎拉的一直往上拉起來，這個手臂才能夠吊起來，要知道我們這個手掌要移動，是牽連很多的零件組合，都要牽連很多的因素，慢慢你去做之後，要協助你去體悟什麼叫作因緣具足？緣起甚深？
左、右手都慢慢這樣去練習，當你手掌整個要提起來的時候，要去覺察到跟呼吸有沒有關係？這都是越來越微細、越來越微細，如果你心不夠寧靜，是看不到的。當我們身心更寧靜下來，身心越穩定之後，再來下一步就是雙手不動放在腿上，你只要動手指就好，有時候從右邊姆指開始動，再換左邊、再換右邊，右手的其他隻指頭，再換左手的其他隻指頭，左、右手交替，然後一次動一根指頭，慢慢的去體會這樣在做的時候，我的內心世界有什麼樣的變化？是不是在經過一些尋找之後，要動哪一根指頭哪一根指頭才會動？如果覺察力不夠敏銳，你看不到、覺察不到，如果沒有覺察到這些微細的動作、微細的覺受，你要距離「明心」、要距離見法，都還很遠。
所以，功夫不會白浪費，大家在經過聞思之後，真的一定要禪修、要實修實證，讓我們的身心沈澱下來，你的覺性不斷開發，才能夠看到我們那些很微細的起心動念，才能夠看到我們那些很微細的覺受。當你慢慢熟練之後，進一步要能夠來到：我只是動作，而沒有下達口令，這又是更深更微細的修行功夫。只是動作而沒有下達口令，手一樣提、移、落、觸，手肘、手掌一樣向前、向後、向左、向右，但是沒有刻意去下達口令，這時候你的重點要放在哪裡？一方面覺察手的移動，但更重要的就是要去看到背後，有沒有在起心動念？有沒有在波動？有沒有在意識之流在流通？是不是先有意念然後才會有動作？
雖然當下沒有下達口令，但是手要動作之前，是不是先有念頭？那個是更微細的起心動念，更微細的「心行」，你要能夠覺察得到，這是要協助大家深入「名色分界智」。如果名、色沒有分出來，就是處在無明的世界；如果「名色分界智」能夠開發出來，就能夠來到明心的階段；能夠「明心」，要見法、開悟就容易了。
我們要深入到開發「名色分界智」，在修行次第來講，是很重要的階段，不管你聞思再多，不管你經典讀的再多，如果沒有來到實修實證，只是懂一些名相而已。你認為你懂，但只是懂一些知見而已；你很會解析，但是卻做不到、也看不到。因為「名色分界智」的智慧，它一定是來自於實修實證，真的要做到，才能體會到，才能夠開發出這樣的智慧出來，所以不要把學佛變成佛學，不要把學佛當作空談，你要做到，才能夠宣說，你要做到才算！
名、色分界，「名」就是我們的心，「色」呢？，指的就是我們的身。「名、色」用現代的術語來講，就是我們的身、心。「名」就是心，「色」就是身，我們的身心有交集的部分，也有不交集的部分。身心的作用是有先有後的，身體的動作來自於心，下達口令、指令之後，才會有動作。以現代醫學來講，是大腦先下達指令之後，也就是你的意根，意根也就是大腦，下達指令之後，它會透過神經的傳導，到達你要動作的肢體上面，那個肢體才會動作，這就是：先有意念，然後有意識之流的傳導，才會有動作，如果你手的神經線切斷了，或是某隻手指的神經線切斷了，神經不能傳導的時候，這個肢體、手指頭，它能不能動呢？是沒辦法動的。
如果你腰部的脊椎受損，下半部的脊椎神經線受損的時候，雖然下半身看起來是好好的，但是當神經不能夠傳導的時候，它就不會動。所以我們要清楚了解，我們這個身體就像一部車，須要有足夠的這些零件組合，加上人或是電腦，或是各方面下達指令之後，這個車子才會跑、才會動，我們身體動作一樣是受到我們意根下達指令才動作，但是因為一般眾生的身心是糾纏在一起，看不清、看不到，結果都是盲目的衝動之後，才在那裡後悔。
我們現在修行，就是要讓大家清楚的看到「名」跟「色」是可以分開的，如果你能夠來到名、色分界，你的心就不會成為這個身體的奴隸，就不會成為欲望的奴隸。一般人的心是被這個身拖累著走，你的心作不了主，常常成為這個身的欲望的奴隸。今天我們修行就是要開發出身、心是可以分開的，當你身心有分離的時候，但是跟精神分裂完全不一樣，不要會錯意！身、心它是有交集、有分離，如果你可以讓身心有距離、分開的時候，你會有距離的來看待你這個身體，很多情況就能夠不會成為欲望的奴隸，不會成為這個色身的奴隸，這是很重要的階段。
名、色怎麼分開呢？以前是先下達口令再動作，這就是讓你慢慢的去了解，身心的動作是意念在前，身體在後而行。再來，當你慢慢的熟練，慢慢的穩定下來之後，你不用下達口令只是動作，身體只是動作，但是你要很深的反觀覺察力，看看在身體動作之前，是不是從你的腦海裡，是不是從你的心田裡，一定有波動流出來，這你要清楚的去覺察到，一定要深度去開發，不管我手掌要提起來，要放下、要向左、向前、向後，你要去覺察到動作之前，是不是你的腦海裡面有波動先發射出來，然後這個波動會流經你的手臂，會有電流傳導出來，這意識之流你能不能清楚的覺察？
如果你能夠清楚覺察到，你會發現到嗯！真的是意念、意根在領導這個身體，你要讓它向前，它就向前；要讓它向後，它就向後；向左，它就向左；向右，它就向右，但是前一個階段練習的是有下達口令，你要來到更微細的。沒有下達口令，我只是動作，但是你要覺察到，雖然只是單純的動作，但要看到你潛意識裡面有沒有波動出來？這是要深入到潛意識的開發。
修行很多的方便法門、很多的法門，很難能夠深入到潛意識的開發、明覺，真正要深入到潛意識開發，一定要透過很簡單、很單純的方法，而「出入息」是非常好的過程，加上身體的經行跟靜坐中的「動中禪」，這是空海走過來之後，發現非常好的方法，毫無保留的來跟大家分享，協助你深入的去看到我們的潛意識，協助你去看到起心動念。這方面能夠做到之後，你慢慢的去檢驗，是不是包括連我準備要開口講話，或是雖然沒有說出聲音，但是只要我的腦海裡起什麼念頭要講話，是不是有一個波動會出來？是不是都會先起心動念？再來，包括我要微笑或是要生氣，是不是內心裡面那一股意識之流，都有先醞釀，包括你要眨個眼睛，眼睛要東飄西飄，都有意念在引導，你都有下達指令之後，它才動。
你不要認為說，修行要看這麼微細，有用嗎？有用嗎？很有用的！因為真的要「明心」，這個階段一定要經歷過，當你認真的去修、認真的去做，你的心會越來越清明、越寧靜，你的覺察力會越來越高，而「名色分界智」的開發，覺察力的提醒、提昇，沒有任何人能夠代替得了，任何的加持、灌頂，不可能幫你開發，任何的加持、灌頂，都只是一種鼓勵，讓你的身心穩定下來，幫助你，那是一個助緣。
就像是別人鼓勵我們，當我們懈怠的時候，鼓勵我們，但是這方面的功夫，一定要自己去開發，沒有任何人能夠替代，就包括要吃飯，沒有任何大師能夠幫助你吃飯，各人吃飯各人飽，修行也是一樣。沒有去開發你的心田，它就是荒蕪、雜亂啊！方法用錯了，你的心是越糾纏、越無明，如果你方法正確，它會不斷的沈澱下來、寧靜下來，越來越清楚。而且身心越來越穩定、越柔軟。
所以「明心」過程開發出來之後，你就算要起個嫉妒的心，馬上都可以覺察到。現在最重要的就是要好好去開發名、色分界，只要能夠清楚的去看到色身跟心的前後關聯作用，這個智慧就會開發出來，你就有所體悟啊！當真的能夠清楚去看到，這也是開悟的一種，你就會眉開眼笑，就會會心微笑。啊！我看到了！啊！我看到了！這是相當重要的過程，如果這個階段你沒有去練習，沒有好好的去做，「明心」是不可能。
所以，靜坐中你一樣要練習靜坐中的「動中禪」，深入到連一根指頭在動，都要清楚的看到，你可以左、右手的指頭輪流來動，然後看看意識之流有沒有在流來流去？還有，在還沒有選擇哪一根指頭動作之前、還沒有確定，假設現在你是準備右手指頭要動，但是五選一，在還沒有選定好哪一根指頭要動之前，還在選擇的時候，你能不能去覺察到意識在那裡遊走、在那裡選擇？當決定要動哪一根的時候，哪一根指頭才會動，這個大家要清楚的去覺察。
這方面要深度去開發之後，經行也一樣，再來就是要深入到第二個階段─經行，以前是有下達口令，現在不要下達口令，你同樣的提、移、落、觸，慢動作去做，腳移動可以向前、可以向後，可以向左、可以向右，但是這時候你一樣最好是閉著眼睛去覺察，你閉著眼睛，腳在那裡移動，甚至你可以扶著欄杆閉著眼睛，然後腳在那裡移動，你這時候去感受，是不是從我們的意根、大腦，還有整個意識之流在流通、在傳達，是不是有經過我們的心念、起心動念，意識之流在下達指令之後，腳才會轉動？才會向前、向左、向右？
有的人聽到這裡，也許會認為說：那還不簡單！這誰不知道，我早就知道了……，你知道？都只是知道名詞、名相，而不是真的體悟到，你不是真的做到，我們是要來到真的做到，真的清清楚楚的覺察到，不是光一個頭腦的知見，如果光是要這樣的知見，那些醫生他們也知道啊，一定要有神經傳導才會動，但你還是頭腦的知見，所以不算！要清楚的去覺察到。
再來，你有時候可以向前走，有時候也可以向後走，你也慢慢去覺察到這一隻腿要抬起來的時候，本來是很輕鬆的放在地上、踏在地上，兩足、兩腳站在地上，再來你要去體驗到、覺察到的就是，當我下達口令，右腳要抬起來的時候，要清楚的去覺察這一隻腳要抬起來，牽連我身體多少的部分？身體軀幹有多少部分的肌肉牽連而動、在用力，要清楚去覺察，你才會知道這一條腿要讓它吊起來喔，好像要吊起好十幾公斤的重量，包括腹部的這些變化，你都要清楚去覺察。
就好像說一個起重機，東西要吊起來，是需要有很多的機器、很多的零件要組合起來，如果是一些重要的零件缺一，它就沒辦法動作了，你一樣要去覺察到我這一個身體是一部最精密的起重機，要把這一條腿吊起來，要牽連多少？你要清楚的去覺察到才會感受到，這個腳能夠走路很奧妙！很神奇！很神妙！我這個腳能夠走路，好感恩！你真的有去體會到的話，連在走路、能夠走路，你都會心花朵朵開，都會感恩、會微笑，別人以為你是瘋子，沒關係！我內心裡面很安祥、很快樂、很知足，真正的解脫者是知足常樂啊！他的快樂來自於知足，不是來自於金錢的多少。佛陀身無分文，但是他很快樂、很安祥。
所以，這都是要協助大家慢慢開發我們內心世界，讓我們的內心世界越來越寧靜、越安祥、越淨化，佛教所講的「自淨其意」，是整個修行的核心，我們這整個禪修就是要協助大家淨化我們的身心、開發我們的覺性，然後慢慢的去了悟真理實相，你真的會知恩、感恩，知足常樂，而且知恩、感恩、報恩，很自然流露出來的就是一種報恩的心在做，這時候你不會有「我慢」的。
當你手的動作、腳的動作，慢慢去開發、覺察之後，你的「名色分界智」會越來越清楚，包括在經行、走路到一個情況的時候，我要轉身，都要清楚去覺察，為什麼我要轉身？一定是我們的意根有去收到一些訊息，表示前面不適合再走下去，需要轉換，它是很精密的組合，你要清楚去看到，好！在轉換、要轉，為什麼要轉？你也清楚的知道，在轉換的這個過程，你也清清楚楚的知道。
在這良好的環境之中，就是讓你從慢動作，慢慢的去練習、去開發，你慢動作能夠覺察到之後，再把你的動作慢慢的加快，如果你慢動作覺察不到，要有耐心的去練習，如果在練習的過程，有些動作是囫圇吞棗沒有覺察到，請你再倒帶回來，重新做，讓這個過程都清楚，NG幾次都沒關係。當這樣有耐心的去開發之後，身心真的會越來越安祥、越法喜，你覺察力越提昇之後，很多的微細動作就可以覺察到。
當你能夠真的來到「明心」的時候，很容易就能夠將身比身、將心比心，因為對方的動作是粗糙、還是微細、有沒有明覺？你就很清清楚楚。因此，衝動無明的眾生、有「我慢」的眾生，是瞞不了明眼人的。希望大家都能早日成為明眼人，明心見性。
附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(6)
<3>第三念住為心念住，佛陀指導觀察十六種心：有貪心、離貪心、有瞋心、離瞋心、有痴心、離痴心、昏昧心、散亂心、廣大心、不廣大心、有上心、無上心、得定心、無定心、解脫心、未解脫心。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫於有貪心，了知:『有貪心』；離貪心了知:『離貪心』。有瞋心，了知:『有瞋心』；離瞋心，了知:『離瞋心』。有癡心，了知:『有癡心』；離癡心，了知:『離癡心』。昏昧心，了知:『昏昧心』；散亂心，了知:『散亂心』。廣大心，了知:『廣大心』；不廣大心，了知:『不廣大心』。有上心，了知:『有上心』；無上心，了知:『無上心』。得定心，了知:『得定心』；無定心，了知:『無定心』。解脫心，了知:『解脫心』；未解脫心，了知:『未解脫心』。」
觀察心念的無常，念念生滅，更無常住之時，故觀為無常。《大正新修大藏經·中阿含經》第24卷，僧伽提婆譯，《大念住經》云：「就此言之，比丘應了知情慾之思之為情慾之思。」又《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「如此，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住。或於心隨觀生起之法而住，或於心隨觀壞滅之法而住，或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起『有心』之念，只是為了智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。」
現在用白話來說：對「心念處」的敘述，經典上講的很簡短，但是內容卻是非常的精簡，而且非常的深，如果你沒有實修實證過，光是看過這一段，沒有幾分鐘就看過了，你也以為你知道了，但是從知見要來到體悟、來到體證，又要能夠做到，這個要很久、很久，不是光知道就算了，你要真的做到啊！要能夠真的清楚的覺察。
對「心念住」要覺察的具體內容，這裡把它歸納出來「心念處」所要觀察的內容，包括有貪無貪、有瞋無瞋，有癡無癡、有穢無穢，是合是散、是下是高，是小是大、有修無修、有定無定、有解脫心無解脫心，也就是當下生起的是什麼心，都要能夠如實觀察、如實正知。
在原始佛法「四念處」的修法，有一個滿重大的特點就是，不怕你起貪、不怕你起瞋，不是你都不可以有這些，因為如果都不可以有這些的話，會變成修的很壓抑、一直忍，而且會修的很挫折，你會常常責備自己，如果你一直不容許自己有貪瞋，但是偏偏在歷緣對境的時候，貪、瞋、我慢又會現起，這時候你會修的很挫折。
原始佛法「四念處」的修法，有一個滿大的特點就是當你在起貪的時候，客觀如實的覺察到我正在起貪；當在起瞋的時候，也清清楚楚的知道自己在起瞋；當心量狹窄的時候，清清楚楚的知道自己心量狹窄；當我在嫉妒別人成就的時候，也清清楚楚的知道我在嫉妒別人。要能夠如實面對自己醜陋的內心世界，不容易啊！你要有大丈夫氣勢，一般人是習慣看別人的臉黑，很不容易看到自己的臉黑，一般人都是在向外看，都是在指責別人，別人一點點的缺失，我們都看的很清清楚楚，而且又再誇大，但是自己很多的臉黑，自己的醜陋，不是掩飾不然就是不承認。
今天呢？修行就是要如實回來面對自己，如實回來面對我們醜陋的內心世界，但是真的非常不容易。一個大將軍能夠征服千軍萬馬，但是征服不了自己，最大的原因就是不敢面對醜陋的自己，修行的最大障礙、關卡就在這裡，不敢如實面對醜陋的自己，如果你不敢如實面對自己，要來到「明心」的階段是不可能，我們會繼續再自欺欺人，就會形成佛陀所講的，人的最大敵人是自己，我們又會繼續再自欺欺人，認為說：我自己很好啊！我自己很優秀啊！我很高級啊！我很高尚啊！我很聰明啊！我判斷事情都很正確，都不斷地往自己臉上貼金。但是自己歷緣對境中，卻處處在展現貪、瞋、癡、我慢，都不知不覺、也不以為然，這就是眾生常常活在顛倒夢想的世界而不知道。
八萬四千法門所有的修行方法，目的都是為了讓你的身能夠寧靜下來，進一步讓我們的心能夠寧靜下來，靜下來之後要做什麼呢？就是要來到如實的觀察自己的內心種種結縛，如實的觀察自己內心的凹凹凸凸、貪、瞋、癡、我慢，八萬四千法門是幫助我們身心靜下來之後，如實的來面對自己，清清楚楚的看到我們內心的種種結縛，唯有真正看到我們內心的結縛，我們才有可能知道哪裡在打結？就知道怎麼去解開。你不願意去看，甚至不願意承認自己內心的打結，內心的醜陋，不願意承認的話，你永遠不可能解開，所以這是修行能否解脫很重要的關鍵。
真正的解脫道、真正的「出世間法」，就是面對自己的內心世界，這是非常重要的關鍵，如果你種種的修行方法，包括學問很淵博，佛學知見很厲害，很會作學問，佛學專家或是老修行，但是如果你沒有來到如實面對自己的心態，真的都還在「世間法」裡面打滾。世間、出世間的分水嶺，就在於我們能不能如實面對自己內心的種種結縛。佛教所講的世間、苦海，就是這個「無明」的心，所創造、構造出來的夢幻世界，就是一個苦海。
你要出離苦海，唯有清清楚楚的看到這個心，你才會看到自己的顛倒夢想，有看到自己的顛倒夢想，繼續淨化、繼續深入，你才有可能遠離顛倒夢想。所以，修行絕對不是去跟人家比高、比大、比小，比我的知見比別人厲害，絕對不是那些，修行不是在比我的佛學知識多麼淵博，我多麼會講經說法，不是那些，那還是在「世間法」裡面打滾。
真正的修行，也不是去挑別人的毛病、去找別人的錯，真正的修行是回來看自己，回來淨化自己，真正的「出世間法」、解脫道就是回來淨化我們內心的種種結縛，當我們真正能夠淨化內心的種種結縛，能夠從最初的結，慢慢的打開、打開，佛陀把它分出來十層的結縛，是由粗、漸漸到微細、到非常微細的。從粗的看到打開，如果你能夠打開前面三個結，就是來到證初果。
證到初果，繼續看到我們內心的結縛、內心的醜陋，繼續再淨化，前面三個結破除，後面二個結淡薄了，就是來到證二果。你能夠把前面五下分結都淨化、斷除，就是來到證三果的世界。再繼續用功，把後面的五上分結，你也把它清楚的看到，而且完全的斷除、淨化，就是來到阿羅漢果的世界，是沒有貪、沒有瞋、沒有愚痴、沒有我慢的世界，是一個純淨的心靈世界，是真正涅槃彼岸、解脫的世界。
所以，修行邁向解脫之路，真的就是完全如實回來面對自己，這個關鍵、要領掌握住，你就知道什麼叫做「世間法」？什麼叫做「出世間法」？「世間法」的修行是越修越厲害，越修我慢會越大，「出世間法」的修行不一樣，是越修身心越柔軟、越有慚愧心、越懂得感恩，而且慈悲心是自然流露。
當有一天發現到過去真的是活在顛倒夢想的世界，這就是真正的大徹大悟。開悟、徹悟不是去看到禪相、異相，或是「漆桶脫落」，不是這樣的，那都只是一個過程的小插曲而已啊！真正的大徹大悟是來自於你徹見自己過去的顛倒夢想，從此遠離顛倒夢想、不再自欺欺人，成為一位真人，很真實的面對自己，很真誠、真實的善待每一位眾生。
當你上到彼岸、遠離顛倒夢想的時候，回來看滾滾紅塵的眾生活在顛倒夢想的世界，不知不覺、不以為然的時候，你不會有任何的瞋心的，代之而起的是無限的大慈大悲之心啊！就算眾生不了解你，攻擊你、批判你、批鬥你，你都不會起瞋啊！你只有無量無限的慈悲。所以，當耶穌快要被釘死的時候，他還是祈求上帝原諒眾生，因為他們不知道他們在做什麼，被判死刑快被釘死的時候，一樣沒有任何瞋心，真正的阿羅漢是來到完全沒有瞋心的世界，這樣有什麼不好？佛陀希望我們來到貪、瞋、癡完全的淨化、完全的止息，沒有任何的貪、瞋、癡，沒有任何的我慢，這是一個真人、真誠真實的人。
「心念處」要開發的就是我們當下、現在講的當下，不只是大家在打坐的時候，因為這是非常微細的，你現在在禪堂禪修的時候，就要能夠在靜態之中，開發那一種覺察力出來，在靜態單純的環境之下，你能夠看到了，將來在更高難度的動態、歷緣對境之中，你也能夠看到，這樣你就能夠處處見法。所以我們當下有沒有貪心？有貪、無貪？我們要清楚知道，經文裡面所列的都是很簡短，你不要只是把它當作名相唸過，如果你只是叩！叩！叩！在那裡唸經唸！唸！唸！唸過，以為唸過我就交差了，唸過！我的功課已經做了，沒用啊！就算再唸個十年二十年，你還是把它當作名詞在背誦而已。
這些經文裡面的字，真的都是一種境界的敘述，是要真的要做到有貪、無貪？當下我有沒有貪心？這個粗的相，還有很微細的相，包括在打坐之中，遇到舒服境界的時候，我有沒有貪心？打坐禪修之中，遇到不可意境的時候，或是遇到一些痠、痛、脹、麻的時候，我有沒有在起瞋？打坐的時候，當我念頭飄起過去一些社會或是別人對不起我，或是一些覺得憤恨不平的現象，你當下有沒有在起瞋？都要清清楚楚的看到。
所以，有貪無貪、有瞋無瞋，要清楚的覺察到，有沒有愚癡？也要清楚的覺察到。有恚？無恚？我內心有沒有污穢？要清楚的覺察。是合？是散？我的內心現在到底是有聚合、有凝聚力，還是現在的心是很散亂的，你也要覺察到。是下？是高？我的心現在到底是自卑呢？還是我的心現在是展現我慢、高傲呢？你也要清楚的覺察到。尤其是在歷緣對境的時候，你都要清楚覺察面對上司的時候，我有沒有自卑之心？面對屬下的時候，我有沒有我慢之心？面對平民百姓，有沒有我慢之心？面對那些大法師、大法王，面對那些高官、權貴，我有沒有自卑之心？有沒有次等人民之心？你要清楚的覺察。
是小？是大？我的心量現在是狹窄呢？還是現在的心量很寬大，有大度大量能夠容忍能夠包容一切眾生？還是「雞仔腸、鳥仔肚」、心量狹窄、小心眼？我們要清清楚楚的覺察到。有修？無修？來禪修的時候，到底我是在混日子？還是在把握時間精進用功呢？都要清清楚楚的覺察到。我是在如實面對自己的生命，還是在渾渾噩噩的過一生呢？要清楚覺察。我現出家相，到底有在精進用功呢？還是過一天算一天？這都要如實來檢討、如實面對自己。有定？無定？我到底有沒有定力？都要清楚的覺知到。有解脫心？無解脫心？現在我有沒有來到解脫的境界？我的心有沒有被境界卡住、束縛？到底是解脫？還是被束縛住？也都要清楚的覺察。
所以「心念處」的開發就是當下，也就是當下你生起的是什麼樣的心？都要能夠如實的觀察、如實正知，包括「如實」這二個字，都很不容易啊！眾生常常是「知不如真」、「見不如實」，你要來到如實不容易，這就是我們修行的過程，需要不斷的精進用功。
「安那般那念的第九個階段，當你「出入息法」有耐心、一心一意的用功之後，觀察你的出入息，到第四個階段身就穩定下來了。到第八個階段，心也穩定下來了，身心穩定下來的情況之下，第九個階段到十二個階段就是開發「心念住」的時候。第九階段就是「覺知心」，第十個階段是「令心喜悅」，十一個階段是「令心等持」，十二個階段是「令心解脫」。
在禪修一吸一呼之間，當身心越寧靜下來之後，你的各種心態都要清清楚楚的覺察到，用功的深度是這樣越來越深入，你的覺察力越來越高，明心的程度越來越提昇。所以，不要小看禪修前幾天的這個止，「身念住」方面的下功夫，就是讓我們的身心沈澱下來。當身心沈澱、穩定下來之後，後面的「心念住」才有辦法開發出來，才有辦法覺察到。所以，當你身心穩定之後，第九個階段就能夠「覺知心」，也就是「心念住」的開發，你的心現在是處在什麼樣的情況？我清清楚楚的覺察，也就是清醒明覺、醒過來，清醒明覺，但是這時候的醒，還不是大徹大悟的醒，那是覺悟，現在的醒是一個初步的覺醒過來了。
身、心對焦是到第八個階段，身心已經是完全對焦，而且穩定在當下了，這時候你有明覺的心、身心穩定，才會來到有見法的因緣，見法的力道是來自於「明心」，所以這時候要清清楚楚知道我們的心態、狀況，內心是很清朗、明覺的，清醒明覺的活在當下。你要來到這樣的階段，這時候幾乎各種方法幫不上什麼忙，唯有最簡單、最單純的法門，才能夠幫助你來到這樣的階段，如果你用的法門還很複雜，或是嘴巴還在那裡唸！唸！唸！，那都還停留在「口行」的階段，你還沒辦法來到「心行」的階段。
我們現在要慢慢到微細，你身的衝動、「身行」要停止下來，再來，「口行」也要停止下來，「口行」不只是嘴巴的講話、講出聲音，我們的尋、伺，內心裡面的起心動念，包括內心唸唸有詞那些，都是屬於「口行」，這方面到第八個階段都會停下來了，你可以比較看看、可以去了解，所有的法門裡面，哪一種最能夠讓我們放下「身行」，也放下了「口行」，而來深入到「意行」呢？
不是其它法門不好，而排斥其它法門，絕對不是這樣，而是各種法門都有它對治的作用。但是我們要知道所有的方法都是方便法，方便法就是協助你，像你年齡越來越大，不是像小孩這樣，你年齡越來越成長，所以你需要的玩具就越來越簡便。如果你的內心智慧越成長，心靈寧靜程度越高，你所需要的「有為法」，是越單純、越簡便、越淨化，不需要複雜、不需要花俏、不需要花招，那都是很簡便的。所以，越簡單的方法是越高級，來到「出入息法」是非常單純，然後它會一路的幫助你深入、深入，「身行」放下、「口行」安止，再來「心行」安止，這時候，來到很純淨寧靜的明心境界，這就是「覺知心」。
再來，第十個階段就是「令心喜悅」，「覺知心」就是，如果以很多人在修禪宗來講，他們要的就是覺性，尤其是《六祖壇經》講說：不思善、不思惡的當下，就是你的本來面目。很多人把這個階段都會錯了，那不是目的、不是目標，只是一個過程、一個階段，結果很多修行人就一直守在那裡、卡在那裡─不思善、不思惡的當下，就認為這就是你的佛性、就是你的自性、就是你的覺性、就是你的本覺，你就好好的保任、好好的守住，結果很多禪門人物，就一直地守在那裡、卡在那裡，不知道你頂多只是守在第九個階段的「覺知心」，明覺的那一種情況而已，但那個不是目的。
因為這時候，你的智慧還沒有開發出來，把我們的心境磨平、磨光，不是目的，才是一個工具而已，這時才只是磨出很銳利的一個開刀工具，才要真正開刀而已，開什麼刀？這一面鏡子可以成為一個照妖鏡，但是要知道照妖鏡，不是去照別人，磨出這一面鏡子不是要去照別人，而是要照自己，照出內心的種種結縛，照出自己內心的污垢，照出自己內心的貪、瞋、癡、我慢，有明淨的這一面心鏡，你才能夠如實照見。
照見的時候，你才能夠淨化那個「自我」，常常在自欺欺人的那個「自我」，當你如實的照見之後，它就會淨化、會逃之夭夭、會消散，這樣你才能夠遠離顛倒夢想。所以「覺知心」之後，這只是一個很重要的階段，但不是停在那裡，這時候我們才要來到「止觀雙運」，很多人對整個解脫道不了解，常常在「解脫道」的修行過程之中，都停留在某個關卡，或是某個叉路就偏差、偏離了。
這時候我們有一個明覺的心，也就是能夠來到不思善、不思惡的心，但是你這個心也要能夠起作用，在起作用的當下，你又能夠很清楚的覺察，所以我能夠「令心喜悅」，這所講的「出入息法」，在《雜阿含》裡就翻譯為「覺知心悅」，「清淨道論」翻譯為「令心喜悅」，事實上就是內心到第十個階段。我內心不只是祥和寧靜，也可以非常的喜悅，喜悅的情況，那個頻律、波動，都清清楚楚的覺察，而且代表我的心不只可以維持在很平靜的情況之下，我也可以動。有的人修行、修一修，認為要來到「無念」的世界。
附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(7)
無念，如果以「出入息法」的話，第八個階段就已經是來到「無念」的階段，第八個階段「安息心行」，就是已經來到「無念」的階段，所以有的人就認為「起心即錯、動念即乖」，我們修行是要無念，結果修！修！要追求個「無念」，不敢起心動念，那也是修得變成枯木禪，身心會僵化、身心會凋萎。
心是要「明心」，「明心」之後要能夠明行、明覺，然後在「明行」、明覺的情況之下起作用，所以這時候我心可以喜悅，可以微笑，可以非常快樂啊！那種法喜可以展現啊！但是當下沒有我慢，都保持清醒明覺，「令心喜悅」就是心喜悅的情況之下，也清楚覺察。
到第十一個階段「令心等持」，也就是覺知心定，令心等持，就是我的心能提、能放，不容易喔！眾生常常是這樣一直動、動、動，就是靜不下來，不然有的修行就是這樣要修到無念、修個寧靜，但是你修、修、修得追求一個靜，你就不敢動，一動就是很害怕，很挫折，那都是走偏，沒有走在正確的中道之上。你走在正確的中道上是可動、可靜，可靜、可動。
「令心等持」還有另外一個深層的意思，你能不能以等持、平等之心，來對待一切境界？能不能以平等之心善待一切眾生？說到平等之心不容易啊！如果你真的能夠做到「等持」的心，以平等的心來對待一切眾生，你就會體會到佛陀的法號、名號─無上正等，「正等」就是以完全的平等之心善待一切眾生，不要把它只是當作標語、是真的要做到，眾生活在二元對立的世界。
「等持」的世界、「正等」的世界是完全絕對的世界，看到小花、看到大花，你會以平等心來欣賞它們；看到平民百姓、達官貴人，你一樣以平等心來對待他們，要做到這種心境不容易，你一定要來到超越所有的框框，一定要來到超越種族、超越黨派、超越國界。如果沒有超越所有的二元對立，你不可能來到「等持」的世界，如果你堅持某個宗派、某個黨派，你很容易站在一邊，以不平等之心對待另外一邊。解脫，就是來到沒有框框、沒有籬笆的世界，所以要能夠來到「令心等持」不容易，不要把它當作只是標語，那是解脫之路，真的要來到、要證悟到，而且要真的做到。
再來，第十二個階段「令心解脫」，你的心能不能來到解脫自在的世界，這就是佛教所要追求，也是任何宗教所嚮往的目標─來到解脫自在的世界。如果你的方法不正確，或只是在「有為法」上面下功夫，你都還是在枝流末節上面，在一些宗派的框框裡面繞，成為一些宗派的信徒，而沒辦法來到真正的解脫。你要超越宗派、超越宗教，才有辦法來到真正的心解脫，心要能夠解脫，說起來容易，但是做起來絕對沒那麼容易，有時候只是部分解脫，或是一時的心解脫。
在打坐的時候，在禪修的時候，好舒服、好棒啊！都沒有貪、瞋、癡，好感恩啊！好知足啊！但回到家裡，太太擺一副臉孔給你看，指責：你在那裡享受好幾天，我在家裡當牛當馬，她憤憤不平，結果擺臉色給你看，糟糕！你那個心境馬上從天堂掉到地獄，女眾也是一樣啊！當妳回去，你先生只要講妳幾句、潑妳一個冷水，妳馬上從天堂掉到地獄，這就是說，我們那一種解脫都只是一時的、短暫的或是局部的，不是來到究竟解脫。
如果是來到究竟解脫，在禪堂裡面很高興、很安祥；回到家裡太太潑你冷水，你也覺得喔！好清涼啊！像蘇格拉底，太太罵他之後，哦！打雷啦！拿出冷水來潑他，哦！打雷之後下雨啊！好清涼啊！真的解脫之心，就是面對什麼境界都沒有瞋心，而且會慈悲的善待一切眾生。一般眾生的心，很容易成為境界的奴隸，而處處黏著！
現在講這很簡單，很快的講出來，但是如果你沒有很認真去檢驗，不知道說你的心常常成為境界的奴隸，遇到一個好吃的東西，你心裡就想，回去要怎麼樣來做，要買什麼材料，然後要做的色香味俱全，你的心就被那個境界卡住了，包括說修行也是一樣，遇到一個某某大師很有名，聽說有神通，就覺得一定要去，在崇拜大師的情況之下，你不知道你的心，被那個大師的境界把你繫縛住了。某某大山頭很有名，國際大山頭很有名，我依止在那裡就沒有錯了啦，好幾百人、好幾千人在那裡依止，依止在那裡就沒錯了，你不知道你沒有依法，沒有回到依止在法，你被大山頭的那個境界把你吸住了，成為那個境界的奴隸你不知道，還洋洋得意我是某某山的人，你的心沒有來到解脫的世界，你的心被大師、被大山頭、被大偶像卡住你不知道，這離心解脫還很遠。
如果你固執在某個宗派、某個框框裡面，要知道你的心沒辦法來到真正的解脫，所以佛陀不斷的提醒大家，真的要保持客觀、冷靜、理智、求真、求證，不要經典崇拜、不要偶像崇拜，這都是修行上很多的叉路，唯有你保持客觀、冷靜，理智、求真、求證，如實的面對自己、如實的來檢驗，你才能夠一關一關的過去，最後必然能夠來到真正的究竟解脫。
很多人很認真的要修行、要打坐、要開悟，急著要有所成就，有的人一天用好幾個小時在打坐、在參禪，有的人就是專業的修行，好幾個月閉關專修、專心用功，但是一年、二年……幾年過去了，還是不容易有成。遠的不說，光是在禪修的這幾天，有的人會認為奇怪，我怎麼好像進步不明顯，我怎麼打坐還是不容易得力、不容易入定，一顆心還是這樣飄浮不定、動盪不安？當然有聞思基礎之後，聞思修證會一直的上來，你的法喜會很快出來，但是有的基礎不夠、聞思不夠、觀念不正確的話，他很努力、很拼命用功，但是卻發現距離他所要的，還是差的很遠，也就是他覺得修行不容易契入、不容易得心應手，這裡面有一個很重大的關鍵，很多人都忽略了，這一個相當重要的關鍵是什麼呢？欠缺慈悲心。
有的人就認為打坐、參禪，或是禪修的時候，就用著一個法門一直深入這樣就好了，還要在那裡想什麼慈悲心？如果你在修行的過程欠缺慈悲心，你的修行很難有成，如果你的修行過程欠缺慈悲心，你的修行會成為一種練功夫，或是長養「我慢」的方式。不要小看慈悲心，有的人認為慈悲只是世間的善法，慈悲心是從世間的善法邁向出世間的橋樑。
記得！慈悲心是從世間法邁向出世間法很重要的橋樑，而你將來要慈航普度，一樣是透過這個慈悲跟眾生廣結善緣，不管是世間法或是出世間法，都不能夠欠缺慈悲心，慈悲心怎麼修？有什麼功效？有什麼功德？
你能夠好好行慈悲心，「速疾得滅度，永至無為處」，也就是很快能夠到達涅槃究竟解脫的彼岸。但是要知道慈悲是一個很重要的橋樑，而不是把修行就光停留在是世間的行善布施這方面，它是一個很重要跟眾生廣結善緣，讓你培養足夠的善根福德因緣。
「若有眾生修行慈心解脫」，修行不是光用嘴巴講或是用頭腦在那裏想，在那裏想像作意思惟，不光是這樣，說一丈不如行一尺，你是真的要行、要行動，要實際去做出來，不是光用嘴巴講，要修行慈心解脫。當你不斷用慈悲這一種方法，一方面來修行，一方面也慢慢默默去做，你會來到解脫的情況，而這一種解脫是代表著你內心很喜悅、很安祥、很自在。
每個人或多或少都會有這樣的體會，如果你在生氣、瞋恨別人的時候，你的內心是很苦的，這時候就是處在地獄裡面。你在怒罵別人的時候，就是在阿修羅道裡面，如果你在展現慈悲、行慈悲，善待一切眾生的時候，不但內心很愉快、很快樂，而且你也會把這一種氣氛帶給眾生，這時候你就是處在天堂的境界，處在極樂的世界裡面，所以你光是行慈悲，一樣可以來到解脫，但是你要來到究竟解脫，一定是要深入整個聞思修證。
如果一個人能夠「修行慈心解脫，廣布其義，與人演說」，而且你跟眾生分享慈悲的好處，又勸人多行慈善，像這樣的人會獲得哪些果報呢？種善因、得善果，會有哪些果報呢？有十一種，哪十一種呢？臥安、覺安、不見惡夢，就是說，你在睡覺的時候會睡的很安祥、很安穩，不會有什麼惡夢，沒有那些恐怖的夢。恐怖的夢，往往來自於我們內心的擔憂，往往來自於我們內心的恐懼，如果一個人能夠行慈悲之心，你的睡覺就品質會很好，而且會睡的很安穩安祥，臥安、覺安、不見惡夢。
再來，天護，因為你有慈悲之心去善待一切眾生，老天爺也會善待你，龍天護法也會來保護你，自助天助，自助人助啊！所以我愛人人，人人愛我，這就是下面所講的人愛，因為你用愛己之心去愛護每一個人，眾生也會回報你慈悲慈愛。
「不毒、不兵、水、火，盜賊終不侵拄」，一個有力行慈悲、充滿慈悲心的人，意外的災害、天災人禍就會大大的減少，很多的災禍也會大化小，小化無，真的會這樣。雖然有意外的車禍，但是一樣，大家和諧，很好的收場，如果有的人被一撞之後，你很不甘心，就下來怒氣沖沖的，很有可能就會釀成一些災禍出來。因為我們平常就是慈悲善待一切眾生，所以大化小、小化無啊！人員也沒有什麼受傷，我們就慈悲善待一切眾生。所以，一樣意外的災害、災禍會大大的減少，而且會大化小、小化無。
這個慈悲不嫌多的，「若有行慈心，亦無放逸行，諸結漸漸薄，轉見於道跡」，為什麼一個行慈悲心的人，你內心的各種結縛會漸漸少呢？我們先說身見就好，一個人吝嗇的人，一個錢打二十四個結，總是樣樣都為自己，像這樣你的身見很牢固，則你內心裡面的結縛，就很牢固很強，身見不容易破除，如果一個人你捨得，樂於行善布施為眾生，你也把眾生的苦難就像當作我們自己的苦難。
這無意中跟眾生之間的那種隔閡，是不是漸漸的淡薄掉？這就是身見結無意中一直在化除、化除，我跟眾生之間的隔閡漸漸的淡薄、淡薄，最後會完全的消失，這就是諸結漸漸薄，當我們真正在施行慈悲的時候，我們會以愛己之心去愛護每一個人，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。所以那一種身見、我所，就會漸漸的化除，這些有什麼功效呢？轉漸於道跡啊！你很快就能夠見到、遇到真正的解脫道。
真正的解脫道，是百千萬劫難遭遇，你能夠很快的遇到解脫道，需要有相當的善根福德因緣，你能夠行慈善，表示你有善根，你在行善的當下，也是在累積很多的福德，而且跟眾生廣結善緣，我們不少同修、不少學員接觸到解脫道，都是他們在行慈善或是行義工、法工的時候，就是當下有同修、有其他的朋友，跟他們介紹這些資料，如果他沒有去參加義工，沒有去參加一些行善，他就錯失掉接觸我們這些解脫道的機會了。
所以行慈善，跟眾生廣結善緣，會有很多的好處，而這回報不是用有形的金錢所能夠衡量的，你越是無所得、無所求之心去行善，三輪體空的行善，你無形之中所獲得的回報更大，最大的回報是怎麼樣呢？不只能夠昇梵天上，而且「速疾得滅度，永至無為處」，這些累積下來的善根福德因緣，都能夠幫助我們快速到達究竟涅槃彼岸，也就是成道、成佛。因此，行慈悲心不是口號，而是要真的去作，我們很多人都會看到世間很多的對立、很多的衝突、很多的不平等、很多的仇恨，像這方面，如果你用仇恨去對抗仇恨，只會仇上加仇，你用武力想去化解世間的各種對立衝突，只會引來更多的仇恨，世間最大的力量是慈悲，真正能夠化解各種衝突對立、能夠化解任何仇恨的，只有慈悲。
慈悲的力量無限，唯有慈悲能夠感化最剛強、最頑劣的人，但是我們要懂得悲智雙運，慈悲不是爛慈悲，你要懂得悲智雙運，如果是爛慈悲，你的慈悲有時候很容易長養眾生的欲貪，有時候變成溺愛，反而害了對方，不要忘了必須悲智雙運，智慧怎麼來？需要大家深入聞思修證、止觀雙運，所以菩薩道跟解脫道要一起併行併進。
怎麼樣來修慈悲心呢？慈悲喜捨稱為「四無量心」，為什麼稱為無量心呢？因為慈悲行、慈悲心，會把我們狹窄的心胸不斷擴展擴大，擴大到無邊無際無量，所以稱為「四無量心」。你怎麼去修？怎麼去做呢？慈悲心怎麼樣去修？慈悲心的擴展一樣是要從點、線、面到虛空，這個點怎麼開始呢？
心與慈俱，遍滿一方成就遊，我們的內心跟慈悲心結合在一起，也就是我們的內心充滿著慈悲心，遍滿一方成就遊。你從這個點開始做起，把這個點做好之後，慢慢繼續再擴大到「二三四方，四維上下，普周一切」，再把這個慈心慢慢的擴大、擴大。這個步驟是怎麼做呢？第一個步驟點就是從善對自己開始，第二、這個線就是來到善待家人、善待親友、親戚朋友。再來，面呢？面是擴大到善待全人類、善待全人類。空間呢？擴大到空的時候，是善待一切眾生，包括六道的眾生，也包括你認為無情的植物，包括山河大地。如果懂得慈悲善待他們，你不會蹂躪它，不會破壞它。
為什麼慈悲心要從善待自己開始？很多人有一種錯誤的觀念認為說，我們修行就是趕快要去行菩薩道，趕快趕快去幫助眾生，趕快去行善，你在行善的當下，不錯！你是有喜受、樂受，你也覺得你在行善。但是幾年之後，你還是會覺得內心是空虛的，還是不安的，我內心深層的憂悲苦惱還是沒有止息，遇到比較強的境界考驗衝擊的時候，還是在起瞋。對其他的人、對外面那些苦難的人，很容易生起慈悲心，但是回到家裡，家人唸我幾句的時候，又很不高興。
面對別人慈悲容易，面對家人慈悲不容易，所以這是很多行善布施的人共有的一些心得，但是你有沒有停下來、靜下來去看看，眾生有苦難，但是在行善的這個眾生本身，有沒有苦難？你看到眾生在顛倒夢想，你有沒有停下來、靜下來看看，我這個眾生有沒有在顛倒夢想？你看到眾生在苦海裡面，你有沒有回來反觀自己，有沒有還在苦海裡面？如果有，我們要好好的去深思一個問題，如果我還不會游泳，我怎麼教人游泳呢？如果我還不會開車，我怎麼教人開車呢？如果我不會游泳，我怎麼能夠跳下水，去救度眾生呢？
再來，我們說要度眾生、度眾生，但是我這個五蘊身心裡面，一樣有很多的眾生，我這個五蘊身心裡面的眾生，他們也在吶喊，你有聽到嗎？如果你能夠寧靜下來，你會聽得到。但是一般眾生很不容易靜下來，你聽到外面眾生在吶喊，但是你靜不下來，所以你很不容易聽到自己內心裡面眾生，一直在吶喊。所以，當一靜下來的時候，你內心恐慌不安，不願意去聽聽自己內心眾生在吶喊，結果你又透過忙碌、透過行善、透過其它的作為，然後讓自己忙碌，又忘了內心眾生在吶喊，就好像家裡的人在抱怨，但是你覺得他們在發牢騷，你不喜歡聽，出去外面作善事更快樂，所以你不願意幫助家裡的人，而寧願跑到外面去幫助別人，你覺得因為幫助別人，別人會對你感恩，而你幫助家裡的人，他們嘴巴沒有那麼甜，你就不覺得很快樂，他們甚至認為你是應該的，所以你就很火大、不想做，所以對別人慈悲容易，對家人慈悲不容易。
再來，對身外的人慈悲容易，對自己慈悲不容易，眾生甚至還常常在折磨、在虐待這個五蘊身心，這一匹牛、這一匹馬一直在幾十年來默默的陪伴著我們，都在為我們默默地拖著牛車、默默地耕耘，這一匹牛、這一匹馬，一直幾十年來讓你騎在牠上面，然後東奔西跑，一直在追逐你的欲望，但是你卻很少好好的去愛惜牠，好好的去感恩牠，而當他做得辛苦的時候，有病痛在吶喊的時候，你又在責備：業障深重啊！我怎麼樣……。你很少用慈悲心去關懷他，很少用感恩心去善待這五蘊身心，像這樣是錯誤的，你要救度眾生之前，能不能從因緣最近的開始做起呢？五蘊身心的這些眾生跟你的因緣是最密切，如果你做事情腳踏實地、實實在在，你會從因緣最近的眾生開始做起，善待這個眾生，如果你本身不快樂的話，沒辦法帶給別人真正的快樂。
注意這一句話！如果你本身不快樂，不安祥，你沒辦法帶給眾生真正的快樂、真正的安祥，頂多也只是一種治標，或是你透過那一種行為，一方面滿足自己行善的一種滿足感、成就感這樣而已，如果你自己不知道如何安自己的心，你不可能幫助眾生安其心，一條路如果你沒有真正走過去，走過來，你不可能清楚的告訴眾生如何走過這一條路，慈悲心是不錯，但是要有智慧、要切實際，我們想救度眾生之前，要先回來救度自己，自己成為明眼人，你才能夠告訴眾生怎麼成為明眼人？自己學會游泳，你才會教導眾生怎麼學會游泳而出離苦海？所以慈悲要從善待自己開始。
附錄--四念處--身、受、心、法的禪觀修法(8)
只要你內心還有苦、還有不安、還有瞋心這些結縛，就是我們內心這些眾生還在苦海裡面，能不能請你大慈大悲，將這個跟你因緣最近的眾生，先度化讓他們能夠出離苦海？如果你能夠度化這些眾生出離苦海，他們會成為你更大的助緣，然後協助你倒駕慈航、普度眾生。所以我們來這裡打坐、來這裡禪修，就是要度化這個苦難的眾生，也就是我們有廣大的慈悲心想行菩薩道，但是我們了悟菩薩道必須建立在解脫道上。
想度化廣泛的眾生，需要先回來度化這個苦難的眾生，你真的懂得度化這個苦難的眾生，你就知道怎麼去度化無邊無量的眾生。慈悲方面，當你把這個點做好了，你就知道怎麼去-大到線，擴大到面，擴大到虛空，只要自己還沒有解脫，還有我慢、還有煩惱，寧靜下來的時候，不敢面對自己、靜不下來，或是一個人在夜暗的時候，你還有恐慌、還有不安，都是在告訴我們這個五蘊身心的眾生，還在苦海浮浮沈沈，拜託你慈悲救度他們吧！所以，真正的慈悲是從這個點開始，真正的菩薩道是建立在解脫道上。
釋迦牟尼佛就是這樣走過來的人，佛陀一定是本身先力行，實踐解脫道有成，開智慧、大徹大悟之後，再倒駕慈航、普度眾生。在還沒有解脫之前，所有的慈悲心、所有的善行，都是累積我們善根福德因緣的資糧，不是說不重要，但是解脫道跟菩薩道要並進，而且知道什麼是究竟？你要力行解脫道，才能夠展現出真正的菩薩道。
當你懂得慈悲善待自己的時候，你就知道怎麼樣真正善待別人；當你不會對自己起瞋的時候，你也不會對任何眾生起瞋；你能夠接納自己醜陋的時候，你也才能夠真正接納眾生的醜陋。為什麼一般人容納不了別人？看到別人的臉黑、看到別人的缺點，你就起瞋，看到別人做不如己意的時候，你就起瞋，因為你容納不了別人的污點、容納不了別人的缺失。但是更深層來講，是因為你不能夠包容自己的缺點，你認為你自己是聖人、是聖者，不容許自己有那些污垢，所以你是認為自己是很好的人，我是很清淨的人，然後不屑一顧別人的缺點，所以對別人的缺點，你就會回給他瞋心、責備、怒罵。
但要知道你所不能夠包容別人的，事實上，真正深層的潛意識裡面，是你包容不了自己，你沒辦法接受自己的醜陋，所以你就沒辦法接受別人的醜陋；你沒辦法接受自己的貪瞋癡、我慢，所以你也不能夠容納別人的貪瞋癡、我慢。我們會講很多的理由來責備別人的不對，但是我們很少去看到那個最深層的原因，是我們沒有去淨化自己，沒有去看到我們的臉沒有比別人白。我們自己是不斷地在防衛，不斷地在美化自己，沒有如實面對自己，然後讓這個五蘊身心的眾生，在重重的包裹裡面繼續在苦、不安，然後看到別人一點缺點，我們就容納不了別人、就生氣。
所以，真正要消除瞋心，記得！唯有你能夠回來善待自己，看到自己的不足，看到自己的臉黑，能夠先從對自己慈悲。當你真的能夠對自己慈悲，看到自己的不足、看到自己的醜陋，而能夠包容自己、對自己慈悲的時候，你才會真的將心比心去包容一切眾生。真正慈悲心是來自於我們能夠了解，我們沒有比別人好到哪裡！我們再笑別人的話，只是五十步在笑百步，何來忍心去苛責別人呢？所以，你如果真的回來善待自己，救度這個苦難眾生的時候，你會真的慈悲善待一切眾生，而那時候的慈悲心是自然的流露，不是用修的，不用修啊！它是自然的流露，不用造作，不用想像。
沒有自私自利的阿羅漢啦，阿羅漢是代表解脫者，如果你沒有慈悲心，就不可能解脫；如果你解脫，不可能沒有慈悲心。這不是在繞口令喔！沒有慈悲心的話，你不可能解脫；如果你解脫了，你不可能沒有慈悲心。所以，真的要從慈悲善待自己開始，你就懂得慈悲善待一切眾生，他就會從一方二方三方四方，也就是從點、線、面，不斷的一直擴大。你真的能夠善待自己，就會將心比心善待家人，你以前嚴厲苛責家人，但是當你回來如實善觀自己，你就會知道我該去體諒家人、該善待家人。
很多人遇到一些逆境，遇到一些波折、挫折，或是遇到一些逆境的考驗、衝擊，就會想要趕快怎麼去消災？要趕快怎麼樣去祭煞？祭一祭啊！要趕快怎麼樣去做什麼……一些儀式，然後來消消災……這樣。但是我告訴各位，不是說那些儀式不重要，那些是隨順眾生的因緣需要，但我告訴大家一個最有效的消災方式，就是慈悲善待自己，也慈悲善待一切眾生，你很多的災禍會大化小、小化無，這是真正的消災，把我們原來狹窄的心量擴大、擴大，擴大到無量，這是真正的在消災。
<4>第四念住為法念住，其下分五種：五蓋、五取蘊、六處、七覺支、四諦。五蓋，即修習禪定的五種障礙：欲貪、瞋恚、昏沉與睡眠、掉舉和追悔、疑。《巴利大藏經-長部》第22卷《大念住經》云：「諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？諸比庫，於此，比庫內〔心〕存在欲貪，了知:『我內〔心〕有欲貪。』內〔心〕不存在欲貪，了知:『我內〔心〕沒有欲貪。』他了知未生起的欲貪如何生起，了知已生起的欲貪如何捨斷，也了知已捨斷的欲貪於未來如何不再生起。」
《巴利大藏經·長部》（第22卷《大念住經》）：「內〔心〕存在瞋恚，了知:『我內〔心〕有瞋恚。』內〔心〕不存在瞋恚，了知:『我內〔心〕沒有瞋恚。』他了知未生起的瞋恚如何生起，了知已生起的瞋恚如何捨斷，也了知已捨斷的瞋恚於未來如何不再生起。」
《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在昏沉、睡眠，了知:我內〔心〕有昏沉、睡眠。內〔心〕不存在昏沉、睡眠，了知:我內〔心〕沒有昏沉、睡眠。他了知未生起的昏沉、睡眠如何生起，了知已生起的昏沉、睡眠如何捨斷，也了知已捨斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。」
《巴利大藏經·長部》（第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在掉舉、追悔，了知:『我內〔心〕有掉舉、追悔。』內〔心〕不存在掉舉、追悔，了知:『我內〔心〕沒有掉舉、追悔。』他了知未生起的掉舉、追悔如何生起，了知已生起的掉舉、追悔如何捨斷，也了知已捨斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。」
《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「內〔心〕存在疑，了知:『我內〔心〕有疑。』內〔心〕不存在疑，了知:『我內〔心〕沒有疑。』他了知未生起之疑如何生起，了知已生起之疑如何捨斷，也了知已捨斷之疑於未來如何不再生起。」
世親《俱舍論》卷第二十一，云：「諸煩惱等皆有蓋義。何故如來唯說此五。唯此於五蘊能為勝障故。謂貪恚蓋能障戒蘊。惛沈睡眠能障慧蘊。掉舉惡作能障定蘊。定慧無故於四諦疑。疑故能令乃至解脫解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋。」
隋智顗《修習止觀坐禪法要》云：「問曰：「不善法廣，塵數無量，何故但棄五法？」答曰：「此五蓋中，即具有三毒等分，四法為根本，亦得攝八萬四千諸塵勞門。一、貪欲蓋，即貪毒。二、瞋恚蓋，即瞋毒。三、睡眠及疑，此二法是癡毒。四、掉悔，即是等分攝。合為四分煩惱：一中有二萬一千，四中合為八萬四千。是故，除此五蓋，即是除一切不善之法。」
觀察法的無我，法為除上三者所余的一切，法無自主自在之性質，所以觀察為無我。《大正新修大藏經·中阿含經》第24卷，僧伽提婆譯，《大念住經》云：「然則云何，諸比丘眾，比丘修行，以法為驗，觀察諸法？就此而言，諸比丘眾，比丘修行，以法為驗，當就五蓋，觀察諸法。如何……？就此而言，諸比丘眾，當比丘內心貪慾意向生起，知有內心貪慾意向。彼亦明了，貪慾意向，原所未有，如何生起。已生起者，如何棄除。已棄除者，如何未來不復生起。」
四念處為佛教重要的修行解脫方法，修行此道，能夠達到清淨有情，並超越愁、悲，消除苦和憂，並能得道驗證涅槃。《巴利大藏經·長部》第22卷《大念住經》云：「正如所說的:『諸比庫，此一行道，能清淨有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。』乃因此而說。」
現在用白話來說：法念處的修行可以從第十三到第十六階的次第，第十三是「觀無常」，十四是「觀離欲」，十五是「觀滅」，十六是『觀捨遣我出息』及『觀捨遣我入息』，彼如是學。
第十三的「觀無常」，這個「觀」，不是我們一般人的思惟，也不是膚淺的看，不管你學問有多高，不管你人生的涉獵有多深，你的看跟這些修行者，他們經過禪修、經過深定、經過「止觀雙運」，那時候的看是不一樣的，一般眾生的看是用眼睛在看，或是用你的大腦在思惟、在解析，你不是用心靈在直覺，佛教所講的看、所講的觀，都是用智慧眼、用心靈在看、在直覺，眾生的看是帶著染污的心、凹凸的心鏡在看，是透過一面凹凸鏡在看世間，但不知道你是不知不覺、不以為然，那些解脫者、智慧者他們看的是清清楚楚，他看到你是用凹凸鏡在看，你不但不會承認，而且你還否定修行的重要。
佛陀他們經過用生命去找法、用生命去修行，把凹凹凸凸的心鏡他整平之後，用一個又明又平淨的鏡子，沒有染污、沒有凹凸的心鏡來看這世間的時候，是看得清清楚楚啊！所以前面「出入息法」的第一到第十二個階段，都是在作基礎的功夫，你這個地基準備好了、身安定了、心也安定了，來到明心的階段。再來，你用清淨、沒有污染的心，來看萬事的實相的時候，你就能夠看得清清楚楚，這就是沒有染污、沒有扭曲，能夠來到如實觀。唯有你沒有染污、沒有扭曲，你才能夠如其萬物的本來面目來看待萬事萬物，這就是如來的境界。
說起來很容易，但是你真的要做到很不容易，如果你的身心真的有寧靜下來，才會不斷的看到原來過去自己的看法、自己的判斷是錯得多離譜，這時候你才會大大的生起慚愧心，才會更加勇猛精進用功，才會離開那個自以為是、我是我能我慢的顛倒夢想的世界。為什麼說眾生是活在顛倒夢想的世界，當有一天你會徹證、真的了悟之後，你會痛哭流涕，一方面這裡面是有喜、有樂、有哀傷，看到自己過去錯得多離譜，而慶幸自己醒過來，上到彼岸，看到眾生在苦海裡面浮浮沈沈，你一樣會生起悲憫之心，所以你的修行過程之中，如果真的去見法、真的去體悟，真的去看到自己的顛倒夢想，你常常是會痛哭流涕的，這個哭是有哀傷、有哀感，但是也有法喜、也有欣慰、也有慈悲心、也有悲憫之心的。
「觀無常」，當你的身心寧靜下來，這時候用你的智慧眼去看、去體會、去體悟，什麼叫做無常法印？什麼叫做無常法流？這時候你會清清楚楚的體會到，原來萬事萬物都一直在流動生滅變化，現象界的一切，你所看得到的、你所觸摸得到的，或是任何你所想要抓的，原來一切都一直在無常流動生滅變化，不管是極小或是極大，不管我們的五蘊身心的任何部份，不管我們的身心內外，現象界的一切，宇宙人生的一切，竟然都是一直在剎那生滅變化，當你能夠徹證無常法印的時候，你就會來到第十四階段的「觀離欲」。
這個「觀離欲」，是來自於你的智慧眼打開，了悟真理實相之後，你遠離了顛倒夢想，《阿含經》都會講到厭、厭離欲，寫的都很簡短，但是眾生從文字上面去理解、去解讀，往往你所得的結論都是負面的，所以很多人就認為《阿含經》是小乘的，你學了那些之後就會厭惡人生，厭、厭惡人生，你就不會想要度眾生，就沒有慈悲心，那是完全錯誤的論斷。，那個厭，不是眾生從文字上面去理解的那一種悲觀消極的厭，那一種離欲也不是消極悲觀的離。
那一種厭離欲，是完全來自於你打開了智慧眼之後，清清楚楚的看到原來我過去是在海中鑿河，在大海裡面一直很努力地在開鑿一條運河，我現在講這樣的比喻是很深，你要慢慢去體會，你一直在那裡挖、要開鑿一條你所想要的運河，你認為這樣的人生才有意義，但是你看不到你是白忙一場，你也看不到你的挖掘越多，對這個海洋的污染跟破壞是越大，你看不到你所抓的，竟然都是一些夢幻泡影，你在構築一個空中閣樓的夢幻世界，你不知道。當有一天你清楚的看到之後，你還會在那裡海中鑿河嗎？還會在那裡構築夢幻泡影的世界嗎？你自然會厭離的。
現在舉個例子，像有的人在年輕的時候，因為年輕人在耍酷，看誰比較酷，比賽什麼時候就敢抽煙、就會抽煙，有的人就在比，如果他沒有抽煙，好像就落後，結果就好奇的去抽煙，要比酷、耍酷的這樣抽煙，一開始是有那一種比較之心、好奇之心，但是慢慢的卻染上了煙癮。而染上煙癮之後，要戒掉又不容易戒掉，後來慢慢的形成常常要透過吸煙來刺激，他覺得要抽煙才有精神、才能夠振奮，但是有時候他也知道煙的害處，但是他還是一樣捨不掉、放不下，如果在他還沒有真正要捨離，或是覺得抽煙是一種男人的象徵，是一種成長的象徵，是一種很帥氣的展現，如果他還認為抽煙是很酷，當他還對煙有那一種喜好的時候，你要強制他戒煙，他是不接受的，而且會有很大的反彈、反抗的。
當他還沒有透視煙癮的害處的時候，他會執著不放，而且會跟你對抗，你常常要勸他戒煙，他認為你是他的眼中釘，他認為你是壞人，你不是他的同黨，所以這時候他不會想要離開，就算勉強的戒，他也是那一種被強制去戒煙，因為太太跟他下通牒令：如果你再不戒煙就要離婚，好啦！勉強去戒煙。結果還是一樣，戒得好像有點成功，回來總算可以交差，但是內心裡面呢？對抽煙的衝動、欲望，有沒有停止？內心裡面還是想要抽的，只要太太看不到的時候，還是想要抽幾根，那一種別人來規範你、別人來要求你離開、放下的，那不是真正的捨離，不是真正的放下，你不會真正的厭離。
但是直到有一天，你能夠冷靜下來解析，真的抽煙對自己到底有多大好處呢？看看前人，然後比較一下，你慢慢的去體會，當你真的了解抽煙的益處到底有多少？害處到底有多少？當你清楚的了解之後，有一天你下決心覺得說，真的不要再用那些煙害，害自己也害別人，這時候當你有正確理解之後，自己下決心不想抽煙的時候，那一種就是真正的捨離。當你一段期間不抽煙，後來有朋友要拿煙給你，或是在你面前抽煙的時候，你就會發現到以前自己抽煙的時候，不曉得那個煙味多麼臭、多麼難聞，還以為飯後一根煙，快樂似神仙，還在捨不得那些煙味跑掉，還在那裡大吸一口。
當你戒煙之後，覺得空氣好新鮮、好清淨，這時候有煙味的時候，你就會覺得過去為何這麼的無明呢？怎麼把這麼不好聞的味道，還在那裡的樂在其中，所以這時候體會到那一種壞處之後，自己就討厭那個煙味，就會討厭抽煙，這時候那一種厭離是來自於你內心的真的不想要。以前你是伸手牌的，要向人家要煙，當真的不想要的時候，就算朋友現在就算別人要給你，你也都不要了。
所以，這一種厭離不是用戒條規範，不是別人來強迫你，那都只是一些片斷有效而己，真正的厭離是來自於你的智慧眼打開，如實深觀，就包括吸食安非他命或是吸食毒品也是一樣，當你不知其害、沾染上了之後，那個禍害就無窮。如果你了解那些禍害，你自然就厭離。因此，這種厭、這種離，絕對不是消極、絕對不是悲觀，那是來自於你的如實觀、來自於你的智慧。(續)
註：用白話來說者－－空海法師
文章定位：
