杯度禪師*一缽歌*
遏剌剌。鬧聒聒。儘是悠悠造抹撻。如饑吃鹽上不了。枉卻平生頭蘖蘖。究竟不能知始末。拋卻死屍何處脫。努力勸君求解脫。閒事到頭須結撮。火落身上當頭撥。莫得臨時叫菩薩。丈夫語話須豁豁。莫學癡人受摩捋趁時裹結要擺撥。也學柔和也粗糲。也剃頭。也披褐。也學凡夫作生活。直言向君君未達。更作長歌歌一缽。一缽歌。多中一。一中多。莫笑野人一缽歌。緣持此缽度娑婆。青天朗朗月初上。此時境空含萬像。幾處浮生自是非。一源真性無來往。更莫將心造水泡。百毛流血為誰教。不如***真如地。頂上從他鵲作巢。萬代金輪聖王子。只者真如靈覺是。菩提樹下度眾生。度盡眾生不生死。不生不死真丈夫。無形無相大毗盧。塵勞滅盡真如現。一顆圓明無價珠。眼不見。耳不聞。不見不聞真見聞。從來一缽無言說。今日千言強為分。須諦聽。人人盡有真如性。恰似黃金在礦中。練去練來金體淨。真是妄。妄是真。若除真妄更無人。真心莫謾生煩惱。衣食隨時養色身。好也著。惡也著。一切無心無染著。也無惡。也無好。三際坦然平等道。粗也餐。細也餐。莫學凡夫相上觀。也無粗。也無細。上方香積無根帶。坐也行。行也坐。生死樹下菩提果。也無坐。也無生。無生何用覓無生。生也得。死也得。處處當來見彌勒。也無生。也無死。三界如來總如此。離則著。著則離。幻化門中生實義。也無離。也無著。何處更求治病藥。語時默。默時語。語默尋蹤無處所。也無語。也無默。莫喚東西作南北。嗔時喜。喜時嗔。我自降魔轉***。也無嗔。也無喜。水不離波波即水。慳時舍。舍時慳。不離內外及中間。也無慳。也無舍。寂寂寞寞無可把。苦時樂。樂時苦。只者修行斷門戶。也無苦。也無樂。本來二性無纏縛。垢則淨。淨則垢。兩邊究竟無前後。也無垢。也無淨。大千同一真如性。藥是病。病是藥。到頭兩事渾拈卻。亦無藥。亦無病。正是如來靈覺性。魔作佛。佛作魔。鏡裏尋形水上波。也無魔。也無佛。三世本來無一物。凡則聖。聖則凡。色裏膠清水裏鹹。亦無凡。亦無聖。萬行總持無一行。真中假。假中真。自是凡夫起妄塵。亦無真。亦無假。欲覓喚時何應喏。本來無性亦無名。只麼騰騰信腳行。有時廛市井屠肆。一朵紅蓮火裏生。也曾策杖遊京洛。身似浮雲無定著。幻化猶來是寄居。他家何處更清虛。若覓戒。三毒瘡痍幾時瘥。若覓禪。我自縱橫汩碖眠。大可憐。不是顛。世間出世天中天。時人不會此中意。打著南邊動北邊。若覓法。雞足山頭問迦葉。大士持衣在此中。本來不用求專甲。若覓經。法性真源無可聽。若覓律。窮子不須教走出。若覓修。八萬浮圖何處求。只知黃葉止啼哭。不覺黑雲遮日頭。莫怪狂言無次第。篩籮漸入粗中細。只這粗中細也無。即是圓明真實諦。真實諦。本非真。但有名聞即是塵。若向塵中解真實。便是堂堂出世人。莫造作。獨行獨步空索索。無生無死無涅槃。本來生死不相干。無是無非無動靜。莫謾將身入空井。無善惡。無去來。也無明鏡掛高臺。山僧見解只如此。不信從他造劫灰。
※附註※
杯渡禪師為南北朝劉宋時代的佛教僧人。據《佛祖通載》描寫：「神僧杯渡，初出冀州，如清狂者，挈一木杯，渡水必乘之，因號焉。」《高僧傳·卷第十·神異下·杯度八》記載有一人，有神力。當時的人不知他的姓名，但因他常以木杯放水中泛行渡海，故此稱其為杯度。
最後在元嘉五年三月初八，杯度見過一些佛教信徒後，自稱：「貧道當向交廣之間不復來也。」云云。當時的交廣地區相當於現在的廣東省、廣西省和越南北部。
相傳他後來來到香港屯門修道，在青山的一個大山岩中居住。因而，此山被名為「杯渡山」，他的門徒在岩前築一茅屋作「杯渡庵」，後稱「青山古寺」至民國初年改建成「青山禪院」。 (2012-10-20 17:29:21)
法不孤起 仗緣方生
道不虛行 遇緣即應
世尊說法，有自說境界，如《華嚴經》，有應機施教，如《金剛經》，或開示成佛，如《法華經》等。觀察世人的得度因緣，導以滅苦之道。正所謂：法不孤起，仗緣方生。其呈獻佛陀開示的華嚴、法華、般若等大法，在佛經中就佔有重要的地位。由於佛法的傳播，因緣觀在三世因果的流轉中，讓眾生間一切的恩怨情仇，得以逐漸地釋然泯滅而歸零。諸累劫的親眷雖於劫波中隨緣重逢，然而難得的千劫一會，也必隨因緣滅而離。且問緣是何物？又於人間泛起多少漣漪？
緣，是業力的牽引，是萬物生滅的軌則，是聚散離合的催化劑，是森羅萬象演化的吹笛手！
這個有情世間，一切都離不開這個「緣」字，更深深地依賴著緣份與命運間的交互作用！在暗黑的無明裡，思索著人生哲理，雖有些世人還看不懂那百纏千迴的因緣生滅，然而它卻是公平地指了每人錯綜複雜的角色和命運，也安排了物換星移的戲碼，這就是因緣果報的道理。
一般人常安於以「天意」的角度，理解難以思量的因緣果報問題，也努力在命運的真相當中，粉飾掉滄桑與苦難，憑添些許詩意與灑脫。但若欲改變人生路並透解人生的脈絡，實須從"解因識緣"的方向來入理。依佛法的角度來看諸法幻滅的過程，都是須具足內因外緣，果報才會現前。內因是業種，外緣是業風緣聚，善惡業種要成其大，端視外緣來成就，正是"緣仗境方生"！因果森森，善因得善果，惡業必墮苦處哪！
經云：「貧苦多怨，橫結惡緣。」非因計因，錯用心思，與眾生結了惡緣、煩惱緣，將致福慧有漏，失卻資糧而不自知，不僅於世間法不能順遂，更成障道因緣。諸緣之因緣、次第緣、緣緣、增上緣皆離不開心識與法塵互動，用什麼心念面對外在眾生、法塵，就招感什麼樣的法界。若能以清淨心面對每一個境界，於諸緣當中無分別相，則與眾生結了善緣，甚至結無漏無為的淨緣。淨緣能消災免難，逢凶化吉，不起結使纏蓋，不作意相續，不隨業遷流，業種即起即了，可以轉除業障為菩提資糧。
行六度萬行的發心修道諸菩薩，當然也離不開因緣法則，所謂「業海浮沉，母雖戀子，子無所憶。」輪迴百劫千生亦難遭難遇，更遑論哺以法乳、饗以法筵，進而要去指點迷津，拔濟出離三界苦獄啊！因此結緣是修道的諸菩薩與眾生之間的連繫，是菩提道上行履的順風助力。那些乘願再來的菩薩，更是以迴入娑婆來廣度諸有緣，以期緣繫眾生，不令有失，而成佛道圓菩提！
佛陀雖度化了無數的眾生，卻也有度不了的，任憑佛以何種權巧方便，就是難度無緣的眾生。是以菩薩度眾，善開方便門，廣度諸有情，是以必須廣結善緣！哪怕是惡緣，也能善巧發心，權為來日度眾的媒介，這就是忍辱度生的悲懷、悲願！菩薩的這念心是真正為了利益眾生，這就是與眾生之間結了真善緣，能自利亦能利他，故菩薩常修四攝法：布施、愛語、利行、同事！就是為了和眾生結善因緣，以為度眾資糧。
娑婆眾生心多倨傲，法緣難結，法水難入，若能先讓眾生心生歡喜，心開意解，人我之間就無障礙，進而接納、認同，這就廣結善緣無限延伸的道理。結緣度眾要先發『大悲心』，從大悲心中所發出來的願力具足無量功德，故所結的緣自然是最殊勝的法緣。如果發心不夠，多所揀擇，所緣既淺，難成其大！當知大功德、大福田，無不須由諸眾生來共同成就。
故發心菩薩當修「無緣大慈，同體大悲」，心量無邊，所緣亦無邊，上徹天堂、下通地府，無不感應，故能成就無上菩提。因為心念達通法界，若能將心來修緣，用所有善念功德回向法界，成就眾生，心量就會愈來愈寬廣，這正是發心菩薩廣結善緣的修持之道。
縱經百千劫，所作業不亡；
因緣會遇時，果報還自受。
當佛陀在舍衛城的時候，城中有一位婆羅門以乞討為生，家中生活非常困苦，因此連他妻子也得出門乞討。後來他的妻子懷孕了，但是很奇怪的是，自從懷孕那天起，她就經常要不到飯。九個月後，生下了一個男嬰，不但又瘦小又醜陋，還是個駝背，父母叫他“小駝背”。
過了幾天，由於業力現前的緣故，他母親的奶水就枯竭了，只好用其他動物的奶來餵養，也常求不到。因為他是一個最後有者，在沒有受盡業報，還沒達到自己的境界以前是不會死的。就這樣，他的父母很辛苦地總算把小駝背拉拔大了。
有一天，父親對他說：我們家以乞食為生，本來就過得非常辛苦，你現在已經長大了，應該離家自己去乞討。
於是，小駝背開始自己乞討的生活，但因業力現前，他還是常常要不到食物，每次都是在快要餓死時，才能勉強得到一點點能夠維生的食物，不論身體或是內心，都是異常的痛苦。
後來，他對釋迦牟尼佛的教法漸漸生起信心，在徵求父母的同意後，於一位比丘面前出家、受戒。出家後，剛開始幾天他與師父一起吃住，生活得還可以，但過了一陣子之後，他的師父便要求他自己化緣。
於是小駝背就開始了一個正規比丘的生活方式，有時與僧眾一起去受供，有時獨自去城裏化緣。但即使他與僧眾一起受供，也經常得不到食物，而其他的比丘都吃飽喝足。有時是輪到他時，施主的供飯恰巧沒有了，要不然就是施主突然有急事走了，回來後就漏了他，而接著供養下面的比丘。在所有的僧人中，他是生活得最苦的。
很多比丘知道這種情況，很憐憫他，就去請問世尊：世尊，小駝背比丘經常吃不到飯，有時後面的比丘都已經獲得足夠飯食，卻漏掉他，該怎麼辦？
世尊因此制定一條戒律：“上面的比丘未得到食物以前，下面的比丘不能受食。”儘管如此，小駝背比丘還是經常吃不到飯，即使到城中化緣，也常常是空缽而返。
後來，有兩天他打掃世尊的內殿，都吃得很好，身體也健康了，於是他把握時機勇猛精進，頓時斷除一切煩惱，獲證阿羅漢果位。然而，雖然他已是位羅漢，但是依然要承受業報。
他想：“我還是天天打掃經堂，可以生活得好一些。”就又去佛陀的內殿，但當天另一位比丘已經把殿堂內外打掃得乾乾淨淨，他只得著衣持缽到城中化緣，但一無所得。第二天，他早早地拿著掃帚很有把握地去殿堂，誰知早已有位比丘把殿堂打掃乾淨了，只好先回寮。
回去後，聽說有位大施主將在中午供養世尊和僧眾。可是，施主臨時有急事提前供養，小駝背比丘在坐禪因而不知道。等世尊應供結束，施主也出門了，小駝背又沒吃到飯。
第三天，他更加提早拿著掃帚去殿堂，又見已有比丘在打掃，只好回寮。阿難知道他已第三天沒飯吃，特地為他介紹一位施主，中午去他家受供。可是，施主臨時有事必須馬上出門，匆匆忙忙，忘了囑咐家人：“今天中午將有一位比丘來應供。”於是，當小駝背前來化緣時，沒人理他。阿難從城中化緣回來，聽說小駝背羅漢仍未吃到任何食物，心生憐憫地寬慰他：“不要擔心，明天我好好供養你。”
第四天早上，阿難尊者手持兩個缽到城中，化到滿滿的兩缽，一缽自己吃了，另一缽準備帶給小駝背。到了祇陀林時，來了很多惡狗搶吃缽裏的飯，阿難想盡辦法也沒能對付，只剩空缽。阿難尊者想：“即使再去化，趕回來也已過午，下午阿羅漢不管怎樣都不會吃的。”這樣，他仍然沒吃到飯。目犍連聽說小駝背已四天沒吃飯，心裏很不是滋味，就也想幫他化緣。
第五天，目犍連拿兩個缽去城中化緣，化了滿滿兩缽，一缽自己吃完，一缽準備帶回來。到了祇陀林，突然飛來一群烏鴉，把缽裏的飯搶光，目犍連想盡辦法也無法護住缽中的飯食。目犍連自忖：“若再返城中化緣，也已經過午。”只好也是帶著空缽回來。就這樣，小駝背還是沒吃到任何食物。舍利子尊者聽說他已餓了五天，就去安慰他，打算明日幫他化緣。
第六天，舍利子也拿兩個缽，在城中化得滿滿兩缽，一缽自己吃了，帶著另一缽往祇陀林去，可是，小駝背的業力現前，因此竟來了一群非人把缽搶走，然後就不見了。舍利子覺得再去化緣也過中午了，只得空手回來。小駝背羅漢依然沒吃到飯，舍利子再安慰他：“不管怎樣，明天我一定會想辦法好好供養你。”
第七天，舍利子到城中化緣，又化得滿滿的兩缽，一缽自己吃，另一缽順利地帶到小駝背的房前，突然間，全部的門窗都被封死，無法進去。舍利子現神變進到房裏，叫小駝背羅漢洗臉受供。可是，當小駝背的手一伸出，缽就掉落地面，直墮到金剛大地（距地面四萬由旬）。舍利子立即示現神變把缽從金剛大地拿回來，再拿給小駝背吃；但是小駝背才取了第一口，剛到嘴邊，就被非人搶走，第二口，也被搶走。舍利子親手喂他吃，但是他的嘴卻緊閉著，完全張不開。舍利子顯現各種神變想打開他的嘴，卻是怎麼也打不開。過了一會，已過午不能食了，他的嘴才又可以張閉自如。舍利子萬般無奈，問他感受如何？小駝背說：“只是口渴，給我一口水喝吧！”
舍利子取了一缽水，又是業力現前，許多非人把灰撒進水裏，成了一缽灰湯。小駝背羅漢知道這是自己前世的業障，就喝了一口灰湯，顯示降冰雹、閃電、打雷等神變後，進入涅槃。諸比丘將他的遺體作成塔，並作種種供養。
後來，比丘們請問世尊：“世尊，小駝背造作什麼惡業，在七天中，眾比丘竭盡全力都無法救他，雖是阿羅漢，卻在饑餓狀態下趣入涅槃？希望世尊演說他的因緣。”
佛陀告訴比丘們：“這是他前世業力顯現的緣故。一切眾生的業力不會成熟在外面的地、水、火、風上，而是成熟於自己的身心中，有謂：『縱經百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。』
很久以前，有位施主夫妻，都好行廣大佈施。他們的孩子長大後，大施主去世了，施主的妻子繼續作廣大佈施，但孩子反對，多次警告母親：『父親在世時佈施，但我們不能這麼做，妳不要把家裏的財產全都佈施給別人。』但母親依舊廣作佈施。
有一天，他居然狠心把母親關在房間裏，不給她吃，也不給她喝，打算餓死她。即使母親再三地苦苦哀求，他依然不給一口水、一口飯，也不放她出來，就這樣連續了七天。他的親戚朋友聞風而至，呵責他，他才被迫放出母親，這時母親已是奄奄一息。親戚們問她：
『現在妳需要什麼呢？』
她說：『想喝一口水。』
兒子聽了，心想：『若把灰撒進水裏，她喝了肯定會馬上死的。』他就在母親要喝的水裏撒進石灰，母親喝下一口灰湯，就去世了。
比丘們，你們是怎樣想的呢？當時這個不孝順的兒子就是現在的小駝背。因為他用這種手段殺害母親，已在千百世中墮入地獄，不論轉生何處，都是這樣餓死的。雖然今世他已是最後有者，不再輪回了，但也是在喝下一口灰湯，才進入涅槃。
另外，在賢劫人壽二萬歲迦葉佛出世的時候，有一位施主的雙胞胎兒子，長大後，都對迦葉佛的教法生起大信心，一起出家，都成了說法上師，得到許多供養。
其中一位心地純善，會把所得拿去供養僧眾，尤其常供養那些生活較困難的出家人；另一位不但不隨喜，還反對說：『你不要把我們的財產全部供養僧眾。』
那位純善的法師就勸他：『我們生活充裕，而許多僧人有困難，作為一個具悲心的出家人，有什麼理由不上供下施呢？』
反對的那位無話可說，只好勸純善的比丘到別的地方說法。因此，僧眾沒人供養，生活產生困難，就派人請他們兩位回來。
那位吝嗇的法師聽到後，生氣地惡罵：『這些僧眾就是要我們供養，已到了別處，還是糾纏不清，整天沒吃沒喝的，簡直像餓鬼一樣。』
那位善良的法師勸他：『你這樣惡口罵僧不合道理，應好好懺悔。』
他自己也覺得不應該如此，生了很大的後悔心，因此，在臨死的時侯，發了一個願：
『願我對僧眾惡口咒駡的惡業不要成熟，並願將來能在釋迦牟尼佛的教法下出家，令佛歡喜，獲證阿羅漢果位。』
當時的吝嗇法師，就是今世的小駝背比丘，因為他以惡口咒駡僧人的果報，使他五百世中轉生為餓鬼，後來，無論再轉生為哪一道的眾生，全是餓死的。由於他在臨終時發願，希望將來能在釋迦佛的教法下出家，證得阿羅漢果，所以今生他能在我的教法下對我生起歡喜心，並能在出家後摧毀三界煩惱，獲證阿羅漢果。」
略說--依法不依人
佛陀的偉大，不在於種族的尊貴、相貌圓滿和世俗的名位，而是因為他體悟真理——見法而成佛。佛身者，法身也。我人歸依佛，不是歸依四大假合的父母生身；知法、入法的法身，才是真正歸依處。佛陀生前的教授、教誡中，時時處處開導弟子：「以法為師」，「依法不依人」。如阿毗達磨毗婆沙論所說：「此身父母生長，是有漏法，非所歸依；所歸依者，謂無學成菩提法，即是法身。」歸依佛真義如此，歸依僧也不例外，四雙八輩的五分法身功德，才是真歸依的對象。佛僧一體，佛是先覺者，僧是後覺者，先覺與後覺，所覺的內容實質則無差別。
佛陀在世，屢誡弟子：「佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果；在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」在佛陀最後遺教：「汝等比丘：於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如闇遇明，貧人得寶，當知此則是汝等大師，若我住世，無異此也。」這是「以戒為師」的明證。世尊上昇忉利天為母說法，為期三月，人間弟子十分懷念佛陀。當弟子們得知佛陀回來的消息，大家爭先恐後，希望自己先見佛。解空第一的須菩提尊者，獨坐林下，正觀緣起，被佛陀讚歎乃真見佛的第一人。這就是「見緣起即見法，見法即見佛」；「以法為師」；「依法不依人」的聖教。
印度佛教的變遷，從佛世的原始佛教，乃至後期大乘佛教，佛門的三柱：佛、法、僧，信徒所歸依的即此三寶。但發展至晚期的秘密佛教，於固有的三寶外，加一「上師」寶，而成為四寶，而且後來居上，歸依上師在先，以上師寶比佛法僧三寶更偉大。諒必這就是影響今日佛教界「依人不依法」——與佛唱反調的流弊吧！
在佛法修學的歷程上，善知識佔有重要的地位。如四預流支，於聞思修三慧的進修，以「親近善士」為先。聽聞佛法，不外從佛、佛弟子和經典去聞。佛和佛弟子是人，經典也是佛所說、佛弟子的詮釋，這一切都離不開人。然而，真實的三寶：佛是真理的圓覺者，僧是隨佛出家、修學正法的人；佛依法而成佛，依法以攝僧；離開正法，即無佛也無僧。或有依佛法流行人間的「化相三寶」說，因佛的證法而說法，因僧的住持而正法得以流傳久遠，三寶以佛寶為中心。
從佛教史的演變，相對而言，原始佛教以佛寶為中心，部派佛教阿毗達磨的發達，乃至大乘佛教的中觀、瑜伽思想，係以法寶為中心。晚期的佛教，則演化成以僧寶為中心。事實說來，住持三寶，佛教的發揚光大，端賴實存的僧寶，所謂「佛法弘揚本在僧」；佛陀之所以建立僧團，目的即為延續慧命，令正法久住。假如實踐正法，宣揚正覺之音的人沒有了，佛教即絕跡於人間。然所謂僧者、善知識者：如法如律和合而住的群眾名為僧；通達教法、勤修三學的成就者是真善知識。師之可尊，是因為他有道，奉行真理，依法而解而行而證者，此仍是以法為尊為上為第一。
在學佛的不同類型人之中，有信行人與法行人。法行人是以真理為依歸，所信奉的都經過理智的抉擇，明是非，辨邪正，擇善固執，絕不人云亦云，盲從附會。信行人則不然，重視感情，崇拜權威，以所尊敬者的言行為取捨的標準。倘若所敬信者不如法，則愈修離道愈遠。在大乘佛教菩薩行，也有重智證與偏信願的二類，如東方的阿閃佛國與西方的彌陀淨土，即為攝受信行與法行二類型人的根性。從修證的次第而言，佛法是以般若為首，而非神教的信心第一，信者得救。佛教與西方宗教的不同特質在此。
法是什麼？探討「依法不依人」的論題，作為慧學進修守則之一，對法的意義是需要正確把握的。不然各以自己的看法為準，羽毛當令箭，徒增我見我執，豈非無法無天？
在經論中時常出現「諸法」、「一切法」的詞句，它的內容廣泛無邊，善惡、邪正、世間與出世間，無漏智所知，有漏識所識，宇宙萬有，無所不包。今從簡短的般若心經為例，所舉的「法」有：五蘊、十二處、十八界、十二因緣、四諦等。經文要旨在顯示一切法緣起性空；學人務必修學般若，正觀空義，乃得度脫一切苦厄。蘊、處、界三科，原是世俗法，與本題「依法不依人」的「法」義，扯不上關係。緣於佛陀依二諦為眾生說法，基於「不得世俗諦，則不得第一義」的方便，這些世俗事象，也是佛陀開示的法門。
經文所說的四諦與緣起。四諦：苦集二諦，說明世間的苦因苦果；滅道二諦，顯示出世的涅槃及解脫苦因苦果之道。站在修證的立場，滅道二諦才是我們的理想界——真實法、中道法、解脫法。滅，可解說為取消、滅除，意思是眾生無盡的生死苦集取消、不存在了，無邊煩惱滅除，痛苦解脫了。這就是涅槃的實現。涅槃甚深，是無生無滅的無為法，唯是聖智的現證，如人飲水，冷暖自知，四聖諦重點在於道諦。立足於離苦得樂，斷惑證真的佛法究竟理趣；如何斷除煩惱，離生死苦，以達成體悟真理得涅槃樂，這才是道諦要點所在。依阿含經所示的「法」之內容是：「正見是法，乃至正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定是法。」
經云：「有一乘道，能淨眾生，度諸憂悲，滅除苦惱，得真如法，謂四念處。」還有如所週知，戒定慧三增上學，依戒得定，依定發慧，依慧得解脫，這是極簡明的解脫道。依相關相攝看，四念處，即是八正道正念的內容。三學即是八正道的略說。如慧學即是正見、正思惟；定學即是正念、正定；戒學是正語、正業、正命；正精進則通於三學。戒定慧成就，即得解脫；加解脫知見，即是五分法身。
甚深正法的體現，端賴聖道的實踐，而實踐的方法，即此八正道法。八正道以正見為首，而正見內容則以緣起為根本，依緣起正觀能離一切迷謬的二邊之見，如有見與無見，常見與斷見，我見與我所見。此緣起是不變不失的諸佛常法。如佛在雜阿含經說：「緣無明有行，乃至緣生有老死，若佛出世，若不出世，此法常住、法住、法界。」緣起展開了相生的有為生滅，也顯示了無為的寂滅。無明緣行等純大苦聚，乃是依緣而集起；無明滅則行滅等純大苦聚滅，不是依於緣而是緣盡而證滅；滅是本性，如大海本性平靜，因風鼓浪，今風平而浪不起，歸於原本的平靜。說緣起，含攝了依於緣而集起的流轉門和諸緣滅盡的還滅門。
緣起的流轉是有為法，緣起的還滅是無為法。這是如來成等正覺，為人演說開示之「法」的內容。經中形容：「此諸法，法住、法定、法如、法爾，法不離如，法不異如，審諦真實不顛倒。」由於緣起法是安住的，確立不改的；法是不動、不變異的，所以說它是法住、法定、法如。通達了緣起流轉的有為法，即得法住智；證悟緣起還滅的無為法，是為涅槃智。修學佛法，先得法住智，後得涅槃智；反之，「不得世俗諦，不得第一義；不得第一義，則不得涅槃。」
時逢末法，群魔亂舞，邪說橫行，活佛滿街跑，依人不依法，加持灌頂普遍流行。重外貌忽實質，心行道外；標新立異，各顯神通；魚目混珠，神佛不分。歧路遍佈，陷阱處處，好心學法者，可不慎哉！「若不回頭，誰與汝救苦救難；倘能轉意，何須我大慈大悲。」對於捨本逐末，重人輕法，不務實修而妄想外力救濟之徒，這首通俗法語，如暮鼓晨鐘。
摘自~~釋超定法師~~講稿
照片為1975年12月釋聖嚴法師初到美國紐約時，與浩霖法師（右一）、印海法師（左二）、超定法師（左一）的合影。
釋超定法師，出生於台灣台南，十四歲出家，禮拜竹溪禪寺虛妙和尚為師。起初兩年，在剃度師座下學習佛門禮儀、佛學常識、日用共修念誦法器，及隨眾作務，過著農禪的沙彌生活。十六歲負笈北上，考入新竹靈隱佛學院、福嚴學舍，親近當代佛學泰斗印順導師及其門下諸賢 ─ 續明、演培、仁俊等諸大法師，專修佛法，接受正規僧教育。在學團前後六年，性相空有之學，多所涉躐，義解與修持並重，為來日淨己化他，奠定穩固道基。
出道以來，歷任台南開元佛教書院主講、台中慈明佛學院、中壢圓光佛學院、曉光空中佛學院講師，香港內明雜誌主編；現任洛城觀音禪寺住持，領眾熏修，隨緣應邀弘法。
一九六九年秋，為進修外學，前往香港佛教僧伽會主辦能仁學院，攻讀社會教育。畢業後遊化南洋，考察越南、泰國、新加坡、馬來西亞各地華文佛教，並為信眾開導法義，指示修持方法。一九九八年初夏，印順導師基金會主辦「佛法度假」營在洛城(美國-洛杉機-觀音禪寺)舉行時，聘為講師。近十年來，參加「佛法度假」，為諸學員講述緣起為本的阿含聖教及初期大乘思想；並藉此因緣，定期撰文，刊登於「正覺之音」。已集成「緣起的面面觀」和「緣起的人生觀」，流通各地，廣結法緣；文理通暢，深入淺出，契理契機，頗受讀者歡迎。
(以上資料由-美國-洛杉機-觀音禪寺-提供)
釋超定法師於2012年佛陀聖誕浴佛法會上開示
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