2022/07/07 讀書會心得分享 真如本性 佛法認為，一切眾生，包括佛，菩薩，人，鬼，蛇蟲鼠蟻，乃至在地獄受苦的眾生，都圓滿具足了一個“真如本性”。這個“真如本性”，可以說是一切眾生的本體，它無始無終，不生不滅，絕對清淨，平等，遍一切處。不過，你說它是“有”，卻又絕對找不到﹔你說它“無”，並不存在，它卻又能夠生起無窮事相，引發無邊妙用，世間與出世間一切法，都離不開這個被稱為“真心”的真如本性，所以佛法有云，“萬法唯心”，就是這個意思。簡單地說，這個“真如本性”，亦即所謂“真心”，不可思議，不可以用世間上的事相或者思惟心來分析恆量，一切言語文字，都不能夠將它說清楚，如佛法中所言“言語道斷，心行處滅”，只能夠“悟”，而不能夠“尋”。而我們這些生死凡夫，雖然圓滿具足了一個“真如本性”，但卻沉迷在分別執著的“妄心”之中，與真如本性相隔，猶如明鏡被埋在塵埃之中﹔唯有“佛”的真如本性，是完全回復過來，猶如一個完全清淨的明鏡，離開了一切汙染。而我們學佛的目的，便是為了回歸真如本性，而亦由於這個原因，佛法中經常說“心佛眾生，三無差別”，心即是佛，佛即眾生，眾生與佛，都同樣具足了真如本性，唯一的分別，佛是圓滿覺悟，我們則是在“迷”。而在六道中的層次愈低，表示迷得愈深，例如在地獄受苦的眾生，便是迷得最深的眾生，所以最難度化。我首先解釋真如本性，是因為回歸自性的方法有很多種，例如念佛，對我們這些生死凡夫來說，便是借助事相上的“有”，執持阿彌陀佛聖號，在臨命終時，首先往生西方極樂世界，不再輪迴六道，在毫無汙染的極樂世界，好好地修行，直至回歸自性為止。而襌宗回歸自性的方法，與念佛相反，從“空”入手，完全不著事相，因此，達摩祖師的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是直接斷除對世間事相的分別執著，歷代開悟的禪宗大德，在生活中，用一個“平常心”，意思是指心中完全沒有一絲分別執著，對世間事相，視而不見，聽而不聞，雖然還是在世間生活，但規規矩矩，看一切事相清清楚楚的同時，卻完全不會心隨境轉，絕不會起心動念，如前人有云，“吃飯而沒有吃到一粒米”，便是這個意思。
佛法認為，一切眾生，包括佛，菩薩，人，鬼，蛇蟲鼠蟻，乃至在地獄受苦的眾生，都圓滿具足了一個“真如本性”。這個“真如本性”，可以說是一切眾生的本體，它無始無終，不生不滅，絕對清淨，平等，遍一切處。不過，你說它是“有”，卻又絕對找不到﹔你說它“無”，並不存在，它卻又能夠生起無窮事相，引發無邊妙用，世間與出世間一切法，都離不開這個被稱為“真心”的真如本性，所以佛法有云，“萬法唯心”，就是這個意思。簡單地說，這個“真如本性”，亦即所謂“真心”，不可思議，不可以用世間上的事相或者思惟心來分析恆量，一切言語文字，都不能夠將它說清楚，如佛法中所言“言語道斷，心行處滅”，只能夠“悟”，而不能夠“尋”。而我們這些生死凡夫，雖然圓滿具足了一個“真如本性”，但卻沉迷在分別執著的“妄心”之中，與真如本性相隔，猶如明鏡被埋在塵埃之中﹔唯有“佛”的真如本性，是完全回復過來，猶如一個完全清淨的明鏡，離開了一切汙染。而我們學佛的目的，便是為了回歸真如本性，而亦由於這個原因，佛法中經常說“心佛眾生，三無差別”，心即是佛，佛即眾生，眾生與佛，都同樣具足了真如本性，唯一的分別，佛是圓滿覺悟，我們則是在“迷”。而在六道中的層次愈低，表示迷得愈深，例如在地獄受苦的眾生，便是迷得最深的眾生，所以最難度化。我首先解釋真如本性，是因為回歸自性的方法有很多種，例如念佛，對我們這些生死凡夫來說，便是借助事相上的“有”，執持阿彌陀佛聖號，在臨命終時，首先往生西方極樂世界，不再輪迴六道，在毫無汙染的極樂世界，好好地修行，直至回歸自性為止。而襌宗回歸自性的方法，與念佛相反，從“空”入手，完全不著事相，因此，達摩祖師的“不立文字，教外別傳，直指人心，見性成佛”，是直接斷除對世間事相的分別執著，歷代開悟的禪宗大德，在生活中，用一個“平常心”，意思是指心中完全沒有一絲分別執著，對世間事相，視而不見，聽而不聞，雖然還是在世間生活，但規規矩矩，看一切事相清清楚楚的同時，卻完全不會心隨境轉，絕不會起心動念，如前人有云，“吃飯而沒有吃到一粒米”，便是這個意思。
慎勿放逸，要精進 我們每天在晚間所念的〈警眾偈〉，是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場，普陀山是觀音菩薩的道場，五臺山是文殊菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，這四大菩薩各有所長，普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿，他的願力有十大願王，在佛教裏，這是沒有窮盡的願力。第一願是「禮敬諸佛」。禮就是頂禮，敬是恭敬，就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛，他知道一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛，先要從禮佛開始，從恭敬佛開始；若你見到佛，不叩頭，也不恭敬，那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢？就是「三祇修福慧，百劫種相好」，他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛，所以他成佛的時候，眾生就向這位佛頂禮恭敬，這也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮？就因為在他未成佛之前，他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬，故他成佛後，眾生也這樣向他頂禮，這就是種因結果，如是因，如是果。學佛的人應該把普賢菩薩〈行願品〉讀得背得出，能依照〈普賢行願品〉上所說的道理真正去做，那才真正算是佛的弟子，稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力──禮敬諸佛。是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！「是日已過，命亦隨減」，就是說這一天已經過去了，我們生命的力量就減少一天，生命的時間減少一天。「如少水魚」，魚以水為牠的生命。有水魚就有命：水若乾了，魚就會死了。各位想一想，魚在水裏，水漸漸沒有了，那魚還會活著嗎？人也是這樣子，我們生命減少了，也就好像魚在水裏，水漸漸少了一樣。「斯有何樂？」想到這地方，我們人生究竟有什麼值得快樂？我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死？但就因為我們還覺這世界是很值得留戀，一切的享受，一切的環境，都覺非常好。如果你能覺得人如魚在水中，水一天比一天少，那究竟有什麼樂趣呢？有什麼值你留戀？有什麼值得你那麼貪著？有什麼值得你放不下？有什麼值得你那執著？因為這個，故說：「大眾！當勤精進」，一切眾生應該要趕快修行用功，不要把光陰都空過了，不要再等了。應該時時刻刻把「死」字掛到眉梢上，不要在這世界貪玩耍了。「如救頭然」，要把修行當做有人要把我的頭割去，我們要想法子來保護頭那麼要緊，如果不保護，就有人要來割去此頭；這裏也可以解釋是被火燒著了，一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把「死」字掛到自己眉毛梢上，睜眼也看見這「死」字，閉眼也看見這「死」字，睡覺也看見自己眉毛梢上掛著「死」字，作夢時也看見「死」字當頭。你要是時時不忘生死，你怎麼還有時間去旅行？去找娛樂？去做吃喝等不正當的行為？你要真能把「死」字記得，你就應該修行。「但念無常」，你應當天天不忘記無常鬼不知什麼時候來請客。「慎勿放逸」，你不要那麼圖安逸、圖假的快樂，打婬欲的妄想、打吃的妄想、打貪的妄想、打爭的妄想、打殺的妄想、打偷盜的妄想、打飲酒的妄想；為什麼你打這麼多妄想？因為你把「死」忘了，你不覺得將來會死。所以在生時，糊裏糊塗活著，等到老時，又糊裏糊塗死了；死的時候，你的愛情跑到什麼地方？你的愛也找不著了，你的情也看不見了；你的貪吃，也吃不下去了；你的貪玩，也沒有什麼好玩的，所以不要懈怠，不要放逸，要認真、腳踏實地去修行。這是普賢菩薩發十大願王的原因，因為他知道一切眾生的生死未了；他雖然覺悟，他也不忍看你我現在一切眾生這麼沉迷不悟、醉生夢死，所以他間接地要我們覺悟，要我們也趕快發修道的心，所以不要躲懶偷安，把光陰都空過了。
我們每天在晚間所念的〈警眾偈〉，是普賢菩薩所說的。在中國四川的峨嵋山是普賢菩薩的道場，普陀山是觀音菩薩的道場，五臺山是文殊菩薩的道場，九華山是地藏菩薩的道場，這四大菩薩各有所長，普賢菩薩的願力和行力都非常圓滿，他的願力有十大願王，在佛教裏，這是沒有窮盡的願力。第一願是「禮敬諸佛」。禮就是頂禮，敬是恭敬，就是頂禮恭敬一切諸佛。他這個頂禮是代表法界一切眾生來禮敬諸佛，他知道一切眾生皆有佛性，皆堪作佛，所以他先替我們一切眾生來頂禮一切諸佛。因為你成佛，先要從禮佛開始，從恭敬佛開始；若你見到佛，不叩頭，也不恭敬，那永遠是不會成佛的。佛是怎麼成佛的呢？就是「三祇修福慧，百劫種相好」，他能時時刻刻、心心念念禮敬諸佛，所以他成佛的時候，眾生就向這位佛頂禮恭敬，這也是種因結果。為什麼有那麼多眾生向佛頂禮？就因為在他未成佛之前，他向盡虛空遍法界、十方三世無窮無盡那麼多的諸佛頂禮恭敬，故他成佛後，眾生也這樣向他頂禮，這就是種因結果，如是因，如是果。學佛的人應該把普賢菩薩〈行願品〉讀得背得出，能依照〈普賢行願品〉上所說的道理真正去做，那才真正算是佛的弟子，稱得上一個學佛人。所以我們要學普賢菩薩所發這個願力──禮敬諸佛。是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭然，但念無常，慎勿放逸！「是日已過，命亦隨減」，就是說這一天已經過去了，我們生命的力量就減少一天，生命的時間減少一天。「如少水魚」，魚以水為牠的生命。有水魚就有命：水若乾了，魚就會死了。各位想一想，魚在水裏，水漸漸沒有了，那魚還會活著嗎？人也是這樣子，我們生命減少了，也就好像魚在水裏，水漸漸少了一樣。「斯有何樂？」想到這地方，我們人生究竟有什麼值得快樂？我們怎可不真正發菩提心、不真正痛念生死？但就因為我們還覺這世界是很值得留戀，一切的享受，一切的環境，都覺非常好。如果你能覺得人如魚在水中，水一天比一天少，那究竟有什麼樂趣呢？有什麼值你留戀？有什麼值得你那麼貪著？有什麼值得你放不下？有什麼值得你那執著？因為這個，故說：「大眾！當勤精進」，一切眾生應該要趕快修行用功，不要把光陰都空過了，不要再等了。應該時時刻刻把「死」字掛到眉梢上，不要在這世界貪玩耍了。「如救頭然」，要把修行當做有人要把我的頭割去，我們要想法子來保護頭那麼要緊，如果不保護，就有人要來割去此頭；這裏也可以解釋是被火燒著了，一定要想法子刻不容緩熄滅這火。你應該時時把「死」字掛到自己眉毛梢上，睜眼也看見這「死」字，閉眼也看見這「死」字，睡覺也看見自己眉毛梢上掛著「死」字，作夢時也看見「死」字當頭。你要是時時不忘生死，你怎麼還有時間去旅行？去找娛樂？去做吃喝等不正當的行為？你要真能把「死」字記得，你就應該修行。「但念無常」，你應當天天不忘記無常鬼不知什麼時候來請客。「慎勿放逸」，你不要那麼圖安逸、圖假的快樂，打婬欲的妄想、打吃的妄想、打貪的妄想、打爭的妄想、打殺的妄想、打偷盜的妄想、打飲酒的妄想；為什麼你打這麼多妄想？因為你把「死」忘了，你不覺得將來會死。所以在生時，糊裏糊塗活著，等到老時，又糊裏糊塗死了；死的時候，你的愛情跑到什麼地方？你的愛也找不著了，你的情也看不見了；你的貪吃，也吃不下去了；你的貪玩，也沒有什麼好玩的，所以不要懈怠，不要放逸，要認真、腳踏實地去修行。這是普賢菩薩發十大願王的原因，因為他知道一切眾生的生死未了；他雖然覺悟，他也不忍看你我現在一切眾生這麼沉迷不悟、醉生夢死，所以他間接地要我們覺悟，要我們也趕快發修道的心，所以不要躲懶偷安，把光陰都空過了。
