曾昭旭最新發表文集 這是中文系教授曾昭旭先生近期所發表的文章。

645愛的鼓勵 12訂閱站台

有一句人人耳熟能詳的老話：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。」這其實就是有關推愛的最生動描述。

不過這句話中也有一個疑點以及一個要點有待釐清。先談這個疑點，就是這句話似乎設定愛自己的父母、子女就是愛能開發的起點。連《論語》中孔子的學生有子也這麼認為，所以才說：「孝弟也者，其為仁之本與！」遂漸漸形成兩千五百年來愈益牢固的「孝道」。父子倫也自然形成中國傳統社會的主導倫理。（相對的西方社會的主導倫理是體制運作中的權利義務倫理，即李國鼎先生曾提倡的第六倫：群己關係。其實傳統五倫中的君臣倫即屬體制中的人我關係，不須另立第六倫。只因君臣倫長期為父子倫所同化，以致視君如父，視臣如子，體制的客觀份位不彰，所以李國鼎先生才為救傳統之缺失而另立第六倫。）

但父子間的孝道真的適合作為開發愛能的根本嗎？現在看來顯然不是，而只能將它定位為歷史發展中的過渡權宜。原來在歷史上開發愛能的方式，最早是通過君臣倫，就是西周初年，文王、武王、周公、召公的時代，在那萬民渾噩，民智未開的時代，只能靠少數天啟的菁英，秉持無可推諉的政治責任感逼發出愛人民的意志，去承擔起天賦的責任。這時期主導倫理是君臣倫，其道可稱為忠道。

其後民智漸開（孔子首先將原由貴族壟斷的文化教養普遍向平民開放，而被稱為至聖先師），有能力愛人的也由少數政治菁英擴及每個家庭中的骨幹人物——身為一家之主的那個男人。他秉持著同樣不可推卸的家庭責任感，去安頓一家，內容就是對上行孝道（老吾老），對下行慈道（幼吾幼），或說使「老者安之，少者懷之」，「老有所終，幼有所養」。這時期的主導倫理是父子倫，其道可稱為孝道。這時期延續甚久，甚至直到現代，雖然流弊叢生，仍屬餘勢未衰。

以上兩種形態的根本問題都在為勢位所逼，只能勉力承擔。缺乏了自由意願的基礎，便容易過度嚴肅，也易流為威權與愚忠愚孝。所以當民智漸開，自我意識與自由意志漸漸萌芽，便當過渡到更合理的形態。這便是回歸到個人內心的自覺，秉自由意志去愛人。這其實在孔子之時便已開啟出這形態，即以仁（心靈自覺）為禮（體制運作）之本。而仁道的修養，則落實為師友相處的君子之道（君子以文會友，以友輔仁）。只是在孔子之時，民智畢竟尚未甚開，所以只算萌芽。大規模的推行，其實要到一千五百多年後的宋明兩代。這形態當以朋友倫為主，其道則可稱為友道。

但宋明時的書院講學，畢竟談心論性，太過形而上，而不免脫畧了生活，也非一般人民所能企及。何況朋友間再親密也還是聚少離多，難得在生命、生活上互相深入到既切實又精微的地步。等到現代女性啟蒙，有能力和男性平等互動的時候，一種最理想的愛能開發形態便當應運而生，那就是我們在這專欄大力提倡、力圖講明的愛情形態。這時主導倫理當然是夫婦倫，其道則可稱為愛情道。

從以上簡述看來，在人間的愛能開發，在歷史上的確是有一階段一階段的過渡，而發展到成熟的。愛情道便應當是最成熟的形態。

再回顧「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」這句話，以及「孝弟也者，其為人之本與」這句話。便應當有更貼切的新解，那就是：孝弟並不是開發愛能的方式（仁心之自覺，愛能之湧現，另有道在），而是當人的愛能已開發充沛，力能由核心（夫婦之間）向外推擴之時，老吾老（孝）與幼吾幼（慈）乃是推愛過程中最自然也最容易成功的第一步。得第一步成功了才能有第二步（以及人之老、人之幼）。這於是看出以愛來經營家庭的意義與必要。