台灣融合了中國各地的喪葬習俗：
就我的觀點而言，台灣分成二個層次：
１為中老一輩的人，其喪葬原則請參考禮記（三民書局有出翻譯本），裡面有從剛死到死後到守喪等等的儀節！
＞＞喪禮重視隆重！ 台灣特有：花車（表示辦得風光），哭喪者（孝順的表現），死後化妝師（全屍觀念）
２為年輕一輩者，大多喜歡簡便的程序，如火葬，樹葬，海葬，對於守孝一事，已經沒有很大的觀念！
＞＞以下一篇文章為我所找到的整體的概論！
第一○二集 其他篇 台灣生命禮俗(四)
生命的終點—喪葬禮俗
生與死，是人生的大事，台灣社會深受宗教影響，尤其以道教跟佛教的影響最為深遠，一般人大多相信人雖然死了，但靈魂仍然存在，多數國人又相信命運風水之說，認為亡故先人對後代子孫的榮枯大有影響，因此對於喪葬之禮，一向非常慎重，各種儀節也非常複雜，除了表達慎終追遠之外，喪禮中的每一儀節，都代表生者對死者的懷念與尊敬。而在中國的節日中，有兩個跟人死後有密切關係的節日，那就是清明祭祖，中元祭孤魂，透過這兩個節日的祭祀習俗，可以更進一步的認識台灣人的生死觀。另外，在台灣原住民社會中，死亡同樣受到各族群的重視，也有許多繁複的習俗與禁忌，很多甚至是外人不易了解的，面對不同族群或不同宗教的喪葬文化，應該要以開放的胸襟，學習彼此尊重。
台灣人的生死觀
在一般人心中，出生是可喜可賀的事，死亡則是恐怖不祥的事，因此死亡一直是大家忌諱的話題，事實上，死亡也是生命整體的一部分，如同出生一樣自然，不論貧富貴賤、美醜善惡，每個人都會走到生命的終點，這是老天對人類最公平的待遇。古人說「生死有命」，意思就是要人坦然面對死亡，那麼當大限來臨時，自己就可以走得無牽無掛。不過話雖如此，一般人還是害怕死亡，又因為宗教信仰的關係，人們對死後的世界有許多想像，這些都影響著國人處理喪事的方式。
在民間習俗中，喪葬禮俗一向都是極其繁複而莊嚴的，而且不同的宗教對死亡有不同的生死觀與葬禮儀式，譬如佛教認為死亡不足懼，死可以是輪迴的開始，也可以是解脫的來臨，因此佛教葬儀主張簡單隆重即可，遺體最好採用火化。道教與佛教在治喪、送喪的觀念習俗上，有相似之處，佛教講求超度亡靈，以求早日轉生，道教則講求「薦亡」，早日練成「真形」，因此道教特別強調「薦亡」儀式，希望藉著誦經超度亡者，免於沈淪地獄之中。
目前台灣的傳統喪禮，大多採用佛教或道教的儀式，不過隨著宗教信仰的多元化，國人的觀念已逐漸在改變，也有許多人以天主教、基督教的追思禮拜做為人生的告別式。然而不管是什麼樣的宗教，在生命結束時進行的喪葬祭儀，都是生者對死者表示最後的禮敬與追思。值得深思的是，生命的死亡是無法阻擋的，如何讓精彩的生命，留下更多的貢獻給後世子孫，應該才是人生中最重要的目標所在。
一般喪葬儀節
論語上說：「死，葬之以禮，祭之以禮」，關於人死後的一切喪葬祭祀之事，我國自古以來便很重視，台灣目前通行的喪葬禮俗很多都源自古禮，只是因為地域、時代、信仰的不同而有所變化。事實上，每一套喪葬習俗，其背後都有其賴以支持的信仰，每一道儀節的內容，都有其設計的構思，每一種禮制的流傳，也必有其適宜生活的效能，台灣的喪葬禮俗相當複雜，而且常常因為地區不同，習俗也有所差異。基本上，台灣地區的喪葬活動是由一系列的儀式所組成，而非單一的典禮，如果以一般性對後事的操作方法與相關禮俗而言，整個過程大致可分為四個階段，也就是臨終處理、入殮停柩、出殯安葬以及完墳謝土。
所謂臨終處理，是指人在彌留狀態時的一些準備工作，包括穿壽衣、買紙轎以備斷氣時，「燒轎」向天庭報告死亡的消息、通知親友等等。台灣民間習俗，老一輩的人，在知道自己大限即將來臨時，都會堅持「死要死在自己的家裡」，這是一種落葉歸根的傳統思想，同時也代表壽終正寢的「好命」觀念，所以即使在醫院已經病得不行了，也要想辦法趕回家。
入殮停柩，是喪葬活動的第二階段，殮的工作又分為小殮和大殮，小殮包括沐浴、化妝、換壽衣，大殮是指入棺，買棺木又叫做「買柴」，「柴」，是台灣話對棺木的雅稱，也叫做「壽」，這是台灣人對不吉利之物予以吉利化的轉化手法，藉以避開不祥之氣。
在這段居喪期間，家人應穿著樸素，習俗上直系親屬不理髮、不刮鬍子，並且百日之內子孫均需「帶孝」。另外，人過世之後的第七天稱為「頭七」，要請僧道誦經做法事，也叫做「做功德」，用意是為死者積功德，以免他在陰間受苦受難，這是台灣民間辦喪事時非常重視的一項活動，之後每七天做一次，一直做到七七。
出殯安葬，是喪葬活動的第三個階段，出殯，也就是俗稱的「出山」，正式的說法叫「發引」，也就是哭送亡者上山頭安葬，這段過程當然也要藉助許多儀式來完成。出殯時，由道士或和尚先進行超靈儀式，然後舉行奠祭禮，也就是日式說法的「告別式」，之後在道士的「發引」之下出殯。到了墓地便可進行安葬儀式。
喪葬活動的第四個階段「完墳謝土」，也就是監造墳墓和擇日謝土。由於多數國人都重視風水，相信風水好的墓地，會使家族興旺，子孫發達，反之，風水不好的墓地，則會導致家族衰敗，因此墓地的選擇，必須非常慎重。台灣民間的喪葬習俗，以土葬為主，通常在入殮的時候便開始尋找適合的墓地，而且都會請專業的地理師或師公來協助打理。等棺木入土，墳墓建好了，便可舉行「謝土」儀式。所謂「謝土」，就是拜謝「后土」，后土就是土地公，因為從此就要請他老人家多多照顧埋在此地的親人，拜謝土地公之後，再祭拜墓身，整個喪葬儀式，到此才算劃上句點。
安葬的方式
在傳統觀念裡，多數人喜歡入土為安的土葬，不過台灣地狹人稠，近年在政府的大力提倡之下，很多人選擇處理較為方便的火葬，而海葬的觀念也開始被大家接受，另外土葬之後，台灣民間有撿骨的習俗，撿骨之後也有不同的安葬方式。
火葬：是在出殯後，將靈柩移至火化場，舉行火化禮，家屬祭拜燒銀紙後，由子孫點火予以燒化，也就是「火化」。火化儀式完成後，家屬奉遺像或靈位回去，並連絡時間取骨灰，裝入金斗甕後，擇日安置於納骨塔內。
火葬的過程簡單寧靜、莊嚴肅穆，優點是節省空間土地、節省費用、合乎衛生、祭祀方便。而且目前現代化經營的納骨塔，都有專人管理，環境整齊乾淨，有的更設計的像花園一般，整體感覺比較不會讓人產生害怕的心裡。
海葬：是在火化之後，把骨灰裝入瓦罐或金屬罐，再沈入海底，或者將骨灰散沒於海中，不過這當然是要申請辦理的，而且必須到一定距離以外的海域才可以進行。目前台灣施行海葬的措施才剛起步，辦理的人雖然不多，不過已經顯示台灣人的喪葬觀念正逐漸在改變之中。
拾骨：俗稱「撿金」（台語）或「撿風水」，就是在祖先埋葬若干年後，選定吉日掘開墳墓，由拾骨師傅撿出遺骨，把骨頭上的泥土擦拭乾淨，放在陽光下曬乾，然後裝進骨罈裡，重新遷葬他處。近年多數人都是把骨罈放置在納骨塔，以節省土地空間的使用。
上述都是一般情況下的安葬方式，然而「天有不測風雲，人有旦夕禍福」，死亡的威脅常常不是人類所能控制的，如果因為意外事故不幸罹難，譬如山難、海難，遺體無從尋覓時，按照台灣民間習俗，這時要進行招魂葬，就是請道士前往出事地點，以草紮偶，或以死者的衣服，引導亡者魂魄歸來，同時做法事超度亡魂。
在喪葬禮俗之後的民俗祭典：清明節與中元節
「敬天法祖」是中國的傳統觀念，敬天，是對自然界的崇拜，譬如天地日月等等，法祖，是對祖先的崇拜，屬於靈魂崇拜的範圍，具體的行動便是祭祀祖先的儀禮，不但在死者的忌辰要祭拜，逢年過節也要祭祖，清明節的掃墓習俗，更是國人體現慎終追遠的重要活動。此外，在台灣的民間信仰觀念中，除了祭拜自己的祖先之外，也要關照到孤魂野鬼，因此而有專門祭祀孤魂的「中元節」，也就是藉著各種儀式活動，讓無依無靠的亡靈孤魂得到慰藉與超生，充分展現了「人飢己飢」的慈悲情懷。
清明節：
過去台灣民間的清明掃墓，有些人是在農曆三月初三進行，因此又叫做「三日節」，近年政府把清明節定在四月五日，並且放假一天，很多人便利用這一天來掃墓，不過習俗上從農曆二月底到清明節之前，都可以進行掃墓活動。
清明掃墓可以兩種方式進行，一種是「掛紙」，就是以鮮花、水果等簡單的祭品祭拜，並且用小石頭將長方形的墓紙壓在墳上，台語叫做「疊墓紙」。另一種是較為隆重的「培墓」，所謂「培墓」，是指修墓與祭拜，祖先的墳墓相當於活人住的房子，如果有損壞或雜草叢生的情形，當然要加以整修。培墓祭拜的供品，包括各種菜蔬以及粿類，供品擺好之後，先拜土地公並且燒金紙，因為土地公是墳墓的守護神，然後再燒香拜墓，燒銀紙給祖先使用。現在一般人的清明掃墓，大都是掛紙與培墓一起進行。
另外，依照台灣民間習俗，初葬的新墳一定要連續培墓三年，如果家中有大喜事也要培墓，譬如娶媳婦、生兒子、起大厝、買新房等等，都要培墓，用意是祝告祖先，祈求保佑，並且分享家族中的喜事。
中元節：
清明節是祭拜自己家的祖先，農曆七月十五的中元節，則是祭拜孤魂，所謂的孤魂，是指沒有子孫的鬼魂，也就是俗稱的「好兄弟」。
台灣民間相信，農曆七月初一開鬼門，七月三十關鬼門，所以農曆七月又稱作「鬼月」，所有的孤魂野鬼都從陰間放出來一個月，到人間要東西吃，所以家家戶戶要舉辦普渡拜拜，其中以七月十五中元節最為盛大，這一天不僅要準備豐盛的菜餚來祭祀這些孤魂，而且還要焚燒大量的金紙給孤魂使用，因為孤魂平時沒有子孫祭拜，人們藉著這一年一度的節慶，好好招待他們一番，同時也希望他們不要來打擾自己。
中元普渡的種類，大致可分為家普、街普和廟普，家普，是以家庭為主體的普渡活動，許多家庭常藉此機會宴請親朋好友，也就是常常聽到的吃拜拜，街普，則是以街庄、商店為主體，通常是由商業公會輪流舉辦普渡，至於廟普，又叫做「公普」，是以寺廟為主體的普渡，中元節最熱鬧的當然就是廟普活動了。
在中元祭典正式展開之前，各地寺廟都會在七月初一舉行豎燈篙活動，燈篙上掛著圓形燈籠，上面寫著「慶讚中元」，這是孤魂聚集的標誌，據說燈篙掛得愈高，遠處愈能看得見，前來接受普渡的鬼魂也就愈多。燈篙樹立之後，道士便開始誦經做法會，開啟鬼門，慶讚中元的活動也就正式展開了。
放水燈，是中元節的重要活動，目的是為水陸孤魂照路，招引他們到陸地來共享普渡的祭品。一般放水燈是在中元節前一天舉行，參加放水燈的隊伍要遊行市區，目前以基隆市中元祭典的放水燈最為熱鬧盛大。
放水燈的隊伍，通常在傍晚出發，一路有各種陣頭表演，還有鼓吹隊，更有美麗的燈飾，所到之處吸引許多民眾的圍觀，把大街小巷擠得水泄不通。當隊伍抵達放水燈的海邊時，由僧侶、道士誦經招請水上孤魂上岸，然後大家就把燈放入水中，讓燈順著水流流去，接引水中孤魂，以便接受次日普渡的款待。
中元節當天，最重要的祭典就是「普渡」，廟前廣場架設的孤棚上面，放置著家家戶戶提供的祭品，祭品的種類與數量都極其豐富，往往堆成好幾層，稱為「肉山」，孤棚供奉的飯稱為「孤飯」。當整個普渡儀式告一段落時，就要進行「搶孤」活動，也就是由民眾爬上架高的孤棚搶奪祭品及其上的旗子，拔得頭籌者代表來年有好運。搶孤，可說是中元普渡的最高潮， 如今有些地方已發展成為民俗競賽活動，為中元祭典帶來許多觀光人潮。
原住民的喪葬禮俗
漢人社會忌諱死亡，在台灣原住民的社會中，死亡同樣也被視為一種禁忌，也有很多繁複的儀節禮俗必須遵守，不過由於生活文化背景的不同，原住民的喪葬禮俗跟漢人有很大的差別，尤其是有關死亡的一些儀式，因為事屬禁忌，使得外人不易了解，因而更增加了神秘感，甚至引起一些誤解，這是令人遺憾的事，其實在多元文化的台灣社會，學習彼此尊重對方的文化禮俗是必須建立的重要觀念。
台灣的原住民族共有十族，每個族群都有自己的喪葬習俗，在這些習俗中有部分是相似的，譬如在一定期間內留在家中不出門、不打獵、不飲酒、不高聲說笑、不穿華服等等，甚至整個聚落的人都會停止蓋新房或開墾種植等工作，以免招來不好的運氣，但是基本上各族群在處理喪葬事宜的時候，還是有許多屬於自己特有的民情風俗。
台灣原住民的喪葬儀禮，除了一般常見的室外土葬之外，比較特殊的便是室內屈肢葬。以排灣族為例，排灣族相信人死後會變成鬼，善終（病死）的親人埋葬在室內，善終的鬼也是善的，因此可以和自己的祖靈住在一起，等室內埋滿了之後就搬出舊屋，另牽新居；意外死亡的人叫做凶死，不能埋葬在室內，要埋在郊外偏僻的地方，因為凶死的鬼會找人麻煩。
除了排灣族之外，過去布農族、魯凱族、卑南族、泰雅族都有室內葬的習俗，不過現在大都埋葬在室外了。一般葬在室外，就會有墳墓及墓碑，可是對居住在蘭嶼島上的達悟族來說，不設立墓碑是他們的傳統習俗。因為達悟族認為往生者為惡靈，人死後一兩天之內就要完成埋葬，埋葬的地點不設墓碑，沒有墳墓，時間久了雜草叢生，也找不到埋在哪裡，他們視埋葬族人的地方為「禁地」，也沒有掃墓習俗。
對部落民族來說，死亡不只是個人或家庭的事，更是整個部落的事，為了幫助喪家走出哀傷與不幸，卑南族的知本部落每年元旦都會舉行「除喪祭」，也就是由長老帶領年輕人組成的隊伍，到去年一年家中有喪事的人家去進行除喪儀式，解除喪亡的不幸與不潔。另外，卑南族在重要祭典中也安排了除喪儀式。
譬如象徵少年晉級到青年的猴祭，除了刺猴這項重頭戲之外，在祭典當天，大家會推選父母健在的少年，到今年曾經有喪事的喪家去開門除喪，為他們掃除穢氣。而在每年歲末舉行的大獵祭，也有這樣的除喪活動，當參加祭典的成年男子自山上狩獵回來後，由年輕人組成的隊伍，便開始到今年家有喪事的人家門口唱歌跳舞，同時請喪家的人一起出來唱跳，化解哀傷，經過這些除喪儀式，喪家從此就可以跟一般人一樣，參加部落裡的各種喜慶活動。
關於台灣原住民各族群的喪葬禮俗還有很多，這裡談到的只是其中的一部份，最重要的是希望大家能夠了解，這些習俗跟原住民各族群的生活背景和宗教信仰都有很大的關係，有了這樣的基本認知，將來在接觸或參加這類禮俗時，必定能以客觀、尊重的態度來面對。既然每個人都會走到生命的終點，因此懼怕並無法改變這個事實，倒不如積極面對它，如果我們能及早培養正確的生死觀，理性的認識生命中的生老病死乃是人生必經過程，將死視為生的一環，不以生喜，不以死悲，轉化殯葬不是消災解厄的消極作為，而是生命自然完成的積極作為，那麼，當人生走到盡頭時，將可劃上完美的句點。
為身後預作準備
思考「生死」是生命的一部分，「人生自古誰無死」，近年來隨著國人觀念的開放，對死亡的態度由恐懼、禁忌逐漸轉為接受，但是預立遺囑的觀念仍然很保守。
一般人常以為，遺囑就是指財產分配，事實上預立遺囑並非有錢人的專利，一般人也能透過預立遺囑的方式避免紛爭，毫無遺憾的離開人世。因為預立遺囑的真正涵意是讓每個人真誠地面對自己，為將來作適當的安排。而所謂的身後之事，除了私人財產物品的分配之外，還包括了葬禮方式、器官捐贈、未完成的心願、對某些人的感謝或愧疚，甚至對生命的看法等等，然而中國人則不習慣這一套，大部分的人都自認為自己是對的或健康的，縱然覺得愧對別人也不太會說出來，當然也很忌諱還活著時就預立遺囑，這樣的觀念都亟待改進。另外，人在老年時，生病乃難免之事，所以在臨終進入醫療過程救治時，也要尊重個人的意願，這時如果在事前預立醫屬，即可免除急救病患的多餘疼痛。諸如此類為了讓生病時獲得身體與心裡的安寧，所訂下的醫囑，其實也可包含在預立遺囑當中。
總之，我們應該把我們遲早會遇到的臨終過程思考得清清楚楚，不但能讓我們身邊的人清楚自己對於身後之事是如何安排，可依循完成，沒有疑惑，也能讓自己有尊嚴地走完最後一程。預立遺囑不但是對自己生命負責的行為，也是體貼別人和珍惜生命恩賜的表現，唯有以達觀理性的態度來看待及預備死亡，才是真正尊重自己的生命，珍愛我們的親人。
喪葬禮俗的緣由與意義
遠古時代的人，穴居野處，對死者只以茅草覆蓋身上，屍首置於荒野，往往會遭野獸咬食，故孝子會張弓護葬、守喪，這是其喪禮的源始。至殷商始用木葬，而後才用棺，用棺後始有棺殮，殮前須沐身沐頭，口含飯，以布束尸，按服斬衰，另以明器、實物伴葬。此種種喪儀、喪服、喪制加上儒家的思想啟發，則發展成為一大套完整而繁複的喪禮。然而我國較完整的喪葬禮俗，源自於周禮。周武王時就有「木主」（神主牌位）的製作，木主為祖先神靈的依附之所。
遠在殷商時代的人，已經相信人死後靈魂升天就會升格為神，所以祖先的靈魂能左右子孫的災禍與幸福。更相信靈魂也和活人一樣有食衣住行上的需求，所以才會有各種祭拜禮品及儀式的產生。
人有靈魂的存在及不滅的定律，因而人的身上是三魂七魄的結合，去逝時魄會隨著身體回到土裏，而魂則離開肉體飄盪於另一個空間，並且會保護庇佑子孫，因此世人因此對於靈魂充滿了好奇與敬畏。由於對死亡後的世界，無法了解與接觸，所以世人對死亡充滿了恐懼，因為恐懼產生了許多趨吉避凶的禁忌行為，也因為這些禁忌而衍生出了一些喪葬禮俗。
論語：「生事之以禮，死葬之以禮，孝子之事親也，有三道焉：生則養，沒則喪，喪畢則祭；養則觀其順也，喪則觀其哀也，祭則觀其敬也。」養生送死是為人子女應盡的孝道，也是我國故有倫理道德的真諦。所以喪禮是報答父母養育恩情的具體表現，其目的在盡哀與報恩，讓孝子賢孫能在各種儀式中抒發心中的哀痛，並藉以安頓死者的身心與魂魄，也是教化世人盡孝表現在外的一種禮儀。
告別儀式
告別儀式由家祭開始，家祭禮主要項目為上香、獻奠品。上香二支三拜，孝眷一般行三跪九叩首，孝男孝女等奠弔後爬行過靈棹下，男左女右分跪兩旁，叩謝親族之奠弔，家祭完畢即撒各種牲禮。家祭後即行公祭以及拈香禮，喪家對前來奠弔者，以面巾或手帕等答禮，至此儀式完成。
牽亡歌陣
牽亡歌陣，是台灣民間一種超度亡魂的喪葬陣頭，通常會在出殯前夕做完整的演出，目的是牽引亡魂上西天，一般都是由兒女、媳婦或女婿延聘前來表演。
具有宗教信仰功能的牽亡歌陣，有說和唱兩類，主要以口白敘述為主，歌唱則是補充口白的不足，故事的發展則有一定的情節，整個表演分為「請魂就位」、「請神」、「調營」、「出路行」和「送神」五個階段。唱跳牽亡歌的目的，是希望藉由眾神仙的保護，在三壇法師和陰陽壇娘媽的導引下，帶領亡魂過陰府、遊十殿，最後抵達西方極樂世界。
關於牽亡歌陣的起源，大致有兩種說法，其一為漳泉移民由中國福建移植而來，傳播者是入贅於台南縣善化鎮的河洛人王鬧錫；另外一說認為是由歌仔戲蛻變而來，尤其歌仔戲逐漸沒落之後，一些戲伶為了生計，紛紛轉行參與牽亡歌陣的演出。
牽亡歌陣屬於一種民間小戲，非常通俗化與生活化，表演的故事內容有佛有道，也有勸世善言，情節變化多端，表演則有唱有跳，有獨白有對答，表現活潑自由，可說是一種非常有意思的說唱藝術。
台灣民間的撿骨風俗
撿骨習俗，在中國內地各省並不多見，台灣地區之所以頗為盛行，原因大致有二，一是和中國閩粵南遷習性有關，一是受祖籍觀念影響。
早年落戶南方的移民，為了安葬祭祀之便，多採薄棺土殮，以便三年之內能夠屍腐撿骨，等定居之後再予以改葬。另一方面，十七世紀末期，先民渡海來台，基於落葉歸根的觀念，稍有財力的人，一定會把亡故親人的靈柩運回內地家鄉安葬，而一般人也伺時撿拾遺骨送回家鄉改葬，這些因素再加上後來的「風水觀」，撿骨遷葬的「二墓制」，就成為台灣喪葬文化的常態了。
撿骨的年限，民間傳統習俗認為，未滿十六歲亦即未成年者不撿骨，年齡愈大者撿骨的年限愈長。在台灣民間，撿骨是一項專業性的工作，負責撿骨的人，叫做土公仔，一般多以「師傅」相稱。撿骨之後，由風水先生選一塊吉地，再舉行一次葬禮，稱為「吉葬」，不過形式比較簡單，不像出殯時那麼盛大，也有人將骨罈置放於納骨塔。
清明節與寒食節
掃墓的日期，歷代規定都不一致，大體在清明這個節氣的前後，也就是冬至後的105天左右，清明的前一天是寒食節，唐代以前祭祖都在寒食節舉行。
寒食節主要是禁止生火烹煮食物，要吃冷的東西，這是一種反常的儀禮行為，相傳是周代的舊制，是人們對火的一種信仰習俗，也是對使用火的一種節制行動，到清明次日再生火，象徵生命的更新，但是後人卻將春秋時代介子推的故事結合在一起。
介子推是春秋時的晉國人，為了避官而隱居山林，晉文公為了逼他出山做官，放火燒山，但介之推寧死也不肯出來，於是被燒死在山中，文公得知後，悲慟不已，命令全國百姓三天不得生火，吃冷的東西來紀念他，這就是寒食節的由來。後來的人則把清明與寒食混在一起，一方面紀念躲入深山避官的介之推，一方面緬懷祖先。
邵族祖先的家—公媽藍
邵族宗教信仰的核心是祖靈信仰，邵族的每戶人家，都有一只公媽籃，裡面裝著祖先遺留下來的衣飾，代表祖靈的存在，分家的時候，公媽籃中的服飾成為分割的重要對象。
公媽籃是神聖的象徵，凡是族中重要祭儀諸如播種祭、豐年祭等等，族人都要備妥酒飯，以公媽藍為供奉的對象，加以祭拜。但平常無事的話，不可隨便驚動，也不可把籃中的服飾隨便取出。早期的公媽籃，都掛在住屋正廳的左側牆壁上，現在的邵族人則因為大多接受了漢人宗教，因此有的正廳主位供奉著漢神，旁邊供奉著邵族的公媽籃，有的族人則同時供奉公媽籃和公媽牌，也有的族人將公媽籃掛在牆壁上。
祭拜公媽籃，是邵族主要的宗教及巫術的呈現方式，也是台灣其他原住民族群所沒有的民族特徵
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