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楞嚴經 檔名：07-001-0076 (請按入看全文)
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如果你要是悟了，真常寂滅性，就是此地的「性真常中」，你要是悟了的話，就是此地所說的迷悟之情也斷了。也許諸位要問，迷破了這是對的，難道悟也沒有了嗎？悟也沒有，悟是對迷說的。如果你悟了，你的心裡還執著一個悟，悟就是迷，所以這是相對的，迷沒有了，悟也沒有了。這裡頭就是千萬不可以執著，迷悟沒有了、來去也沒有了、生死也沒有了，因為真常心性當中這些全是妄相，《金剛經》裡面所講的「凡所有相皆是虛妄」，是妄相。什麼叫妄相？決定沒有一個實體。這個道理稍稍對於經論有些修養的同修，也能夠體驗得到，我們現前的境界無自性，我們的身是四大五蘊集合之體，身相無自性，眾緣和合而生，心相也無自性。你要是打開《百法明門》，你看看我們這個身、我們的境界，歸納起來就是這一百法，這一百法無自性。有為法裡面九十四種是因緣所生法，無自性不必說了，無為法裡頭也無自性。既然無自性，我們還要執著、還要放不下，這就壞了，這大錯特錯。
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所以諸位千萬要記住，我們從哪裡下手？就是從遠離名聞利養。我們修一切法，斷惡修善，修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，無論修什麼法門，不是為名修、不是為利修，真正把名聞利養捨棄，這叫真修，稍稍沾一點名聞利養就壞了。這是講從哪裡修起。弘法利生千萬不要居功，要學佛菩薩度一切眾生，心裡面無一眾生得滅度者。這修的是什麼？給諸位說，修的是清淨心。清淨心裡面自然生無量智慧，自然具足無邊的福德，這叫真修。所以在這句裡面，迷悟就是說的人，悟了的是佛菩薩，迷了的是凡夫、外道，這對人說的；生死這是對法說的，生死涅槃。
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《法華經》又給我們說，「是法住法位，世間相常住」。我們一般講萬法無常，這個萬法無常是佛的方便說，隨俗說；世間相常住，這是隨真諦而說的。世間相常住，給諸位說，這個世間相不生不滅，一般講無生法忍的境界。一切法無生，既然無生哪裡會有滅？有生才有滅，不生哪有滅？像這些經文，我們乍聽起來實在是不好懂，可是我們讀了《楞嚴經》之後，這些話也能夠體會到彷彿。《楞嚴經》裡面給我們講，「當處出生，隨處滅盡」，所以生即無生、無生即生，生與無生是一不是二，就是生跟滅是一不是二。既然是一不是二，你在這裡面覓生與滅，了不可得，豈不是世間相常住？像這樣的經文可以說是究竟了義，與此地所講的是一個意思，說法不一樣，是同一個境界。
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楞嚴經 檔名：07-001-0077 (請按入看全文)
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諸位應當記得，佛在《金剛經》給我們說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，這是講的大乘入門。換句話說，你還有四相，你就不得其門而入，十方諸佛親自來教導你，你也是不得其門而入。而破四相，任何一個人都幫不上忙，這是自家的事情、是自家真實功夫。四相破了，你可不要生歡喜心，一生歡喜心，四相具足。四相破了才入門，必須要到破色陰，這才能成無上道。到什麼時候破色陰？在唯識裡面講，如來地。因為等覺菩薩還離不開色陰，色陰是阿賴耶識的親相分，就是我們的根身世界。阿賴耶是染污的，我們的根身世界也是染污的，所以叫它有漏的。這個問題留待唯識裡面將來會研究到。
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迷了以後，這個問題就嚴重，所謂是愈迷愈深，無明起來立刻就變成業相，三細相的第一個，無明業相。業是什麼？業是動的相。由此可知，真如本性是不動的，動就是無明的業相。我們的心在境界裡面見色聞聲，心裡面才動，這個動就是無明業相，極其微細。我們今天所能覺察的動，那是大動特動我們才能察覺得到，極微細的動我們覺察不到，這要甚深的定慧。我們一般在大乘佛法裡面講，八地菩薩才見到阿賴耶識，見到阿賴耶識的三細相，七地菩薩還不行。我們在一般講的修行過程當中，到七地菩薩已經修行兩個阿僧祇劫，八地菩薩是進入第三個阿僧祇劫，才能夠覺察到阿賴耶的三細相。由無明業相就生出轉相，就是見分，見分應在六根門頭所起的作用就是六識，所謂「元依一精明，分成六和合」。所以前五識跟阿賴耶識是同體的，是一體。由見分，在無明業相裡面就現出幻色，這就是色陰。色陰是什麼？就是阿賴耶的相分。阿賴耶的見分見阿賴耶的相分，這才是真正的性境，這是見到本相。這些問題，唯識裡頭說得詳細。
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楞嚴經 檔名：07-001-0078 (請按入看全文)
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要真正做到徹底放下，必須對五陰的真實相徹底明瞭，「四科七大」這段經文就是說明宇宙人生的真實相。從前禪宗的大德說，「真空不壞有，真空不壞色」，也是這個意思。佛經裡面常講「真空不空，妙有非有」，這兩句話說的是一樁事情，不是兩樁事情，就是說明空與有是一不是二。也正是《心經》裡面所說「色即是空，空即是色」，色是此地講的色陰，空是說什麼？如來藏性，如來藏妙真如性。色陰就講到此地。下面再看第二段講的受陰。在五陰裡面，色陰是屬於色法，受想行識都是屬於心法，在我們今天講的是心理作用。而以識為心之體，受想行都是心理作用，都是講心之用，這也不是真實。追究它的根源，還是如來藏妙真如性。
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這也是舉個例子來說。這個人我們一看這是修行人，若不是修行人，在世間也是很有修養的人，才會有這個現象。就是身心無事的時候，『手足宴安，百骸調適』，這是都講身之安。『忽如忘生』，這是心之安，身心都很安穩，好像把自己忘掉了，到了忘我的境界。這種境界，在我們修行同修當中很多人有這個境界，不過就是時間不長就是了。譬如你念佛在那裡靜坐，會有個幾秒鐘、一二分鐘忽然覺得自己忘我了，到這個境界這在佛法裡叫輕安，並不是一心，可不能誤會了，是好境界。『性無違順』，就是中庸的境界，中道，順是歡喜，違是厭惡，就是一切煩惱這個時候不起現行，身心安穩。
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如果就六根接受六塵，在佛法裡面叫領納、領受，領納就是受的意思，一一根各有苦受、樂受。我們通常講受，受有五類：苦、樂、憂、喜、捨。憂喜是講心，苦樂是講身。我們現在這個地方講的六根，根身接觸六塵境界，苦樂這兩種受很顯然，除此之外就是不苦不樂的捨受。一根有三種受，苦、樂、捨，六根就有三六一十八種受，愈分就愈詳細，受要是真正細分也是八萬四千種。總而言之，都是因緣所生法。依此虛妄受陰，這就有五濁裡面的見濁，所受的是塵，能受的是依托根身的心法。前五識跟第六識它們是能受的，不了解六受用的根，這是從根本上去追究、去觀察，本來還是如來藏妙真如性。凡夫起有我的執著，二乘生起無我的執著，我們也可以講我見，凡夫是有我的見解，二乘是無我的見解；權教菩薩是亦有我、亦無我、非有我、非無我的見解，這些統統叫做見濁。我們在《彌陀經》裡面講「五濁惡世」，見濁就是這麼來的。
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楞嚴經 檔名：07-001-0079 (請按入看全文)
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「想」是無有實相的，完全是由心理造成的境界，所以叫做想。我們中國文字造字，這個字是會意，心裡面有這個相，當然不是真實的相，是個虛妄的相。
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這些想總無實境，我們講三界九地，講三性善、惡、無記，這些總是屬於妄想，依此虛妄的想因造成煩惱濁。煩惱從哪來的？煩惱從妄想裡面來的，如果我們不打妄想，煩惱就沒有了。凡夫不知道三界確確實實想是因緣，就可以說三界唯想，因為不了解事實的真相，所以就妄生染著。想陰是虛妄的，想陰所生的種種境界相哪有真實？我們在這裡面起執著，為其染污，這樣就有了見思煩惱。見思煩惱的見是見解上的錯誤，由於錯誤的見解所生的煩惱，我們叫它做見惑；思是講的思想，由於思想所生的錯誤，起的煩惱，我們就叫它思惑。其實見思煩惱皆無自性，你要是不執著、不染污，見思煩惱就沒有了。
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森羅萬象從哪裡來的？想陰變現出來的。細說這個道理統在唯識學裡，性宗裡面固然講，但是不像唯識分析得那麼樣詳細，這也是由於根性的不相同。妄想少的、心清淨的，學性宗就好，簡單明瞭，一聞千悟；喜歡打妄想的，妄想特別多的人，怎麼辦？學唯識，唯識就是叫你打妄想。把你的亂想，唯識就是做一番整理的功夫，還是叫你繼續去想，但是把你原來的亂想都納入軌道，給你整理，使你是有秩序、有條理、有層次，你去想去！這是兩個路線。想到無想的時候你就通達，這才能夠見性，幾時見到妄想無性，這才是真正契入法性之真宗。所謂實相真性無相無不相，全在個人認得。
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行陰，行這個字就是行動，它的定義是遷流造作之義，造作叫做有為相，在百法裡面我們稱之為有為法。所謂行，如同瀑流，就是剎那生滅、念念不住，我們人的衰老剎那剎那的衰老，後一剎那不會進入前一剎那，前一剎那也不會退轉到後一剎那，確實就像流水一樣。這個事實的真相我們要覺悟，我們不要被這個事實真相欺騙了，不可以麻木在這個現象之中，要覺悟。這雖然是個妄相，而且是非常不好的一個妄相，我們應當求方便法來解決，解決就是了生死出三界。行陰是生滅不住，生死、死生永遠沒有完了的時候，我們了解這個真相、超越這個真相，那就不生不滅，我們要求的是不生不滅。五陰是魔，如何能夠脫離這個魔掌？色受想行識，這五陰都是魔。前面說過佛魔不二，問題在什麼地方？你只要有分別、有妄念，你就出不了魔掌。幾時在一切法裡頭離分別、離了妄念，那個魔原來『本非因緣，非自然性』。
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楞嚴經 檔名：07-001-0080 (請按入看全文)
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七識沒有自體，內以八識為體，外以六識為用，換句話說，它確確實實無有自性可得。既然無有自性可得，當然是虛妄的，這個經文是用水與空來做比喻，一看就明白。
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瀑流是個動相，如果瀑流就是水的性，性是不變的，那個水不流的時候、在澄靜的時候，那就應該不是水的性，因為瀑流是動的，而它現在卻是靜的。這就是比喻，如果行陰要就是藏識之性，那麼行陰靜時而心不靜，因為心性是動的；換句話說，那些有相當定功，能夠證得滅受想定，或者是證得擇滅無為者，這個時候第七識不起作用、不現行，那反而不是藏識之體性了。這裡面我們要曉得，我們現在之所以沒有辦法見到阿賴耶識，就是受了行陰的障礙。行陰盡了，阿賴耶識才現前，所以說行陰不是阿賴耶的實性。這個意思非常的幽微、很難懂，要了解這樁事情，首先要曉得第七識是一種虛妄的情執，可以說它沒有根源。但是它跟阿賴耶識的關係非常密切，如果沒有它，阿賴耶也就不叫阿賴耶，它叫大圓鏡智。它與阿賴耶識有相互的關係，就是相互依存的關係，有一才有二，一邊沒有，那邊也沒有，這是我們要曉得的。因此轉識成智，最後的關鍵就是在第七識，也就是此地講的行陰。
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佛在此地這一段經文，大意就是說明行陰是虛妄的，曉得虛妄，這才肯放下。這個放下，給諸位說，是從根本上放下，放下我執。這個執著放下之後，就像莊子所說的，天地與我同根、萬物與我一體，所以大慈悲心才生。為什麼？眾生有痛苦就是自己的痛苦，眾生快樂就是自己快樂，這個叫無緣大慈、同體大悲，這是真正慈悲。這個時候叫一心一界，《華嚴》裡面稱為一真法界，這個是真實的。我執這一關不破，真是可憐，不但大乘佛法沒份，小乘法也沒份。小乘阿羅漢人我空，小乘須陀洹我見沒有，八十八品見惑斷盡，見惑裡面頭一條就是身見，執著這個身是我，須陀洹已經不執著這個身是我，小乘初果，這個諸位要記住。小乘初果，在佛法裡面講，才入門。大乘入門，《金剛經》裡面講得很清楚，四相空了，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，就入大乘之門。
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