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楞嚴經 檔名：07-001-0086 (請按入看全文)
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這就是我們現在所講的，嗅覺的功能怎麼產生的？這一語給我們道破。我們曉得，鼻根哪裡有自性？無自性。它是因於浮塵根幫助勝義根，在通塞之間，通的時候這就有聞，就有嗅覺的作用；塞的時候它就沒有作用，這個作用就失去。由於『通塞』這兩種虛妄不實的塵相，在這裡面使我們覺得有嗅聞性，所以『發聞居中，吸此塵相』，就是通與塞兩種塵相，我們叫它嗅聞能入之性。
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「六入」我們讀了四段，在整個這一大科後面還有兩段，身入與意入。雖然講破的是根，六入破的是根，實際上都是就六塵上來破。因為根與塵的關係非常密切，它是相對而生的，一邊不成立，另外一邊當然也不能夠成立，所以說根要是離塵畢竟無體。譬如前面講眼因明暗，耳因動靜，鼻因通塞，舌因有味跟無味（就是甜淡），後面講身有離合，意就是心有念頭的生滅。但是我們應當要明瞭，這六種浮塵根用與此地講的有不同。浮塵根這個相很粗，譬如我們講，眼有開合，睜眼睛又把眼睛閉起來，這是浮塵根它的作用；耳有動有靜；甚至我們講，意也有開合。現在我們講的舌根、舌入，經文裡面說，有甜與苦，顯舌根不動的時候淡味常存，也是說明這樁事情，正是顯示出外面塵境有、識就有，所以講根塵識，舌識就有，五俱起意識由這裡引發而現前。諸位要曉得，我們在一般講是眼講得最多，一般經裡面，譬如《楞嚴》前面的十番顯見，六根裡面取出這個見來說明。既然有十番顯見，當然也可以十番顯舌嘗味，一樣的道理，塵有、識就有，可見得它是虛妄的，不是真實的。如果是真實的，它是永遠存在，不受根塵的干涉，這就是真理。
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楞嚴經 檔名：07-001-0087 (請按入看全文)
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意入是對法塵說的，法塵有兩大類，就是生法塵與滅法塵，意入此地稱為『意知根』，它的性是屬於覺知。經文裡面所說的寤寐是指根身，所說的憶忘是屬於器界，根身器界這四樁事都是屬於意的勞相。意知根是指第七識，同時也指第八識而說的。而意知根的勞相並不難知，我們稍稍省察就能夠發覺。三昧功夫深的人可以不要睡覺，我們現在為什麼一定要睡覺？就是我們的意知根疲倦了，所以才要相當時間的睡眠，使我們意知性能夠恢復它的作用。疲勞極了的時候，如果你不休息，它會錯亂的起作用，譬如明明叫你拿個茶杯來，你偏偏去拿個毛巾，好像頭腦失去了作用。可見得睡眠休息確實是很重要，甚至比飲食還要重要。
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『吸習中歸，不相踰越』，這兩句話不太好懂，吸是講吸收，習是講習氣，無量無邊的習氣誰能夠吸？這就是第七識。七識叫轉識，八識叫藏識，八識好像是個倉庫，七識好像守倉庫的那個人，它能把外面東西轉運過來、收藏起來。所以意知根主要是講第七識，當然既然說意知根了，八識、七識、六識都包括在其中。但是這裡面最重要的、分別力量最強的是第六意識，執著力量最強的是第七識。阿賴耶識只管含藏，它分別的力量、執著的力量都不強。這個意思就是說，識精能夠含藏見相兩分的種子，種子都是歸其中。因為具有無始的習氣，而且是念念受薰，永無間斷，種子薰現行、現行薰種子，這就稱之為無始的輪迴現象，輪迴從哪來的？就是這樣子來的。由此可知，習氣難斷，我們俗話常講習慣成自然，一生養成的習慣都不容易改，何況無始劫來的習氣。而這微細的習氣我們決定覺察不到，所以佛講八地菩薩才見到阿賴耶，換句話說，就是見到阿賴耶的現相。這就是說明吸取習氣，再歸到意根。
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什麼叫能伏煩惱？意在境界裡攀緣，這就是煩惱，換句話說，你第六意識在境界裡才生分別就是煩惱，才有執著就是煩惱，才有妄念就是煩惱，你要曉得這個道理。你這一句佛號有了力量，就是心一動的時候「阿彌陀佛」，「阿彌陀佛」把你的分別執著妄想都取代，二六時中只有阿彌陀佛。執持名號，只分別執著這一句話頭，其他一切境界都不分別執著，這叫功夫成一片。但是我話說到這個地方又怕諸位聽歪了，「好了，我一天到晚阿彌陀佛，什麼事情也不要做，我一做事情不就心又亂了嗎？」什麼事情照做，心裡面得清淨這叫功夫成片。什麼事情都不做，一天到晚閉著眼睛在那裡念阿彌陀佛，這叫功夫成片嗎？這不是。樣樣事情都做，無論你是哪一行哪一業，你的事情都做得很好。為什麼你的事情做得會比別人好？別人心裡有妄念、有妄想，你沒有妄想，心裡就生智慧。
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楞嚴經 檔名：07-001-0088 (請按入看全文)
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意根所對的是法塵，法塵也有兩種，所謂生法塵、滅法塵。我們要曉得，意入同樣的是無自性。它怎麼現前的？佛在此地告訴我們，是因為浮根塵與生滅兩種虛妄不實的法塵相對，這一相對，所謂黏湛集知，它起的作用就是知，就是有覺知性。前面五根都說的是發見、發聞，而這個地方說集知，可見得前面五根對境就跟照相機一樣，攝取外面的景象沒有分別。誰在那裡分別？意在分別，這個地方講的第六意識，它在那裡起分別。相是虛妄的，分別更是虛妄的，這樁事情，佛在一切大乘經，尤其是了義一乘經典裡，說得太清楚、也說得太多。
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而本經裡面佛講得也非常好，前面我們讀過「聚緣內搖」，跟《圓覺經》裡面講的沒有兩樣。聚是聚集，緣就是緣氣，就是攀緣的習氣在裡面活動，搖就是活動，它不是靜止的，它是個動相。怎麼個動法？就是虛妄的分別、執著，此地講的「集知」。這就是把第六意識的來源、樣子給我們說出來。它起作用就是起現行，起作用就是我們一般講造業、造作，造作就叫做業。造作，無非是在身口意三方面，身口的造作都是意在那裡發動。意裡面的造作，最粗顯的就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六種根本煩惱，這是意的造作表現在身口當中，這是講它起現行。起現行之後，必定就將現行又集成種子。前五根的現行，都是從意根種子所發生的。
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前面跟諸位說過，五根各有本位，我們能看得清楚，眼在面孔上，耳、鼻各有各的位置。意在什麼地方？意就是妄心，《楞嚴》前面七處徵心找不到，不在內、不在外、也不在中間，阿難尊者到處找都找不到。所以佛在此地就舉出「寤寐生滅」這兩種相，來顯示意入『畢竟無體』。諸位要是回想一下前面的七處徵心就有趣味，不管是真心或者是妄心，七處徵心的時候，佛並沒有說真心、妄心，換句話說，無論是真心是妄心，你都找不到所在。再給諸位說，心是無所不在，這個道理在此地也無需細說。我也舉過很多比喻跟大家講過，譬如我們現在這個空間，這個空間有無數的音聲，你們知道嗎？有無數的色相，你們曉得嗎？「沒有，我沒有看到、沒有聽到」，你可以拿個收音機來一撥就能聽到了。可見得這個聲音就在面前，你把收音機移到那邊也聽到，是不是這邊聲音跑到那邊去？不是的，「當處出生，隨處滅盡」。我們的身就像電視機一樣是個機器，我們的心就好像電流一樣，音聲、色相遍滿空間，所以這個身無論到哪個地方去，我們的真心跟妄心都是當處出生、隨處滅盡，千萬不要誤會，不是跟著你的，不是。
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楞嚴經 檔名：07-001-0089 (請按入看全文)
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這是四科裡面的第三大段。所謂「處」就是處所，在此地指六根為內六處，眼耳鼻舌身意。六塵是六根起作用的對象，色聲香味觸法這六塵是外六處，這個合起來我們稱它作『十二處』。十二處裡面除了意處之外，其餘十一處都是屬於色法，唯有意處屬於心法。經文雖然講的十二處，講解的方法是把它歸納，性質相同的歸納在一起，所以文字一共有六段。第一段講眼色處，這是性質相同的，因為眼根所接觸的是色塵，眼識與色塵這是相對而建立。根塵識三，到講十八界的時候還要重複的來說。
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譬如，假如我們的眼睛瞎了，一切色相我都見不到，外面色相在不在？在。諸位要曉得，那個在是別人的色相，自己的色相不存在了。相分是從見分變現出來的，沒有見分哪裡會有相分？這是一定的道理。我們在意識裡面會想到，我們自己眼睛壞了，這個色相不能現前，外面境界相在。外面的色相我們叫它做本質相分，是阿賴耶見分所變的。我們此地給你講的眼色處是給你講第六意識，不是給你講阿賴耶識，所以你的眼壞了，你的眼識不起作用。唯識裡面講眼識九緣生，九緣裡面就有根，根壞了當然眼識不生，眼識的相分當然也不生。雖然眼識與五俱起意識不生，但是你的第七識存在，你的第六識也存在，不過就是這一部分它不起作用。耳能聽，它在耳根上起作用；舌能嘗味，它在舌根上起作用，在眼根上不起作用，就是說第六意識的作用少了一分，但是第七識存在、第八識存在，所以外面本質的相分存在。我們今天不談本質相分，只談眼色處，只談這個地方，這是有範圍的。
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五俱起是什麼東西？將來在《大乘起信論》給諸位說。五種，「俱」是同時起作用，這五種是什麼？阿賴耶的三細相，無明業相、轉相、境界相，轉相就是見分，境界相就是相分，再加上末那識、第六意識，是這五種。我們前面這五識，眼耳鼻舌身，在境界上起作用，這五個統統跟它同時起作用，這叫五俱起意識。我們現在這個地方不是給你講五俱起意識，為什麼？因為五俱起意識是生滅法，那不是本。那個東西確實是色法與心法相對的，一個有，二邊就有；一邊沒有，二邊都沒有了。可是我們講到見性那就不一樣，譬如眼識要九緣生，它是因緣生法；見性是獨立的，它不需要藉任何的因緣，所謂是「迥脫根塵，靈光獨耀」，我們要在這裡面體會到這是真的。
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楞嚴經 檔名：07-001-0090 (請按入看全文)
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從唯識上來說，我們眼見色，唯識是不講第一義，這講的是第二義，單單講見色，我們眼是不是真的見色？沒有。眼根就像照相機的鏡頭一樣，是把外面的色相照在裡面，由於眼識造成一個相、一個畫面，這個畫面跟外面的畫面完全一樣。諸位曉得，眼識是不分別的，我們讀唯識，曉得前五識也有相應的心所，更有相應的煩惱心所。實際上前五識哪裡會有相應的心所？唯識學裡頭說得很清楚，這些相應心所是被拐帶的，被第六識、第七識連帶而生，不像第六、第七的心所是直接的，前五識它的心所起作用是被牽連的。
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能夠分別一切色相是第六識，不是眼識，所以眼識只有了別，而沒有分別，分別色相的好醜、善惡是第六意識。第六意識是不是分別我們外面色相？沒有。第六意識就好像現在的無線電傳播一樣，將眼識的畫面傳播到第六識，於是第六識又起了個相分。你們讀過唯識的就曉得，心心所都有四分，各有各的見分，各有各的相分。第六意識把畫面傳過去，貪心所這個畫面每個心所都接觸，但是哪個心所會跟它起作用，這個心所它的力量就特別強，就是它貪愛了。貪愛，你們曉得，二十六個煩惱裡面貪心所貪愛，貪心所於是又從第六意識的畫面接收過去，它自己又造出一個畫面。你要是真正懂這個道理，與外面境界簡直不相干，簡直叫胡鬧！所以佛給我們說，迷惑顛倒。眼色處情形是這樣的，下面五處都是一樣，沒有一樣是例外。
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但是諸位要曉得，虛妄之相從哪裡來的？是從真性當中來的。妄是依真起的，迷是依悟起的，正如同《起信論》裡面講不覺是依覺而起的，這要很細心去體會。因為妄是依真而起，所以就相上來說它是虛妄的，就性上來說它是真實的，所以在一乘教義裡面給我們講真妄不二、性相一如。古人還有個比喻比較淺顯，容易體會，所謂「以金作器，器器皆金」，把金比作真性，把金器比作妄相。我們用黃金可以造成千成萬不相同的樣子，做出很多花樣來，花樣是隨時可以變化的，所以這些花樣是虛妄的，但是金是真實的。這個比喻沒有法子比到恰到好處，只能比個彷彿，希望從這個彷彿的意思，諸位能夠悟入實相。
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