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楞嚴經 檔名：07-001-0111 (請按入看全文)
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為什麼證入法性的人就是證得一心不亂的人，他的心不會被外境所動，這是什麼原因？當然我們也是很希望求得，而我們總是求不得、求不到，原因在哪裡？原因在我們不了解外面境界之真實相，而把外面境界都看作是實在的，這就無法證得。我們的心要在境界上定下來，那是勉強的定，所謂用理智控制住感情，不叫它動，這都不是辦法，這是石頭壓草。不但解決不了問題，壓制到相當的時間之後，怕會爆發，壓不住的。這就是說明了不能夠理解事實真相，才有這些弊病產生。所以佛在一切大乘經論裡面，把一切事實真相給我們說破，他是說破了，我們自己要悟入這個境界才有用處。佛給我們講「萬法皆空」，我們哪一樁空了？沒有一樣空。佛說「一切有為法，如夢幻泡影」，我們把一切有為法都當作真實，幾個人把一切有為法看成夢幻泡影？這就是不曉得一切法的真實相，自然迷在外面境界裡面。
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我們用耳根修行，二六時中沒有間斷，用眼根修行會間斷，功德利益就在此地，這是不間斷的，會用功的，功夫不間斷。你要是去觀察，觀察可不是思惟，這裡面特別要注意到這點，千萬不要把打妄想當作觀想。觀想是觀照，可不是在那裡胡思亂想，為什麼？離了心意識這才是觀想，或者我們講觀照，用心意識都叫打妄想，這是一定要把它辨別得清清楚楚。當耳根一接觸聲塵，你就去觀，剛才講了，決定不落入思惟。這個現象怎麼發生的？當然這是從聲而來，就是從動而來的。可是也有從靜而來的，它是從動還是從靜？也就是說，是有聲還是無聲？這個時候無論是有聲、是無聲，必須要了解無取無捨，你這功夫才能用得上；一有取捨的心，這功夫就用不上。諸位曉得，一根的原理是如此，根根原理無不如是，在一切境界裡頭不取不捨。為什麼？因為境界不是真實的，取捨都是錯誤，所以無取捨這才是正確。曉得境界的真實相，你必定可以做到，外不隨聲塵所轉、內不起分別執著，這就是內外二邊都不著，這個時候你的清淨心現前，清淨心裡面就生智慧。所謂「入流」，這是離心意識用六根的根性，這是入聖者之流。「亡所」，所是一切塵境、六塵的境界，六塵境界裡面無取無捨，在境界裡頭不起心、不動念，這叫亡所。這是觀世音菩薩他自己修學、用功基本的原理原則。
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這個境界就往上再提升，功夫是愈來愈深了。第一句『如是』兩個字，就是指前面「所入既寂，動靜二相了然不生」，到這個境界。在佛法一般說來功夫漸進，有觀行、有相似、有分證、有究竟，像天台大師所講的，這都是大的層次。我們現在姑且從觀行上來說，觀行是要用智慧，如果沒有智慧，我們就不得其門而入。而智慧之產生，一定要清淨心。前面一句「動靜二相了然不生」，很清楚是講外境，先斷外境，於外境上不起分別、不起執著、不起心、不動念，就是了然不生。這個功夫做熟了之後再加深，做什麼？內功，內心要更求其清淨。「聞所聞盡」，能聞與所聞都盡了，這在五濁裡面，功夫又增進一層，破受陰，色受想行識裡破受陰；破見濁，五濁裡頭破見濁。這裡頭都是連帶關係，見濁破了，受陰就破了。這個時候就是教中所講的，分別、俱生我執到這個時候才斷。這就是證得人我空，相當於小乘阿羅漢的地位，在我們念佛法門裡面來講，這是初得事一心不亂，是這個境界。
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楞嚴經 檔名：07-001-0112 (請按入看全文)
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『生滅既滅』，就是生滅的二邊也離開。所謂能空的覺知、所空的理障，這個能與所雖然都離開了，如果以為這樣就是圓滿，這個境界就算圓滿的、就算究竟的，那就又錯了，為什麼？又墮落在法身邊。佛法向上一著都稱之為妙法，能空所空都滅了，境界是不錯，但是怎麼樣？沒有辦法入妙。為什麼？能滅、所滅的滅字，又成了障礙。前面講「菩提心生，生滅心滅」，諸位想想，這個境界好不好？這個境界依然還是有亦生亦滅。所以諸位真正能把《六祖壇經》那些話都記得的話，你就恍然大悟，六祖跟印宗所說，佛法是不二法，二就不是佛法。菩提心生是一法，生滅心滅又是一法，不是二法了嗎？境界是不錯，但是不妙，不能入玄、不能入妙。因此必須要知道，生與滅是回什麼事情，有生才有滅。滅，滅還不能夠執著，滅也要把它遠離，這樣才真正達到能所雙忘，才到真正的清淨。我們自己在功夫到差不多有境界的時候了，覺得自己的心地很清淨，清淨心現前，你自己也感覺得我現在很清淨，「很清淨」就不清淨；我很自在，「很自在」就不自在。為什麼？因為你清淨心裡頭還有個清淨，清淨心裡頭還有個自在，這本來無一物，哪來的清淨自在？所以你有清淨自在，已經不是真正的清淨自在，當然比一般凡夫的境界那是高得太多了。
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這樣在一生當中就可以修無上菩提，為什麼？因為六根根性是不生不滅的，「十番顯見」裡頭說得很清楚，無來無去、不垢不淨，這是真的。怎麼修法？前面都跟大家說得很詳細，用六根根性接觸六塵境界叫自受用，而不是對他，他受用得用六識。我們凡夫所犯的毛病，對自己是六識受用，對別人也是六識受用，這就是迷，內外都假，都是虛妄，不是真實。佛菩薩的受用對內是真受用，對外是假的，外面是什麼？外面要利益眾生，利益眾生所謂是「水月道場，空花佛事」，建許多道場，道場像鏡花水月一樣。佛事是什麼？佛事是弘法利生。弘法利生的事業就像前面講的，眼睛害了病看到空中之花，叫空花佛事、水月道場，可見得佛事與道場是幻化而有，不是真有。因此開悟的那些菩薩們，對於道場佛事絕沒有一絲毫的執著，對於一切眾生絕沒有一絲毫的分別。沒有分別、沒有執著，內外一如，內外雖然一如，可是在表現的態度上似乎又有分別執著，那個分別執著都是假的，都是他弘法利生的妙用，不是真有分別，也不是真有執著。如果他真有分別執著，那他是凡夫。這是教給我們如何去用根、用識，用根是真實的，用識是權巧方便，目的無非是利益眾生；雖利益眾生，又不著利益眾生的相，像《金剛經》上所說的，「度無量無邊眾生，實無眾生得滅度者」，絕沒有一絲毫執著。如果我們這樣的用心，就叫做修行，就叫做修楞嚴大定；這樣用心來念佛，那就是修理一心不亂，與如來果地上的寂滅忍是相應的，這也是諸佛菩薩對我們真正的期望。
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楞嚴經 檔名：07-001-0113 (請按入看全文)
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今天這段經文，『若諸菩薩入三摩地』，著重在「入」，入是證入。假如要不是證入，就不能現佛身。我們曉得，示現佛身是度什麼樣的菩薩？大經裡面常給我們講，度那些法身大士。此地「入三摩地」，就是念佛法門裡面的理一心不亂，禪宗裡面所講的明心見性，這是入三摩地。此地的三摩地，跟《圓覺經》裡面所講的是一樣的境界，《圓覺經》也講三摩地，奢摩他、三摩缽底、禪那，也講這三種。這三種統統都是理一心不亂的境界，都是法身大士所得到的禪定，這樣的人當然觀世音菩薩就要示現佛身為他說法。就像我們淨土經裡面常常講到的，實報土是見阿彌陀佛的報身，這個地方就是示現佛的報身來度他們。這是度化眾生裡面，程度最高的是法身大士。這些人證得三摩地之後，並不就止於這個境界裡面，他還是要增進，『進修無漏勝解現圓』，他還要把自己的境界往上面不斷的去提升。因為入三摩地，我們可以講圓教初住就入了，諸位曉得，從初住往上去還有四十一個位次，這才圓滿成佛。這個地方講的「進修無漏」，就是這四十一個位次的進修全是真正的無漏法。無漏，平常我們也講大小乘，這個地方屬於大乘菩薩，因為底下會講到聲聞緣覺，那是小乘的，此地是講大乘菩薩。何況底下有一句「勝解現圓」，勝解就是最殊勝的、決定性的見解，完全沒有疑惑，不為境界所轉，這樣的才算是勝解。
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在這個地方也許有人要問，菩薩怎麼能現佛身？諸位要曉得，觀世音菩薩久遠劫就成佛了，他成佛之後再退回到菩薩的地位上來，幫助佛弘法利生。這是我們從本跡上來說，本跡裡面我們從本上來說他示現佛身當然沒有問題；如果就事論事，從跡象上來說，只要你證得真如本性，真如本性裡面沒有差別，隱顯自在。何況佛又有四教差別不同，藏通別圓。藏教的佛就不必說了，連初住菩薩位次還不到，所以圓教初住菩薩要以藏教佛的身分來出現，可不可以？當然可以。通教佛這是見了性，別教的佛只相當圓教第二行位的菩薩，觀世音菩薩居等覺位，示現別教佛又有什麼問題！所以這些疑問，諸位對於經教稍稍深入一層，這個疑問自然就消除。菩薩可以以佛的身分來為一些小菩薩說法，這些小菩薩他念念當中希望佛來度他，觀世音菩薩就可以示現佛的身分來度他。
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說到這裡，也許我們自己有個毛病，也希望佛來度我們，觀世音菩薩是不是也現佛身來度我們？如果觀世音菩薩現佛身來度我們，給我們說法，你就記住，決定是魔王冒充的，不是真的。為什麼不是真的？因為我們沒有入三摩地，我們沒有這個資格，觀世音菩薩就現佛身來度我，這個佛是假佛，不是真的，靠不住。換句話說，你念佛要念到理一心不亂以後，你見到佛來給你說法這個可靠。事一心還不行，縱然是佛來了，阿彌陀佛來了，他也示現菩薩身分來給你說法。像我們現在業障深重，諸佛菩薩來示現什麼身？示現我們人的身分，來給我們說法。佛菩薩沒有心，「隨眾生心，應所知量，循業發現」，菩薩完全沒有心。不像我們凡夫有心，「我們要怎樣怎樣」，佛菩薩決定沒有，是隨眾生的心而顯現這個境界，這一段我們曉得這個意思。在三十二應裡面沒有菩薩，為什麼沒有菩薩？因為觀世音菩薩他居的地位就是菩薩地位，所以就不必說。向上說個佛，底下就講緣覺，不再講菩薩，因為他本人就是菩薩的地位。
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楞嚴經 檔名：07-001-0114 (請按入看全文)
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『大自在天』是說色界天頂，也就是平常所講的摩醯首羅天。我們一般講娑婆世界，是講到這個地方為止，因為往上去就是四空天，四空天的天人沒有色相；換句話說，有形相的到這個地方是最高、極限。四禪天的天頂，在三界之內福報最大的就是大自在天。佛門裡面常講的三災，特別是講的大三災，大三災是講火災、水災、風災。風災可以吹壞三禪天，四禪天是三災都達不到，就是火災、水災、風災都沒有，這個地方的人福報最大。由此可知，世間許多自然的災害，像我們居住在台灣這個地區，有地震、有颱風、有海嘯，這些都是天然的災害。這些災害也是眾業所感，不是偶然，是眾生業力之所感，三禪之內的眾生還是免不了業感帶來的災難。到四禪，這是定功深了，所有的煩惱習氣都能夠伏得住，而不起現行，所以這一切自然的災害它沒有，是三界之內福報最大的。他們修行的方法，是以四禪四無量心為修因，四無量心是講的慈悲喜捨。在三界六道之內，我們可以講四禪天人，特別是摩醯首羅天，慈悲喜捨這四個字的確是做得十分的圓滿，所以他得到身心自在，『飛行虛空』。這是講修四禪四無量心的人，快要到成就了，只差一點點，快成就了，觀世音菩薩這個時候就示現大自在天的天身來指點他，讓他證得這個境界，這就是四禪天人。
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這個一段我給諸位說明，這一段是講宗教師，在佛門常講這是外道。譬如像天主教的神父，基督教的牧師，婆羅門教的、印度教的，他們稱之為梵志。從這一方面看，諸佛菩薩亦可以以其他宗教師的身分出現在世間，你才曉得佛門廣大。所以佛氏門中不捨一人，那一類眾生你給他講佛法，他不接受、他有成見，佛菩薩與他同事，入到他那個教裡頭去，以他那個宗教師的身分來教化他，他統統接受，這個方法高明極了。講的是他那個教的經典，內容義趣是教大家覺悟，教他覺悟、開悟，那不就成佛了嗎？這是佛菩薩，佛菩薩絕不排斥別人。四悉檀裡面第一個，世界悉檀，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。你要是跑到基督教教堂裡，基督教教堂裡生不生歡喜心？你要叫他生歡喜心，你是菩薩。你一到那裡去，人家說魔來了，怎麼佛教徒跑到我們這裡來了，你就不是菩薩！所以我們今天學佛有很多錯誤的觀念，就是與別的宗教對立，這就錯誤。他與我們對立是許可的，為什麼？他迷、他不覺。我們覺悟的人跟他對立，你不也是迷嗎？是迷而不覺。所以覺悟了之後，沒有界限，與任何人沒有對立，一真法界；一與別人對立就變成十法界，自己迷了。因此我們明瞭，這個世間許多的宗教，他們的宗教領袖、他們的傳教師，就可能有這些佛菩薩應化在其中，我們怎麼曉得？甚至還有他們很多虔誠的信徒也是佛菩薩應化在其中，他去做影響眾，這在理上都講得通，在事上也可能。因此我們對於一切宗教徒都應當抱著禮敬的心，禮敬讚歎而沒有毀謗，這樣才能夠攝受一切眾生。這個地方『數術』這一段，都是講宗教徒、講世間宗教，他們喜歡數術，凡是宗教都離不開數與術。
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楞嚴經 檔名：07-001-0115 (請按入看全文)
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『阿脩羅』這是我們比較熟悉的，因為說到六道，他也算一道。不過脩羅在本經裡說得很詳細，除了地獄道沒有之外，其餘的四道都有，他在哪一道他的業報享受與那一道大致上相同，所以人間有阿脩羅，畜生、餓鬼都有阿脩羅，天也有阿脩羅。佛經裡面常常講五趣，五趣就是五道，不算阿脩羅，因為阿脩羅在哪一道就可以歸入到哪一道。講六道是單單指天阿脩羅，而不講人阿脩羅，單指天阿脩羅，算他們是一道。脩羅翻成中國意思叫無端正，就是面目都相當的醜陋，所以也翻作非天，這個意思就是說他有天人的福報，而沒有天人的德行。這一類他是修下品十善業而得的果報，所謂下品十善業就是他的瞋恚、傲慢不能夠斷除，所以雖然修十善業道，這兩種煩惱障礙了他，這個習氣不斷，所以即使有天福，他不能夠得天身，而在天上得脩羅身。我們曉得天脩羅，只要是脩羅無論他在哪一道，福報雖然是大，可是他造的罪業也相當之重，福報享完之後必定墮落，這是脩羅之苦。所以一旦覺悟之後，他也想離開這種果報，觀世音菩薩當然也是要幫助他，要令他成就。
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人身，這個不必多說，這是我們現前的境界，可是經裡面常常提示我們，所謂「人身難得，佛法難聞」。這兩句話我們聽得耳熟，可是有幾個人真正覺悟到人身之難得？真正覺悟了，他一定珍惜人身。六道裡最難得到的是人身，人身，佛之所以讚歎，就是最容易入道。天人樂多苦少，把修道這個事情疏忽掉；三惡道苦太多，樂太少，縱然想修行，他的障礙太多。人間所謂是苦樂參半，因為有苦，容易覺悟；因為還有一點點安穩，容易修道，這是人間的環境最適合修行。我們想得人身，菩薩就現人身為我們說法，使我們得到人身。這些『非人』包括的範圍非常廣大，像經裡面講的『有形無形，有想無想』，包括的範圍太多。在我們世俗間來說，所謂日月星辰、鬼神精靈之類，都包括在這條裡面，乃至精神化為土木金石之類，也包括在這一類。他們如果有一念回心，皈依佛法，想脫離他這一道，觀世音菩薩也發心現同類身幫他成就。到這個地方，這是把三十二類都簡單的給我們介紹出來，後面這是總結：上面講的三十二應身，最高的，觀世音菩薩可以現佛身，最下的可以現這些鬼怪精靈之身。真正是無所不現身，都是觀世音菩薩變化的，所謂是隨類善巧方便的示現。你要是問，觀世音菩薩是什麼樣子？觀世音菩薩到底是男的還是女的？你要是明瞭，觀世音菩薩什麼樣的身分都有，你不能說他是男的，也不能說他是女的。為什麼？他隨類現身，這叫妙。「淨」就是雖然隨類現身，與一切眾生和光同塵，菩薩是清淨不染，這就叫淨。
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『皆以三昧聞熏聞修』，這是顯示出因地的修行，這部經著重在菩薩自己怎麼修行成就的；換句話說，也是給我們做個示範。我們要學觀音法門從哪裡下手？「聞熏聞修」這是講三慧。三慧的基礎是禪定，所以說「皆以三昧」，三昧是禪定，從定中起聞思修三慧。這裡說個聞、說個修，思就包括在其中，因為聞薰就有聞思的意思在，薰是講薰習。修行的方法，前面跟諸位說過，「反聞聞自性，性成無上道」。換句話說，他是用六根根性接觸外面的境界，這叫做聞薰聞修，而不是用心心所。為什麼？因為心心所是有能有所，有能染的心、有所染的處所，能所不斷。如果用六根根性，用見性見色性、聞性聞聲性，這裡面能所雙亡，才能夠見性，這就是觀世音菩薩所修學的方法。
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